Функции религии кратко: Религия — суть, виды, типы, определение и значение

Содержание

Религия, функции и виды религии

  Религии бывают «примитивные» и сложные. Под примитивными имеются в виду прежде всего религии людей из первобытной эпохи: тотемизм, магия, вера в душу, фетишизм. Большинство из этих религий давно умерли (умершие религии, или архаические — в терминах составителей ЕГЭ), однако некоторые их элементы оказались до такой степени живучими, что вошли и в более поздние, по-настоящему сложные и глубокие религии, но, как правило, не на уровне учения, а на уровне практики. К примеру, элементы магии в христианстве, где часть верующих относится к церковным обрядам как к волшебной палочке, по мановению которой проходят болезни, а жизнь становится богатой и благополучной. Глубина и смысл христианского учения при этом игнорируется. 

Человек, который отрицает для себя любую религию, называется атеистом. Главный вопрос атеиста «зачем нужна религия?»

Ответ верующих людей обычно таков: религия объясняет этот мир и человека во всей полноте, которую не способно дать научное объяснение мира и человека.

Кроме того, каждый верующий человек, как правило, пережил некий особый личный опыт, который убедил его, что мир и человек — это не цепь случайных физических и биологических явлений, а творение Бога или высших сил. 

Читать рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он поверил в Бога

 

Функции религии

Почти всякая религия существует не только в виде мировоззрения, но и в виде организации (церкви), ведущей религиозную деятельность. Церковь — организация, транслирующая религиозные ценности, сплачивающая верующих. Понятие церкви неотделимо от понятия церковных таинств, обрядов и правил. Они могут существовать как прямое предписание текста вероучения (таинство евхаристии (причастие) в христианстве описано в Новом Завете), а может быть порождением церковной практики. К примеру, нигде в Библии мы не найдем предписания исповедоваться. В Новом Завете есть идея покаяния, а идея исповеди (как одной из форм покаяния) родилась уже внутри христианской церкви.  

В религии, в церкви люди находят важные для себя идеи и смыслы. Иногда вера и церковь становятся образом жизни человека (монахи, служители культа и т. д.)

Иными словами, церковь удовлетворяет ряд потребностей людей, что позволяет говорить о

функциях религии:

  1. Утешительная
  2. Коммуникативная
  3. Решение экзистенциальных вопросов (каждый человек в определенный момент жизни задумывается о смерти, одиночестве, смысле жизни, а именно эти вопросы стоят в сердцевине религий)
  4. Регулятивная 
  5. Мировоззренческая

 

Виды религий

Согласно основной классификации религий различают:

  • мировые религии
  • национальные (религия отдельного народа)
  • архаические (умершие религии)

Согласно другой популярной классификации религии делят на политеистические (многобожие = язычество) и монотеистические (вера в одного Бога-творца всего сущего). 

Мировых религий всего три:

  • Буддизм (самая древняя из мировых религий)
  • Христианство
  • Ислам (самая поздняя)

Отдельно выделяются авраамические религии. К ним относят иудаизм, христианство и ислам. Эти религии объединяет представление о том, что библейский Авраам стал первым человеком, уверовавшим в Бога. Для всех трёх перечисленных религий Авраам является родоначальником.  

 

Буддизм появился в VI в. до н. э. в Индии. Его основатель — сын индийского раджи (царя) Сидхарта Гаутама. Радже было предсказано, что его сын станет или великим царем, или великим святым. Чтобы исполнилась первая вероятность, Ситхарту специально воспитывали в таких условиях, которые, как казалось, исключали возможности пробуждения глубоких мыслей в мальчике: Сидхарту окружали роскошь и только молодые и счастливые лица. Но однажды слуги не углядели, и Сидхарта оказался за пределами своих богатых владений. Там, на свободе, он встретил старика, прокаженного и похоронную процессию. Так, в возрасте 30 лет, Сидхарта впервые узнал о существовании страданий в мире. Новость его до такой степени потрясла, что он покинул родных и отправился в странствия на поиски истины.

Он предавался аскезе, медитировал, размышлял и, наконец, достиг состояния нирваны и стал первым просветленным (Буддой). У него появились последователи, новая религия стала распространяться по свету. 

Суть верований буддистов в очень упрощенном виде такова: человеческая жизнь полна страданий, причина страданий — сам человек, его желания, его страсти. преодолеть страдания можно через избавление от желаний и достижения состояния полного покоя (нирваны). Буддисты верят в перерождения (сансара — бесконечная цепь перерождений) и в карму (расплата). Нирвана прерывает цепь перерождений, а значит, цепь бесконечных страданий. Понятия Бога в буддизме нет. Если человек становится буддистом, он будет всю жизнь пытаться изменить свой внутренний мир, чтобы избавиться от страстей и желаний. Здесь в помощь ему приходит ряд практик: йога, медитации, ретриты, уход в монастырь и прочее.

 

Христианство возникло с рождением Иисуса Христа. От этой даты человечество ведет сейчас летоисчисление. Иисус Христос — это такой же реальный человек, как и Сидхарта Гаутама. Но христиане верят, что он был богочеловеком. Что он жил, проповедовал двенадцати ученикам (апостолам), творил чудеса, а затем был предан Иудой, распят, а на третий день воскрес и позже вознесся на небо. Именно вера в перечисленное (смерть, а потом воскресение Христа) превращает человека в христианина (помимо крещения). 

Христианство предполагает веру в единого Бога, а также в Святую Троицу: единство трех ипостасей Бога — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Христиане не считают, что мир — это сплошные страдания, напротив, христиане говорят о радости жизни и мира, которые доступны человеку, если он узрел Бога и соответственным образом перестроил свой ум и душу. Превратился из, к примеру, озлобленного, всех осуждающего и всем завидующего человека в человека доброго, открытого, способного прощать и просить прощения у других. 

Главная книга христианства — Библия. Она состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета.

Ветхий Завет является Священным Писанием для еще одной религии — иудаизма, религии еврейского народа (иудаизм относится к национальным религиям). Для христиан первейшее значение имеет Новый Завет. Именно он содержит учение Иисуса Христа и главные идеи христианства:

  • Свобода человека (человек всегда имеет выбор, все жизненные решения человек должен принимать сам, никто не в праве навязывать другому свою волю, даже если она во благо), 
  • Бессмертие души (христиане верят, что после смерти людей ждет Страшный суд, после которого мир переродится, и жизнь продолжится, но только для тех, кто заслужил рай). 
  • Любовь к ближнему (полюби другого, как самого себя)

В Новом Завете сказано, что христианам для обретения вечной жизни не следует прерывать связи с Богом, связь же осуществляется через молитву и таинство причастия — вкушение хлеба и вина. Причастие — это главное таинство, осуществляемое православной и католической церквями. 

В Ветхом Завете содержится текст десяти заповедей, которые актуальны для любого христианина.

Читать десять заповедей

Внутри христианства со временем выделилось три основных течения:

  1. Католичество (Италия, Испания, Португалия, Бразилия, Венесуэла, Мексика и т. д.)
  2. Православие (Россия, Греция, Сербия, Грузия и т. д.)
  3. Протестантизм (Англия, Германия, США и т. д.)

 

Ислам — самая молодая из мировых религий, он возник в VII в. нашей эры в арабском мире. Его основатель — пророк Муххамед. Бог в исламе — Аллах. Людей, исповедующих ислам, называют мусульманами. 

В отличие от христианства, в исламе отсутствует идея свободы, но есть идея о предопределении. Жизнь человека заранее предрешена Аллахом и какие бы действия человек не предпринял, он не изменит своей судьбы, — верят мусульмане. Сходство с христианством — в идее о бессмертии души, существовании  ада и рая. 

Священная книга ислама — Коран. Во многих исламских странах отсутсвует светский закон и люди живут по религиозным законам или, как это называется, закону Шариата.  

Правоверный мусульманин ежедневно совершает намаз (пятикратная молитва), ведет благочестивую жизнь (не пьет, не курит, блюдет целомудрие), соблюдает пост (самый длинный — рамадан), важной целью считается совершение паломничества (хадж) в Мекку. 

 

К национальным религиям относят религии, которые присущи определенному народу и которые не выходят за его пределы. Это иудаизм (религия евреев), индуизм (религия индийцев), синтоизм, даосизм. 

Архаические религии — это умершие религии. Среди них: религия Древнего Египта, Древней Греции и Рима, религия восточных славян, религии первобытного времени. 

 

Рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он пришел к вере

«Лет до пятнадцати я о Боге ничего не знал: я слышал это слово, знал, что об этом говорят, что есть люди верующие, но в моей жизни Он никакой роли не играл и для меня просто не существовал. Это были ранние годы эмиграции, двадцатые годы, жизнь была нелегкая, а порой очень страшная и трудная. И в какой-то момент настал период счастья, период, когда не было страшно. Это был момент, когда впервые (мне было 15 лет) бабушка, мать и я оказались под одной крышей, в одной квартире, вместо того чтобы скитаться и не иметь собственного крова. И первое впечатление было блаженство: это – чудо, счастье… А через некоторое время меня объял страх: счастье оказалось бесцельным. Пока жизнь была трудная, каждый момент надо было бороться с чем-то или за что-то, каждый момент была непосредственная цель; а тут, оказывается, никакой цели нет, пустота. И я пришел в такой ужас от счастья, что я решил, что, если в течение одного года не найду смысла в жизни, я покончу с собой. Это было совершенно ясно. В течение этого года я ничего особенного и не искал, потому что не знал, ни где искать, ни как, но со мной нечто случилось. Я присутствовал перед постом на беседе отца Сергия Булгакова. Он был замечательный человек, пастырь, богослов, но с детьми он никак не умел говорить. Меня убедил мой руководитель пойти на эту беседу, и когда я ему сказал, что я ни в Бога не верю, ни в священника, он мне сказал: “А я тебя не прошу слушать, – просто посиди”. И я сел с намерением не слушать, но отец Сергий говорил слишком громко и мне мешал думать; и мне пришлось слышать эту картину о Христе и о христианине, которую он давал: сладкую, смиренную и т.д. – то есть все то, что в 14–15 лет мальчику не свойственно. Я пришел в такую ярость, что после беседы поехал домой, спросил у матери, есть ли у нее Евангелие, решив проверить, так это или нет. И решил, что если я обнаружу, что Тот Христос, Какого описывал отец Сергий, это Христос евангельский, то я с этим кончил. Я был практический мальчик и, обнаружив, что есть четыре Евангелия, решил, что одно непременно короче, и поэтому выбрал читать Евангелие от Марка. И тут со мной случилось нечто, что у меня отнимает всякое право превозноситься чем бы то ни было. Пока я читал Евангелие, между первой и третьей главами, мне вдруг стало абсолютно, совершенно ясно, что по ту сторону стола, перед которым я сижу, стоит живой Христос. Я остановился, посмотрел, ничего не видел, ничего не слышал, ничего не обонял – не было никакой галлюцинации, это была просто внутренняя совершенная, ясная уверенность. Помню, я тогда откинулся к спинке стула и подумал: Если Христос, живой, передо мной, значит, все, что сказано о Его распятии и воскресении, – правда, и значит, правда и все остальное… И это был поворот в моей жизни от безбожия к той вере, какая у меня есть. Вот единственное, что я могу сказать: мой путь не был ни умственный, ни благородный, а просто почему-то Бог спас мою жизнь».

ВЕРНУТЬСЯ НАВЕРХ

 

Десять заповедей Ветхого Завета

1. Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.
2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им. 
3. Не поминай имени Господа Бога  твоего всуе. 
4. Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота  – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему. 
5. Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
6. Не убий. 
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради. 
9. Не лжесвидетельствуй. 
10. Не пожелай ничего чужого.

ВЕРНУТЬСЯ НАВЕРХ

 

Функции религии | Монастыри России

Религия, это довольно сложное понятие, которое включает в себя и обряды, и культовые действия, и частично мифологию. Ее сущность основана на иллюзорности восприятия мира, а зиждется она на таком важном фундаменте, как вера. Главным объектом поклонения в религии является бог. Именно вера в него очень важна для человека. С древних времен существует несколько видов мировых религий. На первый взгляд они не похожи, а на самом деле обладают многими общими принципами.

И функции у них тоже совпадают.
Споры о функциях религии ведутся постоянно. Хотя люди в разных странах мира одинаково полагаются на свою веру. Когда у человека возникают душевные разногласия, становится тяжело на душе, он может обратиться к помощи традиционной медицины, а может пойти в церковь. Там он исповедуется, и во время такого процесса сам поймет, в чем проблема его тревог и как ее устранить. После этого наступает облегчение. Это психотерапевтическая функция религии, имеющая место во всех божественных учениях. Еще религия помогает людям сохранять порядок, защищает от насилия. Благодаря ей, в сердцах верующих отсутствует зависть, корысть, ложь. Можно выделить несколько основных функций религии:
1) мировоззренческая. Она раскрывает систему создания мира и смысл жизни, определяет место каждого человека в нем;
2) поддерживающая. Это помогает людям надеяться, получать утешение и опору. Во все времена человек обращается к богу в тяжелые моменты жизни;
3) воспитывающая. В каждой из религий есть свои каноны и идеалы. Сторонники вероучений пытаются их соблюдать и поддерживать, чтобы мир стал добрее и лучше;
4) управленческая. Как не странно, но религия оказывает большое влияние не только на отдельных индивидуумов, но и на государство в целом. Она участвует в установлении запретов и некоторых моральных устоев;
5) объединяющая. Вера в бога всегда помогала найти людям своих единомышленников. Но в наше время все больше распространяется тенденция к тому, чтобы считать иноверцев врагами и даже уничтожать их. Это явление получило название «экстремизм». Истинное вероучение ни в одной из религий мира, не призывает к такой борьбе;
6) культурообразующая. Она играет большую роль в культурной жизни общества, накладывая свой отпечаток на работы художников, поэтов, писателей, ученых. Через их работы, можно определить какую религию исповедуют жители того или иного государства.

Страница не найдена |

Страница не найдена |

404. Страница не найдена

Архив за месяц

ПнВтСрЧтПтСбВс

3456789

10111213141516

17181920212223

24252627282930

31      

       

       

     12

       

     12

       

      1

3031     

     12

       

15161718192021

       

25262728293031

       

    123

45678910

       

     12

17181920212223

31      

2728293031  

       

      1

       

   1234

567891011

       

     12

       

891011121314

       

11121314151617

       

28293031   

       

   1234

       

     12

       

  12345

6789101112

       

567891011

12131415161718

19202122232425

       

3456789

17181920212223

24252627282930

       

  12345

13141516171819

20212223242526

2728293031  

       

15161718192021

22232425262728

2930     

       

Архивы

Фев

Мар

Апр

Май

Июн

Июл

Авг

Сен

Окт

Ноя

Дек

Метки

Настройки
для слабовидящих

Статья 4.

Государство и религиозные объединения / КонсультантПлюс

Статья 4. Государство и религиозные объединения

1. Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

2. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства государство:

не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;

не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;

не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит законодательству Российской Федерации;

(в ред. Федерального закона от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных организациях.

(в ред. Федерального закона от 30.04.2021 N 117-ФЗ)

3. Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных организациях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством Российской Федерации об образовании.

(в ред. Федерального закона от 02.07.2013 N 185-ФЗ)

4. Деятельность органов государственной власти и органов местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями. Должностные лица органов государственной власти, других государственных органов и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии.

5. В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства религиозное объединение:

создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно соответствующим условиям и требованиям и в порядке, предусматриваемом своими внутренними установлениями;

(в ред. Федерального закона от 07.06.2013 N 119-ФЗ)

не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;

не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления;

не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.

6. Отделение религиозных объединений от государства не влечет за собой ограничений прав участников указанных объединений участвовать наравне с другими гражданами в управлении делами государства, выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, деятельности политических партий, политических движений и других общественных объединений.

(в ред. Федерального закона от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

7. По просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в Российской Федерации вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях.

Открыть полный текст документа

Узнаем как ие общественные функции выполняет религия (кратко)

Религиозная составляющая жизни человеческого общества всегда более или менее непосредственно связана с социальными процессами. Чтобы определить характер этого влияния, нужно выяснить, какие общественные функции выполняет религия.

Религиозные традиции воздействуют на индивида и социум во многих направлениях. Характер этого воздействия не является постоянным и видоизменяется от места к месту и с течением времени. Однако в любом случае он определяет результаты такого воздействия, которое исследователи определяют как общественные функции религии. Под последними понимается весь спектр последствий религиозного воздействия, имеющий место быть в самых различных исторических условиях.


Степень влияния религии на жизнь общества

Место религиозных учений в жизни общества – величина переменная. К примеру, в средние века религиозность проницала во все гражданские институты, имея непосредственное влияние на светские учреждения: административные аппараты, военные учреждения, профессиональные объединения, сферу искусства и т.д. Сегодня западный мир гораздо более секуляризован, поэтому, анализируя, какие общественные функции религия выполняет в обществе сегодня, мы должны исходить из того, что религия вытеснена из многих сфер жизни. Это справедливо для развитых стран так называемого первого мира, но никак не для государств Африки или, скажем, Ближнего Востока, где религиозные ценности все еще играют первостепенную роль в организации жизни общества.

Марксистская теория социальных функций религии

В настоящий момент социология, как и религиоведение, не имеет определенного стандарта критериев, с которыми можно подходить к изучению того, какие общественные функции выполняет религия. Например, согласно социологической теории, ориентированной на авторитет Карла Маркса, роль религии оценивается в связи с ее влиянием на прогресс социума. Другими словами, на вопрос о том, какие общественные функции выполняет религия, краткий ответ зависит от оценки ее препятствия или способствования общественному прогрессу. Как хорошо известно, сам Маркс сравнивал эту функцию в современном ему мире с опиумом. Но вместе с тем он (как и Фридрих Энгельс) признавал огромную созидательную роль раннего христианства и протестантизма, позволивших, по его мнению, вывести общественную жизнь на новый, более высокий с точки зрения прогресса социальных отношений уровень.

Таким образом, марксистская социология говорит о двух главных функциях религии – революционной и реакционной.

Социальные функции религии по Эриху Фромму

Иную систему критериев определения функций религии предложил выдающийся философ и социолог из Америки Эрих Фромм. Исследуя, какие общественные функции выполняет религия, он выделяет из всего их спектра две, которые, по его мнению, являются общими для всех религиозных учений мира — гуманистическую и авторитарную.

Гуманистическая функция религии

Гуманистическую функцию Фромм ставит в зависимость от такой религиозной системы, которая подчеркивает ценность человеческого существования самого по себе. Как следствие, такая религия стимулирует внутренний рост индивидуума и общества. В общем и целом эта функция способствует развитию интеллектуальных, познавательных, этических и других ресурсов личности и социума. Закономерным следствием ее последовательного выполнения Фромм видел общество, в котором главенствуют идеи единства мира, природы и человечества. В списке такого рода религий у Фромма оказываются учение Будды (раннее), христианство, а также ряд иных религиозных доктрин, например даосизм.

Авторитарная функция религии

Но чтобы полностью понять, какие общественные функции выполняет религия, кратко нужно коснуться и второй роли, отмеченной Фроммом, которая носит название авторитарной. Ее природа основывается на доктринальном утверждении высшей силы, по сравнению с которой человек признается началом слабым и беспомощным. В отличие от гуманистического типа религиозности, где основное внимание занимает человек и его развитие, авторитарная религиозность взваливает на личность и социум в целом бремя поклонения, пресмыкательства перед божеством. Все лучшее такая религия приписывает богу, а все низменные качества – человеку, обкрадывая тем самым творческий, интеллектуальный и моральный потенциал человечества. В обществе, сформированном такой религией, культивируется чувство страха, вины. Радость и свобода приобретают в нем оттенки греховности, а главной добродетелью объявляется послушание.

Ярким примером такого рода религии в мире является ислам, а для современной России ярким образчиком авторитарного культа является Русская православная церковь, мейнстрим духовной культуры которой провозглашает принцип «послушание превыше поста и молитвы» и фактически декларирует покаяние основным делом веры.

С другой стороны, важно заметить, что религии по Фромму не делятся строго на два лагеря. Все без исключения культы несут в себе потенциал для проявления как гуманистической, так и авторитарной функций. Именно характер конкретных исторических условий обуславливает, какие общественные функции выполняет религия. Тот же буддизм, как и христианство, на разных этапах своего развития, в разных условиях исполнял как гуманистическую, так и авторитарную роли.

Прочие функции

Наряду с, так сказать, глобальными функциями религии, обозначенными Марксом и Фроммом, можно указать и более частные, локальные. Среди них первой будет следовать функция удовлетворения чисто духовных потребностей – необходимости веры, мистических переживаний и пр. Вторая функция этическая. Она позволяет регулировать этические нормы человеческого общества, утверждая их своим авторитетом и пресекая их нарушение.

Еще одна функция связана с духовной и эмоциональной анестезией. Религиозная вера дает надежду и ободрение в ситуации несчастья и скорби – как отдельного человека, так и общества в целом. В заключение можно отметить также идеологическую функцию – религия играет роль идеологической скрепы социума, развивая патриотические и иные настроения населения.

Религия сегодня: глобальные вызовы, надежды и тревоги — Московский Центр Карнеги

В обозримой истории человечества религия так или иначе влияла на жизнь общества. В разные периоды то её роль усиливалась, то она уходила на второй план. Религиозные войны не раз меняли границы государств, религиозные деятели становились крупными политиками и именем Бога творили и добро, и зло. А что сейчас? Какое место сегодня занимает религия в жизни разных стран и регионов, способствует ли стабильности? И есть ли у неё возможности проводить свою политику? Эти и другие касающиеся данной проблемы вопросы обсуждают известный религиовед и политолог Марк Смирнов и доктор исторических наук, исламовед Алексей Малашенко.

Марк Смирнов: – Алексей Всеволодович, вы руководитель программы «Религия, общество и безопасность» в Фонде Карнеги. Несомненно, в круг исследуемых вами вопросов входит влияние религиозного фактора на жизнь общества. Бесспорно, что у каждого религиозного сообщества во всём мире существует своя политика. Россия – не исключение. Каким образом религия может влиять на политические процессы, протекающие в российском обществе?

Алексей Малашенко: – Прежде обозначу свою позицию. Я считаю, что это плохо, когда религия оказывает какое-то влияние на любые политические процессы. Если речь идёт не о моноконфессиональном государстве, то выражает она интересы и настроения не всего общества, но какой-то его части, а значит, не может его консолидировать. Даже если государство, предположим, моноэтническое, то совершенно необязательно, что всё его население исповедует одну религию. Там может быть несколько религий, которые конкурируют между собой, что происходит сплошь и рядом и не способствует стабильности. Вот почему я отрицательно отношусь к участию религии в политических процессах. Но мы знаем, что это было, это есть, и это будет. Не надо воспринимать это трагически, так же, как не надо утверждать, что все религии всегда несут мир и благоденствие народам, хотя бы из-за упомянутой конкуренции между ними. В нынешних условиях это неизбежно. Каждая религия настаивает на том, что именно она несёт конечную истину. Да, в России говорится о некоем диалоге между общинами разных религий. Но думаю, что лучше бы слово «диалог» заменить словом «согласие»: мы вас признаём, ваши права, относимся к вам с уважением, а вы так же относитесь к нам.

М. С.: – Так сказать, консенсус…

А. М.: – Да, это необходимо. Повторю, что идёт полемика, мы это прекрасно знаем. Российское православие, если посмотреть на его взаимоотношения с властью, можно, хотя и с некоторым допущением, назвать государственной религией. Оно и претендует на это. Но в стране есть и очень влиятельная, вторая по численности, мусульманская религиозная община, и ситуация там очень непростая. В ней нет единства.

М. С.: – Кроме всего иного, российские мусульмане разделены ещё и по этническому признаку: например, татары и кавказские народы – это совершенно разные этносы, разные общества, со своими традициями.

А. М.: – Да, разные традиции, разные культуры, но немало общих проблем, и они существенные. Власти беспокоит проблема соотношения бытовавшего у них веками ислама, допустим, кавказского, татарского и того, который принесли, например, на Кавказ арабские фундаменталисты, или салафиты, или ваххабиты. В России ислам был всегда лоялен государству, и это хотят сохранить. Но такого сегодня уже быть не может. Мусульмане подвержены разным влияниям. Хотя я всегда говорю, что это отнюдь не причина считать, что они враждуют друг с другом, в таком случае надо было бы признать, что современная ситуация внутри мусульманского сообщества в России не способствует стабильности и единству. Такой опасности нет.

М. С.: – И тем не менее сегодня наблюдается такой феномен: русские принимают ислам. И сегодня, в отличие от 1980-х годов, когда это выглядело некой экзотикой, счёт новообращённых мусульман из других, неисламских этносов, идёт уже на тысячи. Некоторые эксперты предполагают, если так пойдёт дело, то к 2050 году Россия будет мусульманской страной.

А. М.: – Не разделяю этот прогноз. Тут главный вопрос другой. Почему эти русские в своём духовном поиске не выбирают православие. А есть случаи, когда они выходят из своей религии. Значит, их не удовлетворяет православное вероисповедание. Почему? По самым разным причинам. Оно может не давать ответа на современные вопросы, оно может уходить от этих ответов, либо оно настолько соединено с властью, что многих это не устраивает, они хотят иметь альтернативу.

М. С.: – Совсем недавно американский Pew Research Center сделал такой прогноз: к 2070 году численность мусульман и христиан в мире сравняется, а потом мусульмане «обгонят» христиан.

А. М.: – Мне известно это предсказание. Но до 2070 года ещё нужно дожить. И мы не знаем, какие к 2070-му будут мусульмане и христиане.

М. С.: – Мне кажется, когда говорим о выборе нашими соотечественниками духовного пути, надо упомянуть и протестантский фактор.

А. М.: – Протестантизм привлекает людей незаурядных, немало представителей русской интеллигенции в последнее время выбрали эту конфессию, а уж католицизм вообще традиционно привлекал российских интеллектуалов. Причём люди делают выбор отнюдь не под давлением. Думаю, это некая форма протеста против каких-то явлений в жизни общества, часто уходят из православия именно критически настроенные люди.

М. С.: – Против нашего православия?

А. М.: – И это тоже. Конечно, такая ситуация не может нравиться нашему высшему духовенству.

М. С.: – Итак, по вашему мнению, активность религиозных сообществ в России не способствует стабильности…

А. М.: – Дело в том, что религии политизированы, и они пытаются участвовать в решении светских проблем. И когда, например, выясняется, что толкование социальных реформ у православной общины одно, у протестантской – другое, у мусульманской – третье, то это создаёт конфликтную ситуацию. Даже в такой на первый взгляд ясной проблеме, как права человека. Для двух главных традиционных религий, бытующих в России, – православия и ислама – западное понимание прав человека неприемлемо, оно несвойственно этим религиям. Ведь по сути они оставляют человеку только обязанность – исполнять заповеди Божии. Скажем, такую: власть – от Бога. А если я, православный, не принимаю это государство и эту власть, значит, я почти еретик или диссидент.

М. С.: – Сегодня в России многие интеллигентные и образованные люди рассматривают все отношения в обществе или государстве сквозь призму православной веры…

А. М.: – На этой почве обществу трудно консолидироваться. Есть вера в Бога, это моё личное дело. А есть религия и священство, которое от имени религии мне рассказывает о традиционных ценностях, как оно его понимает. Но среди толкователей тоже не всегда царит согласие. И мне, например, не нравится (думаю, не мне одному), когда говорят: «Не думай, что ты можешь читать Библию самостоятельно, вне церкви» или того лучше: «Вне церкви нет спасения!»

М. С.: – Алексей Всеволодович, какие силы в России пытаются использовать или используют религию в своих политических целях, неважно, благих, благородных, или злокозненных?

А. М.: – Наша власть совершила множество ошибок в разных сферах, из-за чего возникли серьёзнейшие экономические проблемы, а потому ей нужна дополнительная легитимность. Всему истеблишменту нужна. В такой ситуации власть всегда будет заинтересована в Церкви и религии. Вот и Патриарх Кирилл уже обращается к пастве с призывом быть более терпеливыми, больше думать о государстве. В такой ситуации Церковь чувствует свою силу.

М. С.: – Да, она опирается на власть. Но с другой стороны, получается, что не только государство заинтересовано в поддержке со стороны Православной Церкви и иных религиозных организаций. В этом заинтересована и политическая оппозиция нынешнему режиму, ей нужна поддержка верующих.

А. М.: – Знаете, либералам религия не нужна, по большом счёту, они и так проживут. Но вот националисты у нас выступают под религиозными лозунгами. Впрочем, не думаю, что, например, православные националисты пользуются большой популярностью. Правда, она выросла на фоне украинских событий. В исламе несколько иначе, в его доктрине заложена социальная справедливость, он политизирован, в системе его координат есть такие институты, как исламское государство, исламская экономика и т. д. И когда возникают серьёзные проблемы, возникает и протестное движение, которое может привести, например, к образованию исламского государства с лозунгами: «Мы хотим жить по шариату!»

М. С.: – Вернёмся к нашему православию. Какая-то часть оппозиционного движения, выступившего на Болотной площади, выходила с религиозными знамёнами, среди них и православные либералы, которые тоже требуют перемен. Был там, например, редактор «Русского журнала» Александр Морозов, прежде работавший в Московской патриархии, участвовавший в различных проправительственных политических партиях, а сейчас он противник руководства страны. В устах представителей оппозиции из числа верующих это звучит примерно так: «Мы не просто против режима потому, что он нам не нравится. Нет, мы выступаем с позиций теологии революции, теологии освобождения, против узурпации власти».

А. М.: – Вот это и есть использование религии как инструмента для продвижения идей, консервативных ли, либеральных или реформаторских. Это религиозные интерпретации мирских дел.

М. С.: – На «Майдан незалежности» выходили с антиправительственными призывами и глава грекокатоликов архиепископ Львовский Святослав Шевчук, и Патриарх Украинской Православной Церкви Филарет (Денисенко). А один из лидеров Майдана, впоследствии исполнявший обязанности президента Украины – Александр Турчинов – выступал на Майдане и как представитель протестантизма –  баптистский проповедник. Студентов Украинского католического университета из Львова вместе с преподавателями отправили в Киев «на баррикады»… Религиозные люди, представители различных христианских конфессий, явно стремятся получить благословение на свой революционный протест или на свою политическую деятельность. Их больше интересует политика, нежели богословские вопросы, допустим, диспут между православными и католиками о субординации Лиц Святой Троицы. Коль скоро у нас идёт речь о нынешней вовлечённости религиозных организаций в политику, правомерно подумать, опасно ли это для общества? Или, напротив, это сегодня можно считать положительным моментом?

А. М.: – Думаю, это добавляет в политическую жизнь радикализма и непримиримости. Когда некто просто политик, он выступает от какой-то группы. А будучи членом религиозной организации, он уже считает себя носителем Божественной истины. И если оппонент её отвергает, то кто он такой? Кто отвергает Божественную истину, пусть и приложимую к каким-то политическим проблемам? Можно и не вспоминать Средневековье, но как закрыть глаза на то, что происходит в наши дни на Ближнем Востоке? Вот почему, повторяю, я против всякого вовлечения религии в политику, хотя и понимаю, что это неизбежно. В России пока до такого ещё не дошло.

М. С.: – А может ли произойти нечто подобное в России?

А. М.: – Скажу только, что в нынешней России остро стоит проблема сохранения светского характера государства.

М. С.: – Вероятно, в этой ситуации государство должно играть сдерживающую и регулирующую роль? Может быть, следует учредить некую структуру наподобие той, что действовала при Совете Министров Советского Союза. Кстати, во многих странах мира есть соответствующие министерства.

А. М.: – С моей точки зрения, такой орган просто необходим, потому что государству необходима информация о религиозных процессах, происходящих в стране. Нужно знать, какие религиозные организации расположены по регионам, республикам и областям; какова направленность проповедей; каков социальный и возрастной состав общин. Это необходимо, коль скоро сама религия не желает отделяться от государства, а, напротив, желает участвовать в политических процессах.

М. С. : – Совсем недавно премьер-министр подписал указ о создании Агентства по делам национальностей и назначил его руководителем депутата Госдумы Игоря Баринова. Как вы полагаете, создание такого органа будет способствовать решению связанных с религией проблем, о которых мы ведём речь?

А. М.: – При определённых условиях, конечно, будет. Он должен действовать во всех регионах России, работа должна выполняться профессионалами, должна быть жёсткая информация без примешивания идеологии. Правящие органы страны должны знать, как складываются отношения между конфессиями и чего от этого ждать. У нас пять миллионов мусульман. Как они живут, как связаны с исламским миром, таким разнообразным – ведь есть в нём и экстремистские движения.

М. С.: – Кстати, не угрожает ли радикальный ислам целостности нашего государства? Если исламский фактор будет способствовать усилению сепаратизма, разгулу воинственного национализма, то впору серьёзно задуматься об этом.

А. М.: – Все проблемы начинаются изнутри. Когда нет внутренних причин для протестных выступлений, даже самый радикальный ислам не опасен. Конечно, негативное влияние может идти извне, но только при условии того, что дестабилизация была порождена внутренними факторами. Внешнее влияние проявилось недавно в том, например, что российские мусульмане отправлялись воевать на стороне так называемого «Исламского государства» (запрещено в РФ). Сейчас они возвращаются, это десятки человек. Меня спрашивают – будут ли их преследовать по закону? Нет для этого оснований. Они, как наёмники, отправлялись на Ближний Восток, воевали за идею мусульманского государства. А чем она плоха?

М. С.: – А как влияют наши религиозные сообщества на формирование отношения разных внешних сил к нашей стране? Возможно, здесь играет роль глобальный диалог конфессий?

А. М.: – Насколько велики возможности такого глобального диалога, трудно сказать. Но вот обратимся к исламу. В позапрошлом году В. В. Путин сказал, что российское мусульманское духовенство должно помогать стране выстраивать отношения с миром ислама. И мы можем по ряду вопросов найти общий язык. Когда случилась эта история с карикатурами Шарли Эбдо, у нас была общая позиция даже с мусульманскими радикалами. Европа, проявив неуважение к исламу, спровоцировала мусульманское отребье на жестокость. И в Москве, и в ХАМАСе отношение к этому было одинаковое.

М. С.: – Да, этот момент всегда будет нас сближать. Но вот на что я обратил внимание. Лет 15 назад Запад никак не критиковал Русскую Православную Церковь, не было и сообщений о её слиянии с государством. Была установка: Церковь пострадала при советском режиме, она возрождается, и Запад её поддерживал. Но начиная примерно с 2000 года этот вектор меняется. Западная пресса теперь всё больше пишет о нашей Церкви как о пособнице режима, причём как в прошлом, так и в настоящем. Складывается впечатление, что используется новый политический приём: поднять против Патриарха тех, кто критически настроен по отношению к власти. Если говорить о внешнем влиянии ислама, то что такое «Исламское государство»? Какие его истинные цели? Кто его создал?

А. М.: – Это тренд, верхушка айсберга под названием «исламизм». А исламизм – это вечный поиск исламской альтернативы в самых разных вариантах: умеренном, умеренно-радикальном, радикальном и экстремистском. Это общая идея создания государства. Но при этом кто-то говорит: «Давайте поживём ещё 500 лет и постепенно к нему придём», а кто-то: «Давайте уже побыстрее», но находятся и те, что говорят: «Давайте уже завтра утром».

М. С.: – Ведь в начале истории исламизма как идеологии это был вполне мирный призыв вернуться к истинному исламу и руководствоваться им в жизни.

А. М.: – Первый исламский фундаменталист появился ещё при пророке Мухаммеде, и он сказал пророку: «То ты одно говорил, то другое, давай возвращайся к тому, что ты говорил в самом начале». Вот истоки исламизма. И это не анекдот.

М. С.: – Во всяком случае, и в конце XIX и в начале ХХ века проповедь с призывом вернуться к первоосновам вовсе не призывала брать для этого в руки оружие… Сейчас мы видим совсем другое: вооружённые до зубов фанатики, одержимые своей идеей. Какие ваши прогнозы по поводу исламизма? Чего нам ожидать?

А. М.: – Это Исламское государство можно разгромить, бомбить и так далее. Задавить, все разбегутся. Но обязательно объявятся где-то в другом месте. Возможно, в будущем они где-то и победят. Что ж, пусть покажут, что умеют заниматься своими проблемами, социальными прежде всего, пусть поднимают производительность труда… Но что-то слабо в это верится.

М. С.: – А почему страны Персидского залива, Саудовская Аравия, Катар поддерживают ИГ? Почему им это выгодно?

А. М.: – Наверное, они считали, что возникнут какие-то группировки, которыми можно будет манипулировать. Но получилось иное. Я давно писал, что никогда нельзя думать, что можно управлять процессами, которые происходят в радикальных обществах. И, к сожалению, эта их непредсказуемость очевидна, даже для опытных аналитиков.

М. С.: – Тема нашей беседы практически неисчерпаема, слишком уж тесно переплелись между собой множество проблем. Что покажет нам в мире ислама его непредсказуемое будущее? Да и относительно других религий многое не очень ясно. Но бесспорно, что религиозный фактор играет немалую роль в развитии событий в жизни разных обществ. То одна, то другая сторона этой проблемы выдвигается на первый план. Значит, будет о чём поговорить. Спасибо за беседу. До новых встреч!

От редакции. Публикуя эту беседу известных религиоведов, мы отдаём себе отчёт в том, что другие авторитетные специалисты могут иметь другую позицию в обсуждаемых вопросах, и обязательно продолжим на страницах журнала разговор о религиозном факторе в жизни современного общества.

Оригинал интервью

Глава 4. Религия как форма культуры

1. Сущность, структура, происхождение
и социокультурные функции религии

Религия (от лат. religio — благочестие, святыня) — это особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основанный на вере в священное. Священное — это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное в отличие от сверхъестественного вообще включает в себя еще и признание его безусловной ценности для человека.

Зрелые религии включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ (систему ритуальных действий) и особый комплекс религиозных переживаний (веру). Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной религии, осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу вероучения следующим поколениям, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.

Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «религия» от лат. глагола religare («связывать»). Связь эта истолковывалась двояко. В работах современного православного богослова А. Меня религия рассматривается как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства с Всевышним. С этим пониманием религии связана концепция изначального единобожия — прамонотеизм. Несмотря на то что ранние религии, как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

Английский философ Нового времени Ф. Бэкон рассматривал религию как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, — писал он, — наиболее важные связу­ющие узы человечества». Все разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к религии — пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.

Попытки понять сущность, происхождение и назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. Еще древнегрече­ский мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что люди приписывают богам человеческие качества — способность к воровству, прелюбодеянию, обману. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Настоящий же единый бог, полагал Ксенофан, не похож ни на что существующее. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, богов создают страх и невежество. В этот же период появляются и идеи социальной полезности религии (Критий).

В XVII в. идеи социальной полезности религии — «тени го­сударства» — развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью религии и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение религии из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена уже позднее.

XVIII век — век просветительского атеизма. Теория «трех обманщиков» — Моисея, Иисуса Христа и Мухаммеда, — зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Религия стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Подобная критика религии связана с просветитель­ской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути человеческого разума, ведут к заблуждениям, которые и обусловили возникновение религии.

В немецкой классической философии взгляд на религию коренным образом меняется. Г. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну религии в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения религии на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к религии перестало связываться с критикой религии, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин считали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал ее необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что и определяет всю дальнейшую мировую историю. Именно поэтому, считал он, подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни.

Большинство современных исследователей утверждают, что сущность религии недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Поэтому с религией связываются надежды на использование ее в качестве духовной основы радикальных социальных преобразований.

Значительное место в современных исследованиях религии занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа религии. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения религия — это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Религия — это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе религии. В ней присутствуют как авторитарная тенденция (Бог — это сила и власть), так и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.

Религиозный опыт носит системный характер. Он включает в себя: религиозные представления, культ, веру, религиозно-организационную деятельность. Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость.

Религия как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъ­естественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем все — чудо. В зрелых религиях мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, и доступ к нему непрост. Современные богословы выделяют ряд существенных особенностей религиозного сознания, характерных для любой религии.

1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъесте­ст­венными свойствами. Такими сверхъестественными свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы — земля, солнце, амулеты, уши умерших предков. В развитых мировых религиях основной объект религиозного отношения — единый Бог, известный человеку в меру Его откровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не отно­сится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъ­естественного с помощью молитвы, жертвоприношения, культовых действий. Культовые действия — это каналы связи человека с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричины мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признает возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Религия предполагает чувство зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4. Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога — компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Религия даже с позиции стороннего наблюдателя является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Религиозное сознание неоднородно, оно имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания — богословие (теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от искажений, интерпретирует согласно требованиям времени.

2. Мировые религии

Мировые религии — продукт достаточно развитого религиозного сознания.

К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

Анимизм (от лат. anima — душа, дух) — это одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только действующими в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть как злыми, так и добрыми, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей.

Тотемизм — вера в сверхъестественное родство между человече­скими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже — растений. Непочтение к тотему — мифическому «предку», с которым каждый член рода считает себя связанным, является преступлением, влекущим наказание.

Параллельно с анимизмом и тотемизмом в архаических обществах широкое распространение получил фетишизм (фетиш — талисман, амулет) — почитание отдельных природных объектов (камней, раковин, костей), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиш оказывается предметом почитания потому, что в нем предполагается присутствие духа, таинственной силы. Фетишизм сохраняется и в современных религиях, и в повседневной жизни.

Более сложной формой религиозного сознания и деятельности является идололатрия (идолопоклонство). Формальный признак, отличающий ее от анимизма, тотемизма и фетишизма, — наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма (многобожия), обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут служить многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, имеющие жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам физический облик, но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тыс. до н. э.). «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь Бог один есть» — таково основное положение иудаизма. Согласно учению иудаизма, Бог дал завет пророку Моисею на горе Синай. Завет этот представляет собой заповеди («закон») религиозно-культового и нравственно-правового содержания: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли… Не произноси имени Господа, Бога твоего, отца твоего… Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего… ни всего, что есть у ближнего твоего». Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного другими народами — приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного народа.

Позже появляются религии, обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти религии, которым свойственна значительная пропагандистская активность и которые имеют огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.

Христианство возникло в иудейской среде и полностью усвоило идею единобожия. В самом Пятикнижии (Торе) — священных книгах иудеев — предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. В центре христианства – вера в Иисуса Христа (от греч. christos — помазанник, мессия, искупитель) как Сына Божия, Богочеловека, соединившего в Себе две природы: человеческую и божественную. Единство этих двух начал в Иисусе свидетельствует и осуществляет первоначальное единство Бога и мира, которое было разрушено в акте грехопадения человека и восстановлено искупительной жертвой единородного Сына Божия: страданием, крестной мукой, смертью и воскресением Иисуса.

Вероучение христианства, сформулированное впоследствии в Символе веры, основано на вере в Троицу — триединого Бога (три Лица или Ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой), Творца и Управителя Вселенной, в существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность спасения для человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Исторически христианство было представлено апостольскими (т. е. основанными учениками Иисуса — апостолами) церквами: Римской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской.

Источник вероучения христианства — Священное писание — Библия, включающая Ветхий и Новый Заветы, и Священное предание, в которое входят Символ веры, решения Вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения Отцов Церкви и др. Символ веры был утвержден решениями первых Вселенских соборов: I Вселенский собор в Никее — 325 г. и II Вселенский собор в Константинополе (Царьграде) — 381 г.

В ходе исторического развития христианство распалось на три основные ветви: православие, католицизм и протестантизм, внутри которых, в свою очередь, выделились различные течения, направления, группы.

Особенности существования христианства на Западе и на Востоке привели к появлению сильнейших различий между ними в организации, вероучении и обрядах. Эти различия, а также борьба за верховенство в церкви между римскими папами и константинопольскими патриархами способствовали разделению (схизме, от греч. schisma, букв. — «расщепление») христианской церкви на католическую и православную. Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда римский легат кардинал Гумберт предал анафеме (проклятию) константинопольского патриарха Кирулария, а через несколько дней Кируларий — Гумберта. Попытки воссоединения католической и православной церкви, предпринимавшиеся в XIII–XV вв., оказались безуспешными. Взаимная анафема была снята только в 60-е гг. XX в.

Римско-католическая церковь (от греч. katholikein — «всеобщий», «универсальный») — самая большая в мире единая цент­рализованная христианская организация. Центр католицизма — государство-город Ватикан, глава — Папа Римский, который, согласно учению католической церкви о примате (верховенстве) римского епископа, является преемником апостола Петра и в силу этого обладает верховенством в церкви.

Православие в современном мире представлено уже упоминавшимися апостольскими православными церквами, а также целым рядом других автокефальных (т. е. независимых) церквей. Среди наиболее известных из них — Элладская православная церковь (в Греции), Сербская православная церковь, Русская православная церковь, Кипрская Православная церковь, а также некоторые другие.

Догматические (вероучительные) отличия католичества от православия: «филиокве» (добавление в Символ веры, означающее признание исхождения Святого Духа не только от Отца, но и от Сына; от лат. filioque — букв. «от сына»), догмат о безошибочности Папы в делах веры и нравственности, догмат о непорочном зачатии Девы Марии и Ее телесном вознесении на небо, признание чистилища (наряду с раем и адом).

В XVI в. широкое церковное и общественное движение Реформации в Европе приводит к появлению третьего главного направления христианства — протестантизма. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. Современный протестантизм представлен как исторически традиционными направлениями (лютеране, кальвинисты, англикане), так и рядом более поздних (баптисты, адвентисты, методисты, пятидесятники и др.).

Наиболее поздняя монотеистическая религия — ислам — возникает в начале VII в. на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и христиане — «люди Писания». Согласно догматике ислама, эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Бог послал им Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), Гавриила (Джабраила), Деву Марию (Мариам), с тем чтобы они несли слово Бога. Однако люди исказили и забыли учение. Поэтому Аллах направил своего последнего пророка Мухаммеда с Божьим словом — Кораном. Это как бы последнее предупреждение и попытка наставить на путь истинный, после чего должен наступить конец мира и Суд, в результате которого по делам своим люди попадут или в райские сады, или в адский огонь. Главные обязанности верующего: ежедневная пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хадж). Несмотря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман существует стойкое убеждение в принадлежно­сти к единой общности людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами. Идея превращения религиозной общности мусульман в единство политического порядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными исламскими государствами и религиозными центрами.

Древнейшая из мировых религий — буддизм. Согласно пре­данию, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в 623 г. до н. э. Разочаровавшись в жизни, Гаутама понял, что все беды человека проистекают из ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие как: привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой — просветленным. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет, до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации увидел, как перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал «четыре благородные истины буддизма», изложенные им в Первой бенаресской про­поведи.

1. Жизнь есть страдание. Жизнь, болезнь, смерть, разлука с милым, отсутствие того, чего хочется, — пятикратная привязанность к земному, т. е. вся человеческая жизнь, включая и то, что люди считают наслаждением, есть страдание.

2. Причины страданий — страсти, желания человека. Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения». Принципиально важно подчеркнуть, что источник страданий — само желание жизни.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний путем достижения нирваны. Нирвана — это состояние отсутствия, преодоленности страданий, отсутствие страданий. Ее сущность — отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой, абсолютная непроницаемость для желаний и страстей.

4. Путь, ведущий к нирване, — это восьмичленный путь спасения:

• истинное воззрение: усвоение четырех благородных истин буддизма;

• истинное намерение: принятие этих истин в качестве личной жизненной программы;

• истинная речь: воздержание от лжи, от слов, не относящихся к нравственной цели;

• истинные поступки: ненасилие, ненанесение вреда живому;

• истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения;

• истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, ибо дурные мысли могут возвращаться;

• истинное памятование: постоянно помнить, что все преходяще;

• истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешившегося от мира человека.

Все проповеди Будды (согласно преданию, их 80 000) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия. Откровения Будды в изложении его учеников объединены в сборник, называемый Трипитака («три корзины»).

К I в. до н. э. в буддизме появилось два направления — хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»). Согласно хинаяне, узкому кругу спасения, нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей — монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает широкий путь спасения, доступный не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спасении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не человек, а Бог. Буддий­ская практика, отражая естественное стремление человека к личному религиозному общению, свелась к почитанию множества Будд, отличающихся в представлении молящихся по степени могущества, по своим частным характеристикам, по внешнему облику. Лейтмотивом буддийских концепций является утверждение необходимости усовершенствования природы человека, в том числе его моральных качеств, т. к. согласно буддизму даже самые совершенные политические, социальные, экономические, юридические, административные механизмы не принесут пользы обществу, если их используют недостойные люди.

3. Основные формы религии на территории России

Среди граждан России имеются верующие трех мировых религий.

Христианство представлено всеми основными направлениями. Самым многочисленным по числу последователей является православие.

Крупнейшей православной церковью является Русская Православная Церковь, верующие которой проживают не только в России, но и в Республике Беларусь, на Украине, в Западной Европе (где имеются патриаршие экзархаты во многих странах), а также в ряде стран ближнего зарубежья, включая республики Средней Азии и Казахстан.

На территории стран СНГ действует Грузинская православная церковь, а также близкая к православию одна из так называемых восточных церквей — Армяно-григорианская церковь.

В России православие представлено также различными направлениями старообрядчества. Кроме того, существуют течения, возникшие на основе православия, но зачастую существенно от него отличающиеся: молокане, духоборы (духоборцы), хлысты, скопцы и др.

Католицизм в России имеет незначительное число последователей.

Протестантизм среди граждан России представлен как старыми церквами, такими как лютеранская, так и более новыми течениями: евангельские христиане-баптисты (объединенные в Российский союз евангельских христиан-баптистов), христиане веры евангельской (пятидесятники), харизматы, адвентисты седьмого дня, методисты, братские меннониты и др.

Ислам в основном распространен среди жителей таких республик Поволжья, как Татарстан и Башкортостан, а также среди татар и башкир, проживающих в других регионах России, жителей республик Северного Кавказа, за исключением православной Северной Осетии — Алании. Кроме того, мусульмане представлены многочисленной азербайджанской диаспорой. Организационно российских мусульман объединяет Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (председатель — муфтий Талгат Таджуддин) и Совет муфтиев России (председатель — муфтий Равиль Гайнутдин).

Буддизм исповедует значительная часть населения Калмыкии, а также часть жителей Бурятии. Проживают буддисты в Туве, а в пос­л­еднее время появились и в Горном Алтае. Глава Буддийской традиционной Сангхи Дамба Аюшеев.

Среди граждан России имеются и верующие одной из древнейших монотеистических религий — иудаизма. Организационно исповедующие иудаизм объединены в Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (главный раввин Адольф Шаевич) и Федерацию еврейских организаций России (главный раввин Берл Лазар).

Среди отдельных народов Севера представлен шаманизм. Есть попытки возрождения языческих культов, например среди жителей Республики Марий Эл.

Важным событием следует считать прошедший в Москве в ноябре 2000 г. Межрелигиозный миротворческий форум, в работе которого участвовали руководители практически всех конфессий, представленных на территории России. Значительное внимание на форуме было уделено поиску путей решения межрелигиозных и меж­этнических проблем.

4. Русская православная церковь: исторический путь

Православие в России начинает свою историю с 988 г. — после крещения Руси великим князем Киевским Владимиром Святославичем, впоследствии канонизированным Русской православной церковью в качестве святого равноапостольного. В 1051 г. великий князь Киев­ский Ярослав Владимирович Мудрый, собрав епископов, впервые поставил в митрополиты, независимо от Константинополя, русского — им стал Иларион, известный писатель, автор «Слова о Законе и Благодати». С конца XIII в. митрополиты, возглавлявшие Русскую право­славную церковь, переносят свою кафедру во Владимир, а с 1328 г. по приглашению Ивана I Даниловича Калиты митрополит переезжает в Москву.

Русская православная церковь становится автокефальной (т. е. не­зависимой) в 1448 г. при великом князе Московском Василии II (Васи­льевиче Темном). Патриаршество в Русской православной церкви было введено в 1589 г., когда царь Борис Годунов добился согласия патриарха Константинопольского Иеремии на установление патриаршества в России. Первым «святейшим патриархом всея Руси» был избран Иов.

Патриарх Никон (в миру Никита Минов), выполняя волю царя Алексея Михайловича, начинает в 1653 г. проведение церковной реформы, включавшей исправление богослужебных книг и введение единства обрядов по греческим образцам. Реформа, сопровождавшаяся жестоким преследованием противников Никона, привела к появлению раскола, или старообрядчества, — движения части духовенства, не принявшего нововведения Никона. Раскол был поддержан многими крестьянами и представителями купечества.

Одним из идеологов раскола становится протопоп Аввакум, блестящий проповедник и писатель, страстный обличитель «никонианства». Протопоп Аввакум был сослан, а затем сожжен с тремя соратниками в Пустозерске. Репрессии против старообрядцев вынуждали их бежать на север, за пределы России, приводили к многочисленным самосожжениям.

В 1703 г., после смерти патриарха Адриана, Петр I назначает Стефана Яворского местоблюстителем патриаршего престола. В результате церковной реформы (одним из главных идеологов которой был Феофан Прокопович, отвергавший первенство духовной власти над светской) было упразднено патриаршество и в 1721 г. создан Святейший Синод, во главе которого стоял обер-прокурор, назначаемый императором. Первым обер-прокурором, назначенным Петром I, стал Стефан Яворский, тяготившийся этой должностью и вскоре умерший. Самым известным обер-прокурором Святейшего Синода, возглавлявшим его с 1880 по 1905 г., был К. П. Победоносцев.

После Февральской революции в 1917 г. встал вопрос о восстановлении патриаршества, и на Поместном Соборе Русской православной церкви патриархом был избран Тихон (в миру В. И. Белавин). Октябрьскую революцию он воспринял отрицательно, осудил декрет об отделении церкви от государства и заключение Брест­ского мира с Германией, а в январе 1919 г. предал анафеме cовет­скую власть.

Новый виток противостояния Русской православной церкви и cоветской власти возник в 1921 г. в связи с голодом в Поволжье. В августе 1921 г. был основан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, который начал сбор средств, но был распущен по требованию властей. А в декабре 1921 г. Совнарком требует от церкви отдать церковные ценности для нужд голодающих. Патриарх Тихон дал согласие на передачу в помощь голодающим драгоценной утвари, не использующейся в богослужении, но власти не были удовлетворены подобным решением, и в феврале 1922 г. ВЦИК издает декрет об изъятии церковных ценностей. Изъятие сопровождалось действиями, которые иначе как кощунством назвать нельзя: например, вскрытие рак со святыми мощами вызвало стихийное возмущение верующих и привело к кровопролитию. Патриарх Тихон объявил подобные действия святотатством. Был организован суд над деятелями Русской православной церкви, противодействовавшими изъятию церковных ценностей. Патриарх Тихон оказался под арестом, а антирелигиозная борьба приобрела очень жесткий характер: многие церковные иерархи оказались первыми узниками Соловецкого лагеря особого назначения (СЛОН).

В 1927 г. митрополит Сергий (в миру И. Н. Страгородский) опубликовал декларацию, призвавшую священников и верующих к лояльному отношению к cоветской власти. В 1943 г. по решению И. В. Сталина происходит восстановление патриаршества и Сергий назначается патриархом. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны проводила большую патриотическую работу.

Новый период в жизни Русской православной церкви наступает в 1945 г., после избрания патриархом Московским и Всея Руси Алексия I (в миру С. В. Симанский), которого современники называли Великим Патриархом, и не только потому, что его патриаршество было самым долгим за всю историю Русской православной церкви — с 1945 по 1970 г. В 1971 г. патриархом избирается Пимен (в миру С. М. Извеков), при котором происходит торжественное празднование тысячелетия крещения Руси и церковь начинает активную политическую деятельность: несколько митрополитов становятся депутатами Съезда народных депутатов СССР.

5. Роль Русской православной церкви
в современных условиях

В 1990 г. патриархом Московским и Всея Руси избирается Алексий II (в миру А. М. Ридигер). Сегодня Русская православная церковь играет важную роль в жизни граждан Российского государства.

Весьма значимым является вклад Русской православной церкви в поиск путей предотвращения межрелигиозных конфликтов. Так, на уже упоминавшемся Межрелигиозном миротворческом форуме митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон подчеркивал, что его епархия направляет в Чечню священников с мис­сией мира, чтобы помочь военнослужащим «преодолеть сердечное ожесточение и увидеть в чеченцах не врагов, а братьев».

Социальное служение — помощь обездоленным — занимает большое место в повседневной деятельности Русской православной церкви. Но не менее важна духовная деятельность: по воспитанию людей в духе высокой морали, любви к ближнему, противодействию порокам и т. д.

В августе 2000 г. в Москве состоялся архиерейский собор, на котором были одобрены «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе изложены базовые положения учения церкви по вопросам взаимоотношений с государством и по ряду общественно-значимых проблем современной жизни, таких как церковь и нация, церковь и политика, проблемы биоэтики, экологические проблемы. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» изложено христианское учение о собственности, труде, войне и мире, образовании, науке, дана оценка современных международных отношений и процессов глобализации, выражено отношение к средствам массовой информации.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» утверждается, что «недопустимо… гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви».

«Исполняя миссию спасения человеческого, — говорится в этом документе, — Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание».

6. Свободомыслие как явление духовной культуры.
Формирование и развитие представлений
о свободе совести

В любой цивилизованной стране атеизм (т. е. вера в то, что Бога нет) является таким же неотъемлемым правом любого гражданина, как и вера в Бога, ибо любой человек имеет право считать, что Бога нет. Другое дело, что эту точку зрения (подобно тому как в философии нельзя логически ни доказать, ни опровергнуть ни материализм, ни идеализм) нельзя обосновать никакими средствами науки, но это не значит, что она не имеет права на существование.

Проявление свободомыслия имело место в жизни любого народа, у последователей любой религии. Одним из них был известный Ибн Эзра, который высказал сомнения в том, что Моисей является автором Торы (Пятикнижия), на основании слов «там, за Иорданом»: так говорить мог человек, находящийся уже в Палестине, где Моисей никогда не был. Но религиозные авторы обосновали точку зрения, что последние главы Второзакония (последней книги Торы) были написаны не Моисеем, а Иисусом Навином. Традициям Ибн Эзры следовал и нидерландский философ Барух Спиноза.

Особая проблема для свободомыслия — это соотношение науки и религии, знания и веры. Мусульманский философ Ибн Рушд (латинизированное имя Аверроэс) считал, что если тексты Корана противоречат данным науки, то тогда положения религии должны истолковываться метафорически, т. е. в переносном значении. Аверроизм получил распространение не только в находившейся под властью мавров Испании (Ибн Рушд был кади — судьей в Кордове), но и в христианской Европе под названием теории «двойственной истины». Однако крупнейший католический философ Фома Аквинский доказал, что между Писанием, созданным Богом, и природой, также его творением, не может быть противоречия, следовательно, ученый может быть искренним верующим.

Иногда дело доходит до курьезов. Так, И. Ньютона объявляли чуть ли не атеистом на том основании, что он отказался принять сан священника англиканской церкви, обязательный для занятия профессорской кафедры. Но на самом деле Ньютон принадлежал к секте тринитариев и англиканство для него являлось просто ересью. И вообще, Ньютон главным делом своей жизни считал занятия алхимией.

Один из самых блестящих английских философов XX в. Б. Рассел был атеистом, его книга «Почему я не христианин» пользовалась огромным успехом. Яркий полемист, Б. Рассел долгие годы возглавлял Всемирный союз свободомыслящих, вел блестящие атеистические диспуты.

7. Свобода совести в истории России

Свобода совести в России, как и в других странах, прошла очень сложный путь. Иногда за свободомыслие выдавали выступление против официальной церкви. Так было, например, в советский период со многими (с точки зрения православия) ересями. Очень часто атеистами объявляли крупных ученых, известных деятелей культуры и т. д.

Интересен вопрос об отношении М. В. Ломоносова к религии. Казалось бы, что для человека, все интересы которого — это слава России, просвещение, академия, наука и последними словами которого были: «Жалею только о том, что не мог я совершить всего того, что предпринял я для пользы Отечества, для приращения наук и для славы Академии», этот вопрос решается однозначно — атеист и материалист. Долгое время М. В. Ломоносова и представляли таковым, несмотря на его блистательные переводы Псалмов царя Давида из Ветхого Завета, поэмы «Утреннее размышление о Божием величестве» и «Вечернее размышление о Божием величестве» и знаменитые слова «Божеской мы силой созданы» (стихо­творение «Явление Венеры на солнце»). На самом же деле М. В. Ломоносов считал свое служение науке «религиозным деланием», «богослужением», «подвижничеством». Он писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В первой показал свое величество, в другой — свою волю. Первое — видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его здания, признал Божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая книга — Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению… Толкователи и проповедники Священного Писания показывают путь к добродетели, представляют награждение правильным, наказание законом преступным и благополучие жития с волею Божиею согласного. Астрономы открывают храм Божеской силы и великолепия, изыскивают способы и ко временному нашему блаженству, соединенному с благодарением ко Всевышнему. Обои обще удостоверяют нас не токмо о бытии Божьем, но и несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры».

Понимание и изменение социального мира

Цели обучения

  1. Обобщите основные функции религии.
  2. Объясните взгляды на религию с точки зрения конфликта.
  3. Объясните взгляды на религию с точки зрения символического интеракционизма.

Социологические взгляды на религию направлены на понимание функций, которые выполняет религия, неравенства и других проблем, которые она может усиливать и увековечивать, а также роли, которую она играет в нашей повседневной жизни (Emerson, Monahan, & Mirola, 2011).Таблица 17.1 «Теоретический снимок» резюмирует то, что говорят эти точки зрения.

Таблица 17.1 Теоретический снимок

Теоретическая перспектива Основные допущения
Функционализм Религия выполняет несколько функций для общества. К ним относятся (а) придание смысла и цели жизни, (б) укрепление социального единства и стабильности, (в) служение в качестве агента социального контроля над поведением, (г) содействие физическому и психологическому благополучию и (д) мотивация людей работать для позитивных социальных изменений.
Теория конфликта Религия усиливает и способствует социальному неравенству и социальным конфликтам. Это помогает убедить бедных принять свою участь в жизни и ведет к вражде и насилию, мотивированным религиозными различиями.
Символический интеракционизм Эта точка зрения фокусируется на том, как люди интерпретируют свой религиозный опыт. Он подчеркивает, что верования и обычаи не священны, если люди не считают их таковыми.Когда они считаются священными, они приобретают особое значение и придают смысл жизни людей.

Функции религии

Большая часть работ Эмиля Дюркгейма подчеркивает функции, которые религия выполняет для общества, независимо от того, как она практикуется или какие конкретные религиозные убеждения поддерживает общество. Идеи Дюркгейма продолжают влиять на сегодняшнее социологическое мышление о функциях религии.

Во-первых, религия придает смысл и цель жизни . Многие вещи в жизни понять сложно. Это, безусловно, было правдой, как мы видели, в доисторические времена, но даже в сегодняшнюю эпоху высокой науки большая часть жизни и смерти остается загадкой, а религиозная вера и вера помогают многим людям осмыслить то, что наука не может сказать нам.

Во-вторых, религия укрепляет социальное единство и стабильность . Это было одним из самых важных открытий Дюркгейма. Религия укрепляет социальную стабильность как минимум двумя способами. Во-первых, он дает людям общий набор убеждений и, таким образом, является важным фактором социализации (см. Главу 4 «Социализация»).Во-вторых, совместная религиозная практика, как в молитвенных домах, объединяет людей физически, способствует их общению и другим социальным взаимодействиям и, таким образом, укрепляет их социальные связи.

Совместная религиозная практика в молитвенном доме объединяет людей и позволяет им взаимодействовать и общаться. Таким образом, религия помогает укрепить социальное единство и стабильность. Эта функция религии была одним из важнейших открытий Эмиля Дюркгейма.

Эрин Ремпель — Поклонение — CC BY-NC-ND 2.0.

Третья функция религии связана с только что обсужденной. Религия является агентом социального контроля и, таким образом, укрепляет общественный порядок . Религия учит людей нравственному поведению и таким образом помогает им научиться быть хорошими членами общества. В иудео-христианской традиции Десять заповедей, пожалуй, самый известный свод правил нравственного поведения.

Четвертая функция религии — повышение психологического и физического благополучия . Религиозная вера и практика могут улучшить психологическое благополучие, будучи источником утешения для людей в тяжелые времена и улучшая их социальное взаимодействие с другими людьми в местах отправления культа.Многие исследования показывают, что люди всех возрастов, а не только пожилые люди, более счастливы и удовлетворены своей жизнью, если они религиозны. Религиозность также явно способствует лучшему физическому здоровью, и некоторые исследования даже показывают, что религиозные люди, как правило, живут дольше, чем нерелигиозные (Moberg, 2008). Мы вернемся к этой функции позже.

Последняя функция религии состоит в том, она может мотивировать людей работать для позитивных социальных изменений . Несколько десятилетий назад религия играла центральную роль в развитии южного движения за гражданские права.Религиозные убеждения побудили Мартина Лютера Кинга-младшего и других борцов за гражданские права рисковать своей жизнью, чтобы десегрегация Юга. Черные церкви на Юге также служили местом, где движение за гражданские права проводило собрания, набирало новых членов и собирало деньги (Morris, 1984).

Религия, неравенство и конфликты

Религия обладает всеми этими преимуществами, но, согласно теории конфликтов, она также может усиливать и способствовать социальному неравенству и социальным конфликтам. Этот взгляд частично вдохновлен работами Карла Маркса, который сказал, что религия была «опиатом для масс» (Marx, 1964).Под этим он имел в виду, что религия, как наркотик, делает людей счастливыми в их существующих условиях. Маркс неоднократно подчеркивал, что рабочим необходимо подняться и свергнуть буржуазию. Для этого, сказал он, им нужно сначала признать, что их бедность проистекает из их угнетения со стороны буржуазии. Но религиозные люди, по его словам, склонны рассматривать свою бедность с религиозной точки зрения. Они думают, что это Божья воля, чтобы они были бедными, либо потому, что он испытывает их веру в него, либо потому, что они нарушили его правила.Многие люди верят, что если они перенесут свои страдания, они будут вознаграждены в загробной жизни. Их религиозные взгляды побуждают их не обвинять класс капиталистов в своей бедности и, следовательно, не восстать. По этим причинам, сказал Маркс, религия побуждает бедных принять свою судьбу и помогает поддерживать существующую систему социального неравенства.

Как обсуждалось в главе 11 «Гендер и гендерное неравенство», религия также способствует гендерному неравенству, представляя негативные стереотипы о женщинах и укрепляя традиционные представления об их подчинении мужчинам (Klassen, 2009). Заявление, сделанное десять лет назад Южным баптистским конвенцией о том, что жена должна «любезно подчиниться» руководству своего мужа, отражает традиционные религиозные убеждения (Gundy-Volf, 1998).

Как показывает преследование пуритан непуританцев, религия может также способствовать социальным конфликтам, и мировая история показывает, что отдельные люди, целые сообщества и нации вполне готовы преследовать, убивать и вступать в войну из-за религиозных различий. Мы видим это сегодня и в недавнем прошлом в Центральной Европе, на Ближнем Востоке и в Северной Ирландии.Евреи и другие религиозные группы преследовались и убивали с древних времен. Религия может быть источником социального единства и сплоченности, но на протяжении веков она также приводила к преследованиям, пыткам и беспричинному кровопролитию.

Новости, поступающие с 1990-х годов, указывают на последнюю проблему, которую может вызвать религия, и это сексуальное насилие, по крайней мере, в католической церкви. Как вы, несомненно, слышали, неизвестное количество детей подверглось сексуальному насилию со стороны католических священников и дьяконов в Соединенных Штатах, Канаде и многих других странах, по крайней мере, с 1960-х годов.Есть много свидетельств того, что церковная иерархия мало или ничего не сделала, чтобы остановить злоупотребления или наказать правонарушителей, которые его совершали, и что они не сообщили об этом в правоохранительные органы. Различные подразделения церкви заплатили десятки миллионов долларов для урегулирования судебных исков. Число причастных к этому священников, дьяконов и детей почти наверняка никогда не будет известно, но, по оценкам, не менее 4400 священников и дьяконов в Соединенных Штатах, или около 4% всех таких должностных лиц, были обвинены в сексуальном насилии, хотя обвинения против них были доказаны менее чем у 2000 человек (Terry & Smith, 2006).Учитывая эти оценки, количество детей, подвергшихся насилию, вероятно, исчисляется тысячами.

Символический интеракционизм и религия

В то время как функциональные теории и теории конфликта рассматривают макро-аспекты религии и общества, символический интеракционизм рассматривает микро-аспекты. В нем исследуется роль, которую религия играет в нашей повседневной жизни, и способы интерпретации религиозного опыта. Например, в нем подчеркивается, что верования и обычаи не являются священными, если люди не считают их таковыми.Когда мы считаем их священными, они приобретают особое значение и придают смысл нашей жизни. Сторонники символического взаимодействия изучают способы, которыми люди исповедуют свою веру и взаимодействуют в молитвенных домах и других религиозных учреждениях, а также изучают, как и почему религиозная вера и практика имеют положительные последствия для индивидуального психологического и физического благополучия.

Крест, Звезда Давида, полумесяц и звезда — символы ислама, христианства и иудаизма соответственно.Перспектива символического интеракционизма подчеркивает способы, которыми люди интерпретируют свой религиозный опыт и религиозные символы.

Религиозные символы указывают на ценность символического интеракционистского подхода. Полумесяц и звезда — это всего лишь две фигуры на небе, но вместе они составляют международный символ ислама. Крест — это всего лишь две линии или полосы в форме буквы «т», но для десятков миллионов христиан это символ, имеющий глубоко религиозное значение.Звезда Давида состоит из двух наложенных друг на друга треугольников в форме шестиконечной звезды, но для евреев всего мира это знак их религиозной веры и напоминание об их истории преследований.

Религиозные ритуалы и церемонии также иллюстрируют символический интеракционистский подход. Они могут быть очень интенсивными и включать плач, смех, крик, состояние, подобное трансу, чувство единства с окружающими и другие эмоциональные и психологические состояния. Для многих людей они могут быть преобразующими переживаниями, в то время как для других они не преобразуют, но, тем не менее, имеют большое значение.

Ключевые выводы

  • Религия идеально выполняет несколько функций. Он придает смысл и цель жизни, укрепляет социальное единство и стабильность, служит средством социального контроля, способствует психологическому и физическому благополучию и может мотивировать людей работать для позитивных социальных изменений.
  • С другой стороны, религия может помочь бедным людям быть довольными их участью в жизни, продвигать традиционные взгляды на гендерные роли и порождать нетерпимость по отношению к людям, религиозная вера которых отличается от их собственной.
  • С точки зрения символического интеракционизма подчеркивается, как религия влияет на повседневную жизнь людей и как они интерпретируют свой религиозный опыт.

для вашего обзора

  1. Какая из нескольких обсуждаемых функций религии, по вашему мнению, является наиболее важной? Почему?
  2. Какая из трех теоретических точек зрения на религию наиболее разумна для вас? Объяснить ваш выбор.

Список литературы

Эмерсон, М.О., Монахан, С. С., & Мирола, В. А. (2011). Религия имеет значение: что социология учит нас о религии в нашем мире . Река Аппер Сэдл, штат Нью-Джерси: Prentice Hall.

Gundy-Volf, J. (1998, сентябрь – октябрь). Ни библейские, ни справедливые: южные баптисты и подчинение женщин. Sojourners , 12–13.

Klassen, P. (Ed.). (2009). Женщины и религия . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж.

Маркс, К. (1964). Карл Маркс: Избранные труды по социологии и социальной философии (Т.Б. Боттомор, Пер.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Макгроу-Хилл.

Моберг, Д. О. (2008). Духовность и старение: исследования и последствия. Журнал религии, духовности и старения, 20 , 95–134.

Моррис, А. (1984). Истоки движения за гражданские права: организации чернокожих за перемены . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Свободная пресса.

Терри К. и Смит М. Л. (2006). Характер и масштабы сексуального насилия над несовершеннолетними католическими священниками и дьяконами в США: анализ дополнительных данных .Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США.

Три важнейших религиозных функции

Некоторые из наиболее важных функций религии заключаются в следующем: 1. Религия как интегрирующая сила 2. Создание морального сообщества 3. Религия как общественный контроль 4. Обеспечивает обряды перехода 5. Религия как эмоциональная поддержка 6. Религия служит средством дать ответы на основные вопросы 7. Религия как источник идентичности 8. Легитимирующая функция религии 9. Психологизация религии 10.Религия действует как психотерапия 11. Религия как агент социальных изменений 12. Религия как агент деполитизации 13. Религия контролирует сексуальность.

Религия является культурной универсалией, потому что она выполняет несколько основных функций в человеческих обществах. Это основное требование групповой жизни. С социологической точки зрения к ним относятся как явные, так и скрытые функции. В число явных (открытых и заявленных) функций религии входят определение духовного мира и придание значения божественному.

Религия дает объяснение событиям, которые кажутся трудными для понимания. Напротив, скрытые функции или религия непреднамерены, скрыты или скрыты. Функционалисты предполагают, что религия является требованием как для общества, так и для человека, поскольку она выполняет как явные, так и скрытые функции.

Эти функции вкратце описаны ниже:

1. Религия как интегрирующая сила :

г. Дюркгейм считал, что основная функция религии заключается в сохранении и укреплении общества.Его функция заключается в укреплении коллективного единства или социальной солидарности группы. Приверженность одной и той же религии или религиозное толкование смысла жизни объединяет людей в сплоченный и строящий нравственный порядок.

Социальная сплоченность развивается с помощью таких ритуалов, как чтение молитв в честь Бога, религиозные учреждения (церковь, храм, мечеть и т. Д.), Выполнение намаза, а также множество обрядов и церемоний, выполняемых различными группами.

Объединительные ритуалы разных вероисповеданий также соблюдаются людьми в наиболее значимых случаях, таких как рождение, брак и смерть.Эта интегративная функция религии была особенно очевидна в традиционных доиндустриальных обществах.

Дюркгейма особенно интересовал непонятный вопрос: «Как могут удерживаться вместе человеческие общества, если они обычно состоят из индивидов и социальных групп с различными интересами и устремлениями». По его мнению, религиозные узы часто выходят за рамки этих личных и разделяющих сил. Он дает людям определенные высшие ценности и общие цели.

Хотя здесь подчеркивается интегрирующее влияние религии, следует отметить, что религия — не единственная интегрирующая сила — чувства национализма или патриотизма также могут служить той же цели.В современных индустриальных обществах люди также связаны друг с другом моделями потребления, образом жизни, законами и другими силами.

2. Создание морального сообщества :

Религия предоставляет систему убеждений, вокруг которой люди могут собираться, чтобы принадлежать к чему-то большему, чем они сами, чтобы их личные убеждения подкреплялись группой и ее ритуалами. Те, кто разделяет общую идеологию, развивают коллективную идентичность и чувство товарищества.

Члены морального сообщества тоже живут общей жизнью. Это моральное сообщество порождает социальное сообщество через символику священного, которая поддерживает более обычные аспекты социальной жизни. Тогда религия узаконивает общество. Он дает священную санкцию социальному порядку, его основным ценностям и значениям.

3. Религия как социальный контроль :

Фрэнк Э. Мануэль (1959) сказал, что «религия — это механизм, который внушает ужас, но террор для сохранения общества».В то время как консерваторы ценили религию за ее защитную функцию, радикалы также часто признавали, что религия может быть опорой установленного порядка, и, следовательно, критиковали религию.

Фридрих Энгельс, давний соратник Карла Маркса, однажды заметил, что религия может сделать массы «покорными заветам господ, которых Бог возложил на них». Дюркгейм также подчеркивал, что религия не только действует как объединяющая сила, но и усиливает социальный контроль в репрессивном обществе.

Религиозные убеждения могут влиять на поведение тех, кто в них верит. Он держит людей «в русле» народных обычаев и нравов. Он закладывает основу нравов общества. Религиозные санкции требуются для того, чтобы определенные желательные модели поведения сохранялись в обществе в форме нравов. Таким образом, многие табу в различных культурах имеют религиозные санкции, например, табу на употребление в пищу свинины у евреев и мусульман и коровьего мяса у индусов.

4. Обеспечивает обряды перехода :

Религия помогает нам в проведении церемоний и ритуалов, связанных с обрядами перехода (рождение, брак, смерть и другие важные события), которые придают смысл и социальную значимость нашей жизни.

5. Религия как эмоциональная поддержка :

Религия — это чувство комфорта и утешения для людей во время личных и социальных кризисов, таких как смерть близких, серьезные травмы и т. Д. Это особенно верно, когда происходит что-то «бессмысленное». Он оказывает им эмоциональную поддержку и дает утешение, примирение и моральную силу во время испытаний и поражений, личных потерь и несправедливого обращения.

Это средство, с помощью которого человек может противостоять кризисам и превратностям жизни с силой и стойкостью. Представления о карме и переселении среди индуистов и Иисуса Христа как сына Бога и молитвы среди христиан стремятся обеспечить такую ​​стойкость и силу.

Томас О’Ди (1970) пишет: «Мужчинам нужна эмоциональная поддержка перед лицом неуверенности, утешение, когда они сталкиваются с разочарованиями и тревогой». Часто говорят, что посещение мест отправления культа и святых мест служит выходом для снятия напряжения и стресса. .

Религия утешает угнетенных людей, давая им надежду на то, что они смогут достичь спасения и вечного счастья в загробной жизни.Религия усиливает отношение «Бог обеспечит».

6. Религия дает ответы на самые важные вопросы :

Почему мы здесь, на земле? Есть ли высшее существо? Что происходит после смерти? Все религии имеют определенные представления и верования, которые дают ответы на поставленные выше вопросы. Эти убеждения основаны на вере в то, что у жизни есть цель и что есть кто-то или что-то, что контролирует вселенную. Он определяет духовный мир и придает смысл божественному.Из-за своих убеждений относительно отношений людей с потусторонним миром, религия дает объяснение событиям, которые кажутся трудными для понимания.

7. Религия как источник идентичности :

Религия дает людям чувство идентичности — глубокую и позитивную самоидентификацию. Это позволяет им эффективно справляться со многими сомнениями и возмущениями повседневной жизни. Религия может внушать людям, что они не бесполезные или бессмысленные существа, и таким образом помогает им облегчить разочаровывающий жизненный опыт, который иногда заставляет человека совершать самоубийство.Согласно Томасу Лакману (1983): «Основная функция религии — придавать жизни личный смысл».

В индустриальных обществах религия помогает интегрировать новичков, обеспечивая источник идентичности. Например, иммигранты из Бангладеш в Индии, поселившись в новой социальной среде, стали идентифицироваться как индийские мусульмане. В быстро меняющемся мире религиозная вера часто дает важное чувство принадлежности.

8. Законодательная функция религии :

Согласно Максу Веберу (1930), религия может использоваться для объяснения, оправдания или рационализации использования власти.Это усиливает интересы власть имущих. Даже в обществах, не столь явно управляемых религиозными догмами, религия узаконивает политический сектор.

Например, традиционная кастовая система Индии определяла социальную структуру общества. Согласно одной теории, кастовая система является порождением духовенства (браминов) — высшего слоя этой системы, но она также служила интересам политических правителей, придавая легитимность социальному неравенству.

Маркс признал, что религия играет важную роль в легитимации существующей социальной структуры.Ценности религии укрепляют другие социальные институты и социальный порядок в целом и, как следствие, увековечивают социальное неравенство в обществе.

9. Психологизация религии :

Понятие «позитивное мышление» служит примером психологизации религии. Он обеспечивает душевное равновесие, сулит благополучие и успех в жизни, а также плодотворные и счастливые человеческие отношения. Таким образом, это источник безопасности и уверенности, а также счастья и успеха в этом мире.

Но иногда религия может быть изнурительной и разрушительной для человека. Люди, убежденные в своей собственной нечестивости, могут страдать от крайних личных трудностей. Как заметил Кингсли Дэвис (1949): «Как и другие лекарства, религия иногда может ухудшить то, что она пытается исправить.

Бесчисленное множество психозов и неврозов, имеющих религиозное содержание ». Но в этой роли религия не всегда вредна. Часто он служит освобождающей и объединяющей силой для людей.Например, он помогает изменить (трезвость), казалось бы, безнадежным алкоголикам.

10. Религия действует как психотерапия :

В современном мире религия также стала вспомогательной психологией — формой психотерапии. Теперь Бог воспринимается как гуманный и внимательный Бог. Такое обнадеживающее восприятие помогает пациенту облегчить его / ее личный и социальный кризис.

В области психического здоровья недавно появилось новое призвание практикующего религиозного деятеля — помогающего профессионала.Он уже существовал в деревнях Индии и других местах в форме шаманов, священников и магов (в некоторых племенных сообществах шаманов считают сверхлюдьми, наделенными сверхъестественными способностями).

11. Религия как фактор социальных изменений :

Хотя религия поддерживает статус-кво в своей священнической функции, она вдохновляет на большие изменения в своей пророческой функции. Это может позволить людям превзойти социальные силы; действовать иначе, чем предписано общественным порядком.

Махатма Ганди, Иисус, Томас Мор — все они умерли, отстаивая духовные убеждения, которые не соответствовали социальному порядку, в котором они жили. Религия, выполняя свою пророческую функцию, дает людям незыблемую основу социальной критики, которая впоследствии становится основой социальных изменений. Многие религиозные группы мира протестовали против войн во Вьетнаме и Ираке, а также против старинной статуи Будды в Афганистане.

Как правило, религия рассматривается как препятствие на пути социальных изменений, но многие религиозные группы, критикуя существующие правила социальной морали и социальной несправедливости, а также действия сообщества или правительства, помогают в достижении социальных изменений.В этой связи новаторская работа Макса Вебера о взаимосвязи между экономикой и религией.

В книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1930) можно указать, как протестантская этика помогла развитию духа капитализма в некоторых европейских странах. Здесь следует отметить главный теоретический тезис Вебера: идеи могут изменить историю и тем самым способствовать изменениям в материальном контексте жизни.

Несмотря на установление взаимосвязи между религиозной этикой и экономикой, Вебер утверждал, что влияние религии на общество непредсказуемо и разнообразно. Иногда это может иметь консервативный эффект, а в других случаях может способствовать социальным изменениям. Таким образом, буддизм препятствовал развитию капитализма в Китае, тогда как в Северной Европе кальвинизм имел противоположный эффект.

В отличие от Вебера, Маркс выдвинул совершенно противоположный тезис. Он высказал мнение, что религия препятствует социальным изменениям, побуждая угнетенных людей сосредотачиваться на других мирских заботах, а не на их непосредственной бедности или эксплуатации. Он сказал: «Религия — это вздох угнетенного существа, чувства бессердечного мира…».Это опиум для людей ». В то время как Маркс рассматривал религию как следствие экономики, Вебер считал, что религия помогает формировать новую экономическую систему.

Следует отметить, что многие религиозные лидеры выступали в авангарде многих социальных и политических движений. Например, Мартин Лютер Кинг боролся за гражданские права чернокожих в Америке. Свами Даянанд активно работал над образованием женщин и повторным браком вдов в Индии.

12. Религия как фактор деполитизации :

Согласно Брайану Уилсону (1976), религия действует как агент деполитизации.Марксисты предполагают, что, вызывая «ложное сознание» среди обездоленных, религия снижает возможность коллективных политических действий. Проще говоря, религия удерживает людей от взгляда на свою жизнь и общественные условия с политической точки зрения.

13. Религия контролирует сексуальность :

Согласно Б. Тернеру (1992), «религия выполняет функцию контроля сексуальности тела, чтобы обеспечить регулярную передачу собственности через семью».В феодализме, а теперь и в капитализме, религиозный контроль над сексуальностью является важным средством производства законного потомства.

В конце концов, можно сказать, что, несмотря на то, что она рассматривается как суеверие, религия существует в течение столь долгого времени как социальный институт из-за своих разнообразных функций, упомянутых выше, которые она выполняет для благосостояния человека и общества одновременно. .

Часто даже так называемые образованные люди считают религиозные законы выше законов, придуманных людьми.В примитивных и традиционных обществах и даже в некоторых частях современных обществ, несмотря на всесторонние нападения на них, религия является повсеместным явлением, а религиозные верования и обряды играют важную роль в деятельности различных групп — от семейных до профессиональных. . Несмотря на то, что они являются жителями и гражданами «современного» общества, многие из них остаются традиционными в своих религиозных и моральных воззрениях. Для некоторых это означает, что религиозный авторитет и принципы имеют приоритет над светским правом.

Значение и функции религии

Религия: значение и функции религии!

Человек всегда верил, что существуют силы, которые находятся вне его / ее контроля, которые заставляют происходить вещи, над которыми он / она не властен.Существует ли вера в такие силы — примитивные или современные. Эти силы называются «сверхъестественными силами», то есть силами, которые находятся вне контроля человека и которым он / она не может найти удовлетворительного объяснения.

Из-за этого он / она боится таких сил и делает все, что в его / ее силах, чтобы справиться с этим страхом. Эта вера в существование сверхъестественных сил получила название «религия». Религия удовлетворяет потребность людей справиться со своим страхом перед сверхъестественными силами.

Давайте посмотрим на некоторые определения религии, данные различными социологами.

«Религия — это социальный институт, включающий верования и обычаи, основанные на концепции священного».

— Джон Макионис

«Религия — это единая система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, то есть к отдельным и запрещенным вещам — верованиям и обычаям, которые объединяются в единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто придерживается их. .’

— Эмиль Дюркгейм

(Дюркгейм использовал слово «церковь» для обозначения любого «морального сообщества», основанного на верованиях и практиках, касающихся священного. Моральное сообщество — это сообщество, которое объединено своими религиозными практиками).

«Религия — это вера в силы, превосходящие человека, которые, как считается, направляют и контролируют ход природы и человеческой жизни».

— Джеймс Фрейзер

Функции религии :

Как один из основных социальных институтов религия выполняет несколько важных функций.

Это следующие:

1. Это помогает человеку справиться со своим страхом перед сверхъестественными силами. Это помогает людям преодолеть боль, страх и беспокойство.

2. Это средство, используемое человеком, чтобы приспособиться к своей вере в существование сверхъестественных сил.

3. Он дает людям объяснения относительно пути к спасению или освобождению от цикла рождений и возрождений.

4. Это мощное и мощное средство управления социальным поведением.Страх наказания сверхъестественными силами за нарушение религиозных правил является эффективным средством контроля над поведением людей в обществе. Каждая религия имеет свой собственный кодекс приемлемых и неприемлемых способов поведения, который является обязательным для всех людей, которые принадлежат к определенной религии или исповедуют ее.

5. Он обеспечивает эмоциональный и психологический комфорт, убеждая людей в том, что в жизни есть смысл, и даже в страдании есть цель. Это отличный источник комфорта и утешения во время кризисов.

6. Объединяет людей и приносит социальную солидарность.

7. Он дает ответы на некоторые основные вопросы в жизни: какова цель жизни, почему люди страдают, почему люди умирают, что происходит после смерти и так далее.

8. Он содержит руководящие принципы относительно повседневной жизни, поведения в обществе, поведения по отношению к другим и так далее.

9. Помогает людям адаптироваться к меняющимся ситуациям, окружающей среде и обычаям. Это помогает людям адаптироваться ко всем видам социальных изменений, включая изменение семейного положения, смерть в семье и изменение структуры семьи из-за смерти, развода или разлуки.

10. Он дает людям чувство идентичности.

11. Это эффективное средство сохранения или сохранения ценностей и нравственности жизни.

12. Все религии способствуют благополучию людей и прививают желание помогать нуждающимся.

13. Это помогает людям понять причину их существования и делает мир более понятным.

Каждая религия состоит из определенных элементов. Эти элементы следующие:

убеждений:

Вера — это убеждение.Религиозные верования относятся к вере в существование сверхъестественных сил, которые принимают форму божественных существ, которые не являются частью этого мира и не подчиняются обычным законам природы.

Разные общества и разные религии имеют разные наборы религиозных верований. Они различаются не только от общества к обществу, но и внутри общества, различия можно увидеть от региона к региону, от штата к штату и между различными сообществами и группами.

Ритуалы:

Каждая религия связана с набором практик, обрядов и ритуалов, которые являются церемониями или повторяющимися практиками. Религиозные ритуалы — это предписанные действия, которые не только священны сами по себе, но и символизируют напуганных (Брум, Селзник и Даррох, стр. 392). Ритуализация религиозного поведения пугает. Ритуал может возникать просто как средство координации действий, но если ему придают религиозный оттенок, он становится священным.

Условных обозначений:

В каждой религии используются определенные символы, с которыми она обычно ассоциируется. Крест обозначает христианство, мусульманский символ — полумесяц и звезда, у евреев — звезда Давида и так далее.

Организация:

Большинство современных обществ организовали религиозные группы, которые используются для утверждения религиозных убеждений и чувств, для набора и обучения специалистов по теории, ритуалам и доктринам, а также для организации встреч и собраний и отношений между религиозными группами и массами.

эмоций:

Все религии вызывают сильные эмоции у верующих или последователей. Обычно религиозные эмоции связаны со всем священным и близким сердцам верующих.

10 важнейших функций Religion

Как с индивидуальной, так и с социальной точки зрения религия выполняет следующие функции:

1. Религия дает душевный покой:

Человеческая жизнь сомнительна. Он борется за свое выживание среди неопределенностей, неуверенности и опасностей. Иногда он чувствует себя беспомощным. Это религия, которая утешает и воодушевляет его во все времена кризиса. Религия дает ему верное убежище. Он получает душевный покой и эмоциональную поддержку.Это побуждает его смотреть в лицо своей жизни и проблемам.

2. Прививает социальные добродетели:

Религия продвигает основные социальные добродетели, такие как истина, честность, ненасилие, служение, любовь, дисциплина и т. Д. Последователь религии усваивает эти добродетели и становится дисциплинированным гражданином общества.

3. Религия способствует социальной солидарности:

Религия порождает дух братства. Дюркгейм считал, что религия укрепляет социальную солидарность.A.W. Гин также указал, что религия имеет в высшей степени интегрирующую и проверяющую силу в человеческом обществе. Верно, что общая вера, общие чувства, общее поклонение, участие в общих ритуалах и т. Д. Являются важными цементирующими факторами, укрепляющими единство и солидарность.

4. Религия превращает животные качества в человеческие:

Религия прививает дух самообслуживания. Он требует, чтобы люди были милосердными и доброжелательными.Через различные религиозные переживания он забывает мирскую жизнь и проблемы. Этот опыт подавляет животные желания и превращает животные качества человека в человеческие.

5. Религия — средство социализации и социального контроля:

Парсонс считал религию одним из важнейших факторов социализации и социального контроля. Он играет важную роль в организации и управлении общественной жизнью. Это помогает в сохранении социальных норм и усилении социального контроля. Это социализирует его индивидуально и различными способами осуществляет контроль как над индивидуумом, так и над группой. Как неформальное средство религия по-своему регулирует деятельность людей. Такие организации, как храмы, мечети, церкви, гурудвары и т. Д., Также контролируют поведение людей на разных уровнях.

6. Религия способствует благосостоянию:

Религия учит людей служить массам и способствовать их благополучию. Он сообщает, что «служение человечеству — это служение Богу».По этой причине люди тратят деньги, чтобы накормить бедных и нуждающихся. Великие религии, такие как индуизм, ислам, христианство и т. Д., Делают упор на целеустремленность бедных и нищих. Он развивает филантропическое отношение людей и тем самым внедряет идею взаимопомощи и сотрудничества. Под влиянием религиозных убеждений различные религиозные организации занимаются различной благотворительной деятельностью.

7. Религия дает отдых:

Религия играет очаровательную роль в обеспечении отдыха людей. Религиозные обряды и праздники более или менее проводятся в каждой религии, что избавляет людей от умственных нагрузок. Точно так же религиозные лекции, бхаджаны, киртаны, музыкальные концерты с последующим произнесением гимна и т. Д. Доставляют гораздо больше удовольствия людям и обеспечивают вечное развлечение.

8. Религия влияет на экономику:

Социологи, такие как Зомбарт и Макс Вебер, правильно установили связь религии с экономической системой. Вебер заметил влияние протестантской этики на развитие капитализма.Зомбарт нашел этот дух капитализма в еврейских нормах. Из-за определенных религиозных принципов, присутствующих в христианстве, капитализм вырос в протестантских странах, но не в таких странах, как Индия, Пакистан и т. Д.

9. Религиозные влияния на политическую систему:

Религия играла значительную роль в политической системе древнего и медицинского общества. Даже в наше время во многих странах мира религия прямо или косвенно также влияет на политическую деятельность. В древние и средневековые периоды монархи считали себя представителями Бога или правили обществом от имени Бога. Даже сегодня политические лидеры приносят клятву во имя Бога. Политическая система таких стран мира, как Бутан, Пакистан, Италия, Германия, Англия и др., Находится под влиянием религии.

10. Религия укрепляет уверенность в себе:

Религия — эффективное средство укрепления уверенности в себе. Существуют определенные верования, такие как «работа есть поклонение», «долг божественен», «результат предопределен» и т. Д.Который встречается в различных религиях, придает сил человеку и способствует укреплению уверенности в себе.

Глава 15. Религия — Введение в социологию — 1-е канадское издание

Рон МакГиверн

Рисунок 15.1. Эти священные предметы в индуистском храме включают танцующего Шиву; его супруга Паварти; и впереди Ганеша с головой слона. (Фото любезно предоставлено McKay Savage / flickr)

Введение в религию

Почему социологи изучают религию? На протяжении веков человечество стремилось понять и объяснить «смысл жизни». Многие философы считают, что это созерцание и желание понять свое место во вселенной — вот что отличает человечество от других видов. Религия, в той или иной форме, была обнаружена во всех человеческих обществах с момента их появления. При археологических раскопках были обнаружены древние ритуальные предметы, ритуальные захоронения и другие религиозные артефакты. Многие социальные конфликты и даже войны являются результатом религиозных споров. Чтобы понять культуру, социологи должны изучить ее религию.

Что такое религия? Социолог-пионер Эмиль Дюркгейм описал это неземным утверждением, что оно состоит из «вещей, которые выходят за пределы наших знаний» (1915). Далее он уточнил: Религия — это «единая система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, то есть отделенных и запрещенных, верований и практик, которые объединяются в единое моральное сообщество, называемое церковью, всех тех, кто придерживается их »(1915). Некоторые люди связывают религию с местами поклонения (синагогой или церковью), другие — с практикой (исповеданием или медитацией), а третьи — с концепцией, которая направляет их повседневную жизнь (например, дхарма или грех). Все эти люди могут согласиться с тем, что религия — это система убеждений, ценностей и обычаев, касающихся того, что человек считает священным или духовно значимым.

Религия также может служить фильтром для изучения других проблем в обществе и других компонентов культуры. Например, после террористических атак в Соединенных Штатах 11 сентября 2001 года для учителей, церковных лидеров и средств массовой информации стало важным в Северной Америке просвещать граждан об исламе для предотвращения стереотипов и поощрения религиозной терпимости.Социологические инструменты и методы, такие как опросы, опросы, интервью и анализ исторических данных, могут быть применены к изучению религии в культуре, чтобы помочь нам лучше понять роль религии в жизни людей и то, как она влияет на общество.

15,1. Социологический подход к религии

Термин «религия» от латинского « Religio » (уважение к священному) и Religare (связывать в смысле обязательства) описывает различные системы верований и практик, касающиеся того, что люди считают священным или духовным ( Дюркгейм 1915; Фашинг и ДеШант 2001). На протяжении всей истории и в обществах по всему миру лидеры использовали религиозные повествования, символы и традиции, пытаясь придать жизни больше смысла и понять Вселенную. Та или иная форма религии присутствует в каждой известной культуре, и она обычно публично практикуется группой. Религиозная практика может включать праздники и фестивали, бог или боги, бракосочетание и похороны, музыку и искусство, медитацию или посвящение, жертвоприношение или служение и другие аспекты культуры.

Хотя некоторые люди думают о религии как о чем-то индивидуальном, поскольку религиозные верования могут быть очень личными, религия также является социальным институтом.Социологи признают, что религия существует как организованный и интегрированный набор убеждений, поведения и норм, основанный на основных социальных потребностях и ценностях. Более того, религия — это универсальное культурное наследие, присущее всем социальным группам. Например, в каждой культуре тем или иным образом практикуются погребальные обряды, хотя эти обычаи различаются между культурами и в пределах религиозной принадлежности. Несмотря на различия, в церемонии, отмечающей смерть человека, есть общие элементы, такие как объявление о смерти, уход за умершим, расположение и церемония или ритуал.Эти универсалии и различия в том, как общества и люди воспринимают религию, предоставляют богатый материал для социологического исследования.

Изучая религию, социологи проводят различие между тем, что они называют опытом, верованиями и ритуалами религии. Религиозный опыт относится к убеждению или ощущению, что человек связан с «божественным». Этот тип общения может наблюдаться, когда люди молятся или медитируют. Религиозные верования — это определенные идеи, которые члены определенной веры считают истинными, например, что Иисус Христос был сыном Божьим, или верующие в реинкарнацию.Другой иллюстрацией религиозных верований является то, что разные религии придерживаются определенных историй сотворения мира. Религиозные ритуалы — это поведение или практики, которые требуются или ожидаются от членов определенной группы, например бар-мицва или исповедь (Barkan and Greenwood 2003).

История религии как социологическая концепция

После европейской индустриализации и секуляризации XIX века три социальных теоретика попытались исследовать отношения между религией и обществом: Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер и Карл Маркс.Они относятся к числу мыслителей-основателей современной социологии.

Как указывалось ранее, французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917) определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам» (1915). Для него священное означало экстраординарное — нечто, вызывающее удивление и связанное с концепцией «божественного». Дюркгейм утверждал, что «религия случается» в обществе, когда существует разделение между мирским (обычная жизнь) и священным (1915).Скала, например, не является священной или непристойной в том виде, в каком она существует. Но если кто-то превращает его в надгробие или другой человек использует его для озеленения, это приобретает разные значения — одно священное, другое нечестивое.

Дюркгейм обычно считается первым социологом, проанализировавшим религию с точки зрения ее влияния на общество. Прежде всего Дюркгейм считал, что религия связана с сообществом: она связывает людей вместе (социальная сплоченность), способствует согласованности поведения (социальный контроль) и дает людям силу во время жизненных перемен и трагедий (смысл и цель).Применяя методы естествознания к изучению общества, он утверждал, что источником религии и морали является коллективное мышление общества и что сплоченные узы социального порядка являются результатом общих ценностей в обществе. Он утверждал, что эти ценности необходимо поддерживать для поддержания социальной стабильности.

Религия тогда обеспечила разную степень «социального цемента», скреплявшего общества и культуры. Вера обеспечивала оправдание существования общества за пределами приземленных и частичных объяснений существования, как это предусмотрено в науке, даже если рассматривать намеренное будущее: «ибо вера — это прежде всего стимул к действию, в то время как наука, независимо от того, насколько далеко она может быть толкнул, всегда остается на расстоянии от этого. »(Дюркгейм, 1915, стр. 431).

Но что случилось бы, если бы религия пришла в упадок? Этот вопрос привел Дюркгейма к выводу, что религия — это не просто социальное творение, но что-то, что представляет силу общества: когда люди празднуют священные вещи, они прославляют силу своего общества. По этой логике, даже если традиционная религия исчезнет, ​​общество не обязательно распадется.

Классическая социология: Эмиль Дюркгейм

Рисунок 15.2. Эмиль Дюркгейм (1858–1917) Wikimedia Commons.(фото любезно предоставлено wikimedia commons)

Отец Дюркгейма был восьмым в роду раввинов отца и сына. Хотя Эмиль был вторым сыном, он был выбран, чтобы продолжить отцовское призвание и получил хорошее религиозное и светское образование. Однако он отказался от идеи религиозной или раввинской карьеры и стал очень светским в своих взглядах. Его социологический анализ религии в «Элементарные формы религиозной жизни » (1912) был примером этого. В этой работе его интересовали не теологические вопроса о существовании или цели Бога, а разработка очень светского, социологического вопроса: существует ли Бог или нет, как религия функционирует социально в обществе? Он утверждал, что за иррационализмом и «варварскими и фантастическими обрядами» как самых примитивных, так и самых современных религий скрывается их способность удовлетворять реальные социальные и человеческие потребности. «Не существует ложных религий» (Durkheim, 1912), — сказал он. Религия выполняет ключевую функцию обеспечения социальной солидарности в обществе. Ритуалы, поклонение иконам и вера в сверхъестественные существа «возбуждают, поддерживают или воссоздают определенные психические состояния» (Durkheim, 1912), которые объединяют людей, создают ритуальный и символический фокус и объединяют их. Этот тип анализа стал основой функционалистской перспективы в социологии. Он объяснил существование и сохранение религии той необходимой функцией, которую она выполняет в объединении общества.

В то время как Дюркгейм рассматривал религию как источник социальной стабильности, немецкий социолог и политический экономист Макс Вебер (1864–1920) полагал, что она была ускорителем социальных изменений. Он изучил влияние религиозных убеждений на экономическую деятельность и заметил, что сильно протестантские общества — такие как в Нидерландах, Англии, Шотландии и Германии — были наиболее высокоразвитыми капиталистическими обществами и что их наиболее успешный бизнес и другие лидеры были протестантскими. В своем сочинении Протестантская трудовая этика и дух капитализма (1905) он утверждает, что протестантская трудовая этика повлияла на развитие капитализма, опровергнув традиционные антиматериалистические христианские ценности бедности.

Вебер отметил, что некоторые виды протестантизма поддерживают погоню за материальной выгодой, побуждая верующих усердно трудиться, добиваться успеха и не тратить свою прибыль на несерьезные вещи. Материальное богатство больше не считалось признаком греха, а признаком Божьей благосклонности. (Современное использование термина «трудовая этика» происходит непосредственно из протестантской этики Вебера, хотя, как заметил Вебер, принуждение к упорному труду по своему призванию к XIX и XX векам в значительной степени утратило свой религиозный подтекст.) Как он резюмировал: «По мнению [пуританского богослова Ричарда] Бакстера, забота о внешних благах должна лежать только на плечах святого, как легкий плащ, который можно было сбросить в любой момент». Но судьба распорядилась так, что плащ должен стать железной клеткой »(Weber 1905: 181).

Протестантская рабочая этика в век информации

Макс Вебер (1904) утверждал, что в Европе в его время протестанты были более склонны, чем католики, отражать ценности тяжелого труда и сбережений, способствующие капиталистической идеологии.Сосредоточившись на кальвинизме, он показал, что протестантские ценности повлияли на подъем капитализма и помогли создать современный мировой порядок. Вебер считал, что акцент на общине в католицизме по сравнению с акцентом на индивидуальных достижениях в протестантизме имеет значение. Столетнее заявление Вебера о том, что протестантская трудовая этика привела к развитию капитализма, было одной из самых важных и спорных тем в социологии религии. Фактически, некоторые ученые не находят заслуг в его утверждении применительно к современному обществу (Greeley 1989).(Кстати, если вам нравятся детективные романы о том, кто это сделал, и вы интересуетесь католицизмом, упоминаемый здесь социолог преподобный Эндрю Грили также был известным романистом-бестселлером, главные герои которого отец Блэки Райан и экстрасенс-католик Нуала МакГрейл раскрывают сложные преступления. сохраняя свою веру и даже радуясь ей).

Что сегодня означает понятие трудовой этики? На трудовую этику в информационную эпоху повлияли огромные культурные и социальные изменения, точно так же, как рабочие в середине-конце 19 века испытали влияние промышленной революции.Заводские рабочие места, как правило, просты и не задействованы и требуют очень небольшого мышления или принятия решений со стороны рабочего. Сегодня трудовая этика современной рабочей силы изменилась, поскольку требуется больше думать и принимать решения. Сотрудники также стремятся к автономии и самореализации в своей работе, а не только к заработной плате. Стало необходимым более высокий уровень образования, а также навыки управления людьми и доступ к самой последней информации по любой заданной теме. Информационная эпоха увеличила ожидаемые высокие темпы производства на многих рабочих местах.

Усердный труд также, похоже, больше не имеет никакого отношения к католическим или протестантским религиозным убеждениям или другим религиям; Работники информационного века ожидают, что талант и упорный труд будут вознаграждены материальной выгодой и карьерным ростом. Поскольку это становится пустым обещанием для многих в западных обществах, особенно для молодежи, внимание переключилось на более критический анализ места и силы религии в обществе.

Немецкий философ, журналист и революционер-социалист Карл Маркс (1818–1883) также изучал социальное влияние религии.Он считал, что религия отражает социальное расслоение общества, поддерживает неравенство и увековечивает статус-кво. Для него религия была просто продолжением экономических страданий рабочего класса (пролетариата): «Религия — это вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа »(1844 г.).

Для Дюркгейма, Вебера и Маркса, которые реагировали на великие социальные и экономические потрясения в Европе конца 19-го и начала 20-го веков, религия была неотъемлемой частью общества.Для Дюркгейма религия была силой сплочения, которая помогла связать членов общества в группу, в то время как Вебер считал, что религию можно понимать как нечто отдельное от общества. Маркс считал религию неотделимой от экономики и рабочего. Религию нельзя было понять отдельно от ее идеологической роли в увековечении или мистификации неравенства капиталистического общества. Несмотря на свои разные взгляды, все эти социальные теоретики верили в центральную роль религии в обществе.

Классическая теория: Макс Вебер

Рисунок 15.3. Макс Вебер (1864-1920) Wikimedia Commons. (Фото любезно предоставлено wikimedia commons)

Вебер наиболее известен своей книгой 1904 года « Протестантская этика и дух капитализма» . Он отмечал, что в современных индустриальных обществах лидеры бизнеса и владельцы капитала, высококвалифицированная рабочая сила и наиболее технически и коммерчески подготовленный персонал в подавляющем большинстве являются протестантами. Он также отметил неравномерное развитие капитализма в Европе и, в частности, то, как капитализм сначала развился в тех регионах, где преобладали протестантские секты.Он спросил: «Почему районы с наивысшим экономическим развитием в то же время были особенно благоприятны для революции в церкви?» (т. е. протестантская Реформация (1517–1648)) (Weber 1904). Его ответ был сосредоточен на развитии протестантской этики — обязанности «усердно трудиться в своем призвании» — в определенных протестантских сектах, таких как кальвинизм, пиетизм и баптизм.

В отличие от традиционных учений католической церкви, в которых бедность была добродетелью, а труд — просто средством поддержания личности и общества, протестантские секты начали рассматривать тяжелый, непрерывный труд как духовную цель.Тяжелый труд был прежде всего аскетической техникой мирского отречения и защиты от соблазнов и отвлекающих факторов: нечистой жизни, сексуальных искушений и религиозных сомнений. Во-вторых, протестантские секты считали, что расположение Бога к человеку было предопределено и никогда не могло быть познано или подвержено влиянию традиционных христианских практик, таких как исповедь, покаяние и покупка индульгенций. Однако избранная профессия была «призванием», данным Богом, и единственным признаком Божьей благосклонности или признания в этом мире было получение удачи в своем призвании. Таким образом, материальный успех и постоянное накопление богатства за счет личных усилий и осмотрительности рассматривались как признак благодати человека. Вебер утверждал, что этика , или образ жизни, который развился вокруг этих убеждений, был ключевым фактором в создании условий как для накопления капитала как цели экономической деятельности, так и для создания усердного и дисциплинированного труда. сила.

В этом отношении Вебер часто рассматривается как представляющий идеалистическое объяснение развития капитала в отличие от исторического материалистического объяснения Маркса.Это элемент культурной веры , который ведет к социальным изменениям, а не к конкретной организации и классовой борьбе экономической структуры. Однако было бы правильнее увидеть, как работа Вебера основывается на работе Маркса, и рассматривать его протестантский этический тезис как часть более широкого набора тем, касающихся процесса рационализации . Почему западный мир модернизировал и развивал современную науку, промышленность и демократию, когда на протяжении веков Восток, Индийский субконтинент и Ближний Восток были технически, научно и культурно более развитыми, чем Запад? Вебер утверждал, что современные формы общества возникли на Западе в результате процесса рационализации : общей тенденции современных институтов и большинства сфер жизни к преобразованию с применением инструментального разума — рациональной бюрократической организации, расчетов и технических средств. разум — и преодоление «магического» мышления (которое мы ранее называли «разочарованием мира»).По мере того как препятствия на пути рационализации были устранены, организации и учреждения были реструктурированы по принципу максимальной эффективности и специализации, в то время как старые, традиционные (неэффективные) типы организаций были постепенно устранены.

. Ирония протестантской этики как одного из этапов этого процесса заключалась в том, что рационализация капиталистической деловой практики и организации труда в конечном итоге отказалась от религиозных целей этики. В конце года «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер пессимистично описывает судьбу современного человечества как «железную клетку».«Железная клетка» — это веберовская метафора состояния современного человечества в технически организованном, рационально определенном и «эффективно» организованном обществе. Забыв о своих духовных или других целях жизни, человечество уступает порядку, «теперь привязанному к техническим и экономическим условиям машинного производства» (Weber 1904). Современный субъект в железной клетке — это «всего лишь одна шестеренка в постоянно движущемся механизме, который предписывает ему по существу фиксированный маршрут движения» (Weber 1922).

Теоретические взгляды на религию

Рисунок 15.2. Функционалисты считают, что религия удовлетворяет многие важные потребности людей, включая групповую сплоченность и товарищеские отношения. (Фото любезно предоставлено Джеймсом Эмери / flickr)

Социологи часто применяют одну из трех основных теоретических точек зрения. Эти взгляды предлагают разные линзы для изучения и понимания общества: функционализм, символический интеракционизм и критическую социологию. Давайте посмотрим, как ученые, применяющие эти парадигмы, понимают религию.

Функционализм

Функционалисты утверждают, что религия выполняет несколько функций в обществе.Фактически, религия зависит от общества в плане своего существования, ценности и значения, и наоборот. С этой точки зрения религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, предлагает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля.

Предоставляя ответы, религия определяет духовный мир и духовные силы, включая божественных существ. Например, он помогает ответить на такие вопросы, как «Как был создан мир?» «Почему мы страдаем?» «Есть ли план на нашу жизнь?» и «Есть ли загробная жизнь?» Еще одна функция религии — обеспечение эмоционального комфорта во время кризиса.Религиозные ритуалы приносят порядок, комфорт и организованность через общие знакомые символы и модели поведения.

Одна из наиболее важных функций религии с точки зрения функционализма — это возможности, которые она создает для социального взаимодействия и формирования групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с другими людьми, придерживающимися схожих ценностей, и место, где можно обратиться за помощью (духовной и материальной) в трудные времена. Более того, это может способствовать сплочению и интеграции группы.Поскольку религия может занимать центральное место в представлении многих людей о себе, иногда возникает чувство «внутри группы», а не «вне группы» по отношению к другим религиям в нашем обществе или в рамках конкретной практики. На крайнем уровне, инквизиция, процессы над салемскими ведьмами и антисемитизм — все это примеры этой динамики. Наконец, религия способствует социальному контролю: она укрепляет социальные нормы, такие как соответствующий стиль одежды, соблюдение закона и регулирование сексуального поведения.

Критическая социология

Критические теоретики рассматривают религию как институт, который помогает поддерживать модели социального неравенства.Например, Ватикан обладает огромным богатством, в то время как средний доход католических прихожан невелик. Согласно этой точке зрения, религия использовалась для поддержки «божественного права» деспотических монархов и для оправдания неравноправных социальных структур, таких как кастовая система Индии.

Но у человечества есть способ реагировать на несправедливость и религии, которые теряют актуальность. Одной из наиболее быстрорастущих арен глобального христианства являются евангелические церкви, которые делают огромные набеги не только на Северную Америку, но тем более на Южную Америку. Этот рост происходил за счет католической церкви, долгое время являвшейся оплотом силы в Латинской и Южной Америке. Латинская Америка относится к странам в субрегионе Америки, где говорят на романских языках, в первую очередь на испанском и португальском. Как отмечает Кристина Виталь, антрополог из Института религиоведения в Рио-де-Жанейро,

[евангелических] церквей принимают менее жесткие правила, чем католическая церковь … они адаптируются к обычаям и ценностям, наблюдаемым сегодня в нашем обществе, таким как важность финансового процветания, важность предпринимательства для достижения этого процветания, важность дисциплины (Физер и Алвес 2012).

В то же время евангелические и фундаменталистские христианские секты часто внедряют иностранные системы верований, которые являются гомофобными или подрывают стратегии планирования семьи и борьбы со СПИДом. Преследование геев в Уганде посредством Закона Уганды о борьбе с гомосексуализмом (2014 г. ) было вызвано влиянием американских евангелистов в стране (Gentleman 2010).

И наоборот, сила веберовских теорий социологии, помогающая понять историю религии, была доведена до современной публики и академической аудитории в публикации основополагающего труда Нормана Готвальда, Племена Яхве: Социология религии освобожденного Израиля, 1250 -1050 г. до н.э. (1999 г.).Готвальд разъясняет эту взаимосвязь еще более четко в своей книге Политика Древнего Израиля , которая является ответом на вопрос, поставленный в классике Вебера 1921 года Древний иудаизм : «Как евреи превратились в людей-изгоев [гостей, принимаемых крупными обществами ] с весьма специфическими особенностями? » (Готвальд 2001, Вебер 1921). Даже критики подхода Готвальда, такие как Кентон Спаркс, предлагают альтернативные веберианские интерпретации раннего выживания Израиля:

Выживание Израиля можно в равной степени приписать религиозным нововведениям монояхвистских пророков государственной эры, которые интерпретировали иностранное угнетение как руку Яхве и таким образом сохранили религиозную веру и этническую самобытность Израиля в тех контекстах, где в противном случае он мог бы погибнуть (Sparks 2004, p. .126).

До сих пор ведутся активные споры о полезности веберовской теории в интерпретации социального поведения, включая социальное поведение, существующее тысячи лет назад. Вебер по-прежнему актуален в социологии религии.

Критических теоретиков беспокоит то, как многие религии продвигают идею о том, что нужно довольствоваться существующими обстоятельствами, потому что они предопределены Богом. Утверждается, что эта динамика власти использовалась религиозными учреждениями на протяжении веков, чтобы держать бедных в бедности, обучая их не беспокоиться о том, чего им не хватает, потому что их «истинная» награда (с религиозной точки зрения) придет после смерти.Критические теоретики также отмечают, что те, кто находится у власти в религии, часто могут диктовать обычаи, ритуалы и верования посредством своей интерпретации религиозных текстов или через провозглашенное прямое общение с божественным. В новейшей истории заявление Джорджа Буша о том, что Бог сказал ему «положить конец тирании в Ираке», является показательным примером (MacAskill 2005). Таким образом, ключевым элементом проекта Просвещения, который остается центральным для критической точки зрения, является разделение церкви и государства.Государственная политика, основанная на иррациональных или нерациональных религиозных убеждениях или «откровениях», а не на научных доказательствах, подрывает ключевой компонент демократического обсуждения и общественного контроля над процессом принятия решений.

Рисунок 15.3. Теоретики-феминистки сосредотачиваются на гендерном неравенстве и продвигают лидерские роли женщин в религии. (Фото любезно предоставлено Wikimedia Commons)

Феминистская точка зрения уделяет особое внимание гендерному неравенству. Что касается религии, теоретики-феминистки утверждают, что, хотя женщины обычно являются теми, кто приобщает детей к религии, они традиционно занимали очень мало властных позиций в религиях.Некоторые религии и религиозные конфессии более равноправны по признаку пола, но доминирование мужчин остается нормой для большинства. Но даже это утверждение тщательно исследуется учеными-феминистками. Те, кто, например, следили за основополагающей работой Элейн Пейджелс Гностические Евангелия , сыграли важную роль в открытии заново места женщин в христианской истории (1979). В книге Мерлина Стоуна «Когда Бог был женщиной» (1976) прослеживается предыстория европейского общества, восходящая к культурам, ориентированным на женщин, основанным на плодородии и богинях-творцах.И только после вторжения курганов с северо-востока и семитов с юга в пятом тысячелетии до н.э. иерархические и патриархальные религии стали доминировать.

Символический интеракционизм

Исходя из концепции, что наш мир социально сконструирован, символический интеракционизм изучает символы и взаимодействия повседневной жизни. Для интеракционистов убеждения и опыт не являются священными, если отдельные люди в обществе не считают их священными.Звезда Давида в иудаизме, крест в христианстве, полумесяц и звезда в исламе являются примерами священных символов. Интеракционистов интересует, что сообщают эти символы. Кроме того, поскольку интеракционисты изучают повседневные взаимодействия один на один между людьми, ученый, использующий этот подход, может задавать вопросы, сфокусированные на этой динамике. Взаимодействие между религиозными лидерами и практиками, роль религии в банальных составляющих повседневной жизни и способы выражения религиозных ценностей людьми в социальных взаимодействиях — все это может быть темой изучения интеракциониста.

Важно понимать, что каждая из приведенных выше теоретических парадигм дает лишь частичное объяснение религиозных убеждений и поведения.

15.2. Типы религиозных организаций

. Религии организуются — свои институты, практики и структуры — разными способами. Например, когда возникла Римско-католическая церковь, она заимствовала многие из своих организационных принципов у древнеримских вооруженных сил, например, превратив сенаторов в кардиналов.Социологи используют разные термины, такие как экклесия, деноминация и секта, для определения этих типов организаций. Ученые также осознают, что эти определения не статичны. Большинство религий проходят через разные организационные фазы. Например, христианство зародилось как культ, превратилось в секту, а сегодня существует как экклесия.

Рисунок 15.4. Как бы вы могли классифицировать меннонитов? Как культ, секта или деноминация? (Фото любезно предоставлено Frenkieb / flickr)

Культы , как и секты, являются новыми религиозными группами.В популярном использовании этот термин часто имеет уничижительный оттенок. Сегодня термин «культ» используется взаимозаменяемо с термином новое религиозное движение (NRM) . Однако почти все религии зародились как МПД и постепенно достигли большего размера и организации. В уничижительном использовании эти группы часто подвергаются пренебрежению как скрытные, строго контролирующие жизнь членов и находящиеся во власти единственного харизматичного лидера.

Споры существуют по поводу того, являются ли некоторые группы культами, возможно, отчасти из-за сенсаций СМИ по поводу таких групп, как полигамные мормоны или последователи Храма народов, погибшие в Джонстауне, Гайана. Некоторые группы, которые сегодня неоднозначно называются культами, включают Церковь Саентологии и движение Харе Кришна.

A sect — небольшая и относительно новая группа. Большинство известных христианских конфессий в Северной Америке сегодня начинали как секты. Например, пресвитериане и баптисты протестовали против своей родительской англиканской церкви в Англии, точно так же, как Генрих VIII протестовал против католической церкви, создав англиканскую церковь. От слова «протест» происходит термин протестант.

Иногда секта — это отколовшаяся группа, которая может находиться в противоречии с более широким обществом. Иногда они заявляют, что возвращаются к «основам» или оспаривают правдивость той или иной доктрины. Когда членство в секте со временем увеличивается, она может перерасти в деноминацию. Часто секта начинается как ответвление деноминации, когда группа членов считает, что им следует отделиться от большей группы.

. Некоторые секты развиваются, не превращаясь в деноминации. Социологи называют эти установившимися сектами .Установленные секты, такие как гуттериты или Свидетели Иеговы в Канаде, находятся на полпути между сектой и деноминацией в континууме экклесия – культ, потому что у них есть смесь сектоподобных и деноминационных характеристик.

Номинал — крупная основная религиозная организация, но она не претендует на то, чтобы быть официальной или спонсируемой государством. Это одна из многих религий. Например, англиканская церковь в Канаде, пресвитерианская церковь, объединенная церковь и адвентисты седьмого дня — все это христианские деноминации.

Термин ecclesia , первоначально относившийся к политическому собранию граждан в древних Афинах, Греция, теперь относится к конгрегации. В социологии этот термин используется для обозначения религиозной группы, к которой принадлежит большинство членов общества. Она считается национально признанной или официальной религией, которая обладает религиозной монополией и тесно связана с государственной и светской властью. В Канаде нет экклесии по этому стандарту.

Один из способов запомнить эти религиозные организационные термины — подумать о культах (NRM), сектах, деноминациях и экклесиях, представляющих континуум с возрастающим влиянием на общество, где культы наименее влиятельны, а экклесии наиболее влиятельны.

Типы религий

Ученые из самых разных дисциплин стремились классифицировать религии. Одна широко распространенная категоризация, которая помогает людям понять различные системы убеждений, касается того, чему или кому люди поклоняются (если есть). Используя этот метод классификации, религии могут попасть в одну из этих основных категорий, как показано в Таблице 15.1.

Таблица 15.1. Один из способов, которым ученые классифицируют религии, — это классификация того, что или кого они считают божественным.
Религиозная классификация Что / Who Is Divine Пример
Политеизм Несколько богов Древние греки и римляне
Единобожие Один бог Иудаизм, ислам
Атеизм Нет божеств Атеизм
Анимизм Нечеловеческие существа (животные, растения, мир природы) Поклонение природе коренных народов (синтоизм)
Тотемизм Связь человека с природным существом Оджибва (первые нации)

Обратите внимание, что некоторые религии могут исповедоваться или пониматься в различных категориях. Например, христианское представление о Святой Троице (Бог, Иисус, Святой Дух) бросает вызов определению монотеизма для некоторых ученых. Точно так же многие жители Запада рассматривают множественные проявления божественности индуизма как политеистические, в то время как индусы могут описывать эти проявления как монотеистическую параллель христианской Троице.

Также важно отметить, что в каждом обществе также есть неверующие, такие как атеисты, которые не верят в божественное существо или сущность, и агностики, которые считают, что конечная реальность (например, Бог) непознаваема.Хотя атеисты и агностики обычно не являются организованной группой, они составляют значительную часть населения. Важно понимать, что быть неверующим в божественную сущность не означает, что человек не придерживается никакой морали. Действительно, многие лауреаты Нобелевской премии мира и другие великие гуманитарии на протяжении веков классифицировали себя как атеисты или агностики.

15.3. Религия и социальные изменения

Религия исторически была основным стимулом социальных изменений. В ранней Европе перевод священных текстов на повседневный, не научный язык давал людям возможность формировать свои религии. Разногласия между религиозными группами и случаи религиозных преследований привели к массовым переселениям, войнам и даже геноциду. В некоторой степени современную систему суверенного государства и международное право можно рассматривать как продукт конфликта между религиозными верованиями, поскольку они были основаны в Европе Вестфальским договором (1648 г.), положившим конец Тридцатилетней войне.Как указано ниже, в Канаде религия не новичок в качестве движущей силы социальных изменений.

Секуляризация

В то же время, что религия по-прежнему является главной силой в западном обществе, это происходит на фоне того, что общества становятся все более и более секуляризованными. Секуляризация как социальный и исторический процесс была обозначена социологом Хосе Казановой как три взаимосвязанные тенденции, все из которых открыты для обсуждения: 1) упадок религиозных верований и практик в современных обществах, 2) приватизация религии и 3) дифференциация. светских сфер (государство, экономика, наука), обычно понимаемое как «освобождение» от религиозных институтов и норм (Casanova 2006).

Исторические социологи Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер, Карл Маркс и психоаналитик Зигмунд Фрейд предвосхитили секуляризацию, заявив, что модернизация общества приведет к уменьшению влияния религии. Вебер считал, что членство в известных клубах превзойдет членство в протестантских сектах как способ для людей завоевать авторитет или уважение.

И наоборот, некоторые люди утверждают, что секуляризация является первопричиной многих социальных проблем, таких как разводы, употребление наркотиков и спад в образовании.Кандидат в президенты США Мишель Бахманн даже связала ураган Ирэн и землетрясение 2011 года в Вашингтоне, округ Колумбия, с неспособностью политиков слушать Бога (Ward 2011).

В то время как некоторые ученые считают, что западный мир, включая Канаду, становится все более светским, другие отмечают, что религия все еще существует вокруг нас. Например, последние статистические данные показывают, что около 75 процентов канадских браков по-прежнему связаны с религиозными церемониями. Но этот показатель варьируется от 90% в Онтарио до менее 40% в Британской Колумбии (Black 2007, B.C. Статистика естественного движения населения 2011 г.).

На момент написания этой статьи религия влияла на высшее образование в Канаде. Университет Тринити-Вестерн, уважаемый частный христианский университет в Британской Колумбии, вовлечен в полемику, поскольку несколько провинциальных ассоциаций адвокатов проголосовали за то, чтобы не принимать выпускников юридической программы, предложенной Тринити. Один из центральных вопросов — это «завет», который университет требует от студентов подписывать, запрещающий секс, за исключением случаев, когда это происходит в браке между мужчиной и женщиной.Университет намеревается подать в суд на ассоциации адвокатов Британской Колумбии, Онтарио и Новой Шотландии, «чтобы отреагировать на то, что он называет угрозами свободе религии» (CBC 2014). В настоящее время юридические общества в Альберте, Саскачеване, Острове принца Эдуарда, Ньюфаундленде и Лабрадоре и Нунавуте приняли решение принять выпускников Trinity Western.

Это не новая битва для Западного университета Тринити. В 2001 году Верховный суд Канады вынес решение против Британской Колумбии. Педагогический колледж в своем стремлении поддержать первоначальное решение не принимать выпускников Trinity Western в качестве учителя.Это действие фактически заблокировало бы выпускникам Тринити возможность преподавать в Британской Колумбии (Wikipedia N.d.). Решение суда 2001 года представляет собой интересное чтение, оно даже дает представление о следующей судебной тяжбе Trinity за отстаивание своих прав как религиозной организации (Верховный суд Канады, 2001).

Религиозные независимые школы, в которых преподают от детского сада до 12 класса, получают государственное финансирование разной степени по всей Канаде. В Британской Колумбии эти школы борются с сокращением численности учащихся, наблюдаемым в государственных школах, и в целом ежегодно увеличивают набор учащихся (Б. C. Министерство образования, 2014 г.).

По сравнению с другими демократическими промышленно развитыми странами, Канада в целом считается довольно религиозной страной. В то время как 42 процента канадцев в опросе Гэллапа 2009 года заявили, что религия является важной частью их повседневной жизни, 65 процентов заявляют об этом в Соединенных Штатах. Эти цифры также были выше в Испании (49 процентов), но ниже во Франции (30 процентов), Великобритании (27 процентов) и Швеции (17 процентов) (Crabtree and Pelham 2009). Секуляризация интересует социальных наблюдателей, потому что она влечет за собой изменения в фундаментальном социальном институте.

Приведенные выше данные о важности религии в повседневной жизни многое говорят нам о наших взглядах на другие вопросы. Например, такие страны, как Канада, которые оказывают меньшее влияние веры на нашу повседневную жизнь, более терпимы к гомосексуализму и даже принимают его (несмотря на то, что Западный университет Тринити). Недавнее исследование показывает, что страны с низким религиозным влиянием, как правило, также являются самыми богатыми странами (Pew Research, 2013). Они более терпимы к гомосексуализму, чем бедные страны с высоким религиозным влиянием.В преимущественно бедных и / или мусульманских странах почти нет уровня принятия гомосексуализма. Существует тесная взаимосвязь между религиозностью страны и мнениями о гомосексуализме. О том, что Канада стала более светской, свидетельствует 10-процентный рост принятия гомосексуализма за последнее десятилетие.

В то время как менее половины канадцев заявляют, что религия важна, 80 процентов канадцев заявляют о своей религиозной принадлежности (Статистическое управление Канады, 2011). Канада известна своим религиозным разнообразием, но она преимущественно христианская: 72 процента заявили о своем членстве в одной из ее конфессий или сект.Католицизм выделяется как самый популярный выбор почти у 50 процентов христианских канадцев. Согласно статистике, собранной в период с 2001 по 2011 год, религиозная принадлежность недавних иммигрантов в Канаду одинакова для христиан и тех, кто не исповедует религию (Statistics Canada 2011). Другие общие группы новых иммигрантов — это мусульмане (18 процентов), индуисты (8 процентов) и сикхи (5 процентов).

Сила социологического исследования религии выходит далеко за рамки нашего мышления и поведения над религией.Эти взгляды и поведение фундаментальным образом распространяются на другие важные области нашей жизни. Независимо от того, рассматриваем ли мы наши взгляды на политику, гомосексуальность или образование наших детей, социологическое изучение религии дает ценную информацию о нашем коллективном поведении.

Ключевые термины

анимизм религия, которая верит в божественность нечеловеческих существ, таких как животные, растения и объекты природного мира

атеизм вера в отсутствие божеств

культы религиозных групп, которые являются небольшими, скрытными, строго контролирующими своих членов и имеющими харизматичного лидера

деноминация крупная основная религия, не спонсируемая государством

ecclesia религия, которая считается государственной религией

учрежденные секты секты, которые существуют, но не стали деноминациями

интеракционисты индивидов, которые считают, что переживания не священны, если отдельные члены общества не считают их священными

монотеизм религия, основанная на вере в единственное божество

новое религиозное движение (НРД) см. «Культ»

политеизм религия, основанная на вере во множественные божества

религия система убеждений, ценностей и обычаев, касающихся того, что человек считает священным или духовно значимым

религиозных верований конкретных идей, верными которых придерживаются представители определенной веры

религиозный опыт убеждение или ощущение, что человек связан с «божественным»

религиозные ритуалы виды поведения или практики, которые требуются или ожидаются от членов определенной группы

sect небольшое новое ответвление номинала

символический интеракционизм изучение символов и взаимодействий повседневной жизни.

тотемизм вера в божественную связь между людьми и другими естественными существами

Сводка раздела

15.1. Социологический подход к религии
Религия описывает верования, ценности и практики, связанные со священными или духовными проблемами. Социальный теоретик Эмиль Дюркгейм определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам» (1915). Макс Вебер считал, что религия может быть движущей силой социальных изменений.Карл Маркс рассматривал религию как инструмент, используемый капиталистическими обществами для увековечения неравенства. Религия — это социальный институт, потому что он включает в себя верования и обычаи, которые служат нуждам общества. Религия также является примером культурной универсальности, поскольку она присутствует во всех обществах в той или иной форме. Функционализм, теория конфликтов и интеракционизм — все это дает социологам ценные пути к пониманию религии.

15.2. Типы религиозных организаций
Социологические термины для различных видов религиозных организаций — это, в порядке уменьшения влияния в обществе, экклесия, деноминация, секта и культ.Религии можно разделить на категории в зависимости от того, чему или кому поклоняются их последователи. Некоторые из основных типов религии включают политеизм, монотеизм, атеизм, анимизм и тотемизм.

15.3. Религия и социальные изменения
Многие классические социологические теории предсказывали, что уровень религиозности в западных обществах снизится из-за процесса секуляризации. Однако, хотя общество, безусловно, стало более светским, подавляющее большинство людей в Канаде по-прежнему заявляют о своей религиозной принадлежности.Столкновение светских и религиозных ценностей в современном обществе порождает проблемы, которые трудно разрешить.

Раздел викторины

15.1. Социологический подход к религии
1. Каким образом религия играет роль социального института?

  1. Религии имеют сложный и интегрированный набор норм.
  2. Религиозные обычаи и верования связаны с общественными ценностями.
  3. Религии часто удовлетворяют несколько основных потребностей.
  4. Все вышеперечисленное

2. Культурный универсал — это то, что:

  1. Обращается ко всем аспектам поведения группы
  2. Встречается во всех культурах
  3. Основано на социальных нормах
  4. Может иметь или не иметь значение для удовлетворения социальных потребностей

3. Какие из основных теоретических подходов подошли бы к религии на микроуровне, изучая, как религия влияет на чувство поддержки и благополучия человека?

  1. Функционализм
  2. Символический интеракционизм
  3. Теория конфликта
  4. феминизм

4.Какая точка зрения больше всего подчеркивает способы, которыми религия помогает поддерживать бесперебойную работу социальной системы?

  1. Функциональная перспектива
  2. Символическая интеракционистская перспектива
  3. Перспектива конфликта
  4. Феминистская перспектива

5. Какая социалистическая точка зрения больше всего подчеркивает способы, которыми религия помогает поддерживать социальное неравенство в обществе?

  1. Функциональный
  2. Символический интеракционист
  3. Теория конфликта
  4. Феминистская перспектива

6. Что из нижеперечисленного разделяют функционалистская и конфликтная точки зрения?

  1. Положение о том, что религия связана с социальным контролем, соблюдением социальных норм
  2. Упор на религию как средство социальной поддержки
  3. Вера в то, что религия помогает объяснить загадки жизни
  4. Ничего из вышеперечисленного

7. Протестантская трудовая этика рассматривалась с точки зрения ее отношения к:

  1. Эволюция и естественный отбор
  2. Капитализм
  3. Детерминизм
  4. Предрассудки и дискриминация

15.2. Типы религиозных организаций
8. Какие конфессии принадлежат христианской протестантской церкви?

  1. Католики и евреи
  2. Свидетели Иеговы и Объединенная церковь Канады
  3. Саентология и Харе Кришна
  4. Англиканская церковь (англиканская) в Канаде и Римско-католическая церковь

9. Секта:

  1. Как правило, вырос настолько, что ему нужны новые здания и несколько лидеров
  2. Часто считает, что необходимо отделиться от более крупной группы, чтобы вернуться к важным фундаментальным принципам
  3. Другое название культа
  4. Все вышеперечисленное

10. Основное различие между экклесией и номиналом:

  1. Число последователей или верующих намного больше для деноминаций
  2. Географическое положение различается для экклесии и деноминаций
  3. Экклесии финансируются государством и считаются официальной религией
  4. Нет важных отличий; термины взаимозаменяемы

11. Некоторые противоречивые группы, которые могут ошибочно считаться культами, включают:

  1. Саентология и Харе Кришна
  2. Народный храм и Евенские ворота
  3. Ветвь Давида и семья Мэнсона
  4. Квакеры и петекосталы

15.3. Религия и социальные изменения
12. Секуляризация относится к ряду взаимосвязанных тенденций, включая:

  1. Протестантская трудовая этика
  2. Министерства телевидения
  3. Отделение церкви от государства
  4. Богословие освобождения

13. Процент людей в Канаде, заявляющих о своей религиозной принадлежности:

  1. 50 процентов
  2. 12 процентов
  3. 95 процентов
  4. 80 процентов

Краткий ответ

15. 1. Социологический подход к религии

  1. Перечислите несколько способов, которыми, по вашему мнению, религия имеет общественный контроль в повседневном мире.
  2. Какие священные предметы вам известны? Существуют ли какие-то предметы, такие как чашки, свечи или одежда, которые в обычных условиях считаются оскверненными, но считаются священными в особых обстоятельствах или при использовании определенным образом?
  3. Выберите религию, с которой вы знакомы, и обсудите некоторые из ее убеждений, поведения и норм.Обсудите, как они отвечают социальным потребностям. Затем исследуйте религию, о которой вы мало знаете. Объясните, чем его убеждения, поведение и нормы похожи / непохожи на другую религию.

15.2. Типы религиозных организаций

  1. Рассмотрим различные типы религиозных организаций в Канаде. Какую роль экклесия сыграла в истории Канады? Как секты менялись со временем? Какую роль сегодня играют культы?
  2. Как вы понимаете монотеизм, политеизм и анимизм? Каковы примеры этих систем верований в Канаде? Как эти разные системы убеждений влияют на отношения с окружающей средой, сексуальностью и полом?
  3. Считаете ли вы, что в канадском обществе существует социальное расслоение, которое коррелирует с религиозными убеждениями? А как насчет приверженцев данной религии? Приведите примеры, чтобы проиллюстрировать вашу точку зрения.

15.3. Религия и социальные изменения

  1. Считаете ли вы, что Канада становится более секуляризованной или более фундаменталистской? Сравнивая свое поколение с поколением ваших родителей или бабушек и дедушек, какие различия вы видите в отношениях между религией и обществом? Как вы думаете, почему Канада отличается от США той ролью, которую религия играет в общественной и политической жизни?

Дальнейшие исследования

15.1. Социологический подход к религии
Дополнительную информацию об изучении социологии и религии можно найти в следующем блоге: http: // openstaxcollege.org / l / immanent_frame /. Имманентный каркас — это форум для обмена идеями о религии, секуляризме и обществе ведущими мыслителями в области социальных и гуманитарных наук.

Узнайте больше о функционалистских взглядах на религию на http://openstaxcollege.org/l/Grinnell_functionalism, символическом интеракционистском взгляде на религию на http://openstaxcollege. org/l/flat_Earth и о женщинах в духовенстве на http: // openstaxcollege .org / l / women_clergy.

Некоторые утверждают, что протестантская трудовая этика все еще жива и здорова в Северной Америке.Ознакомьтесь с точкой зрения британского историка Найла Фергюсона на http://openstaxcollege.org/l/Protestant_work_ethic.

15.2. Типы религиозных организаций
PBS Frontline исследует «жизнь Иисуса и рост христианства» в этом подробном документальном фильме. Посмотреть всю статью можно здесь: http://openstaxcollege.org/l/PBS_Frontline.

Сортировка различных христианских конфессий может оказаться непростой задачей. Чтобы прояснить эти группы, перейдите по адресу http: // openstaxcollege.org / l / Christian_denominations

Аяуаска («виноградная лоза души») — церемониальный чай, который традиционно используется в анимистических лечебных практиках в бассейне Амазонки. Это энтеоген, вызывающий видения. Подробнее о том, как церемонии аяхуаски привлекли внимание североамериканцев и европейцев как многообещающий метод исцеления, см. Серию CBC Nature of Things «Предписание в джунглях»: http://www.cbc.ca/natureofthings/features/ что такое аяхуаска

15.3. Религия и социальные изменения
Что такое мегацеркови и как они меняют облик религии? Прочтите «Изучение феноменов мегахерков: их характеристики и культурный контекст» по адресу http://openstaxcollege.org/l/megachurch

Секуляризация — неоднозначная тенденция, не в последнюю очередь потому, что концепция секуляризации предполагает, что быть светским или религиозным — это либо / или суждение. Для исследования современных отношений между секуляризмом и религией см. Серию «Идеи » CBC «После атеизма: новые взгляды на Бога и религию»: http: // www.cbc.ca/ideas/episodes/2014/07/14/after-atheism-new-perspectives-on-god-and-religion-part-5-1/

Список литературы

15. Введение в религию
Дюркгейм, Эмиль. 1947 [1915]. Элементарные формы религиозной жизни , перевод Дж. Суэйна. Гленко, Иллинойс: Свободная пресса.

15.1. Социологический подход к религии
Баркан, Стивен Э. и Сьюзен Гринвуд. 2003. «Посещаемость религиозных обрядов и субъективное благополучие среди пожилых американцев: данные общего социального исследования».» Обзор религиозных исследований 45: 116–129.

Дюркгейм, Эмиль, 1915, «Элементарные формы религиозной жизни», Проект Гутенберг EBook # 41360, стр. 431, дата выпуска: 13 ноября 2012 г. Дата обращения 15 мая 2014 г .: (http://www.gutenberg.org/files/41360/41360-h/41360-h.htm#Page_445)

Дюркгейм, Эмиль. 1933 [1893]. Разделение труда в обществе. Перевод Джорджа Симпсона . Нью-Йорк: Свободная пресса.

Дюркгейм, Эмиль. 1947 [1915]. Элементарные формы религиозной жизни . Перевод Дж. Суэйна. Гленко, Иллинойс: Свободная пресса.

Fasching, Darrel and Dell DeChant. 2001. Сравнительная религиозная этика: повествовательный подход . Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwel.

Fieser, Ezra, and Alves, Lise, 2012, Взрывной рост латинских евангелистов , 8 мая, католический Сан-Франциско, получено 18 июня 2014 г. с http://www.catholic-sf.org/ns.php?newsid = 2 & id = 59891

Джентльмен, Джеффри.2010. «Роль Америки в угандийском анти-гомосексуальном подталкивании». Нью-Йорк Таймс . 3 января. Получено 6 июля 2014 г. с сайта http://www.nytimes.com/2010/01/04/world/africa/04uganda.html?_r=0

.

Gottwald, Norman. 1999. Племена Яхве: Социология религии освобожденного Израиля. , 1250–1050 гг. До н.э., Bloomsbury Academic.

Gottwald, Norman. 2001. Политика Древнего Израиля. Луисвилл, Вестминстер: John Knox Press.

Грили, Эндрю.1989. «Протестанты и католики: исчезло ли аналогичное воображение?» Американский социологический обзор 54: 485–502.

MacAskill, Юэн. 2005. «Джордж Буш:« Бог сказал мне положить конец тирании в Ираке ». Хранитель. 7 октября. Получено 23 сентября 2014 г. с сайта http://www.theguardian.com/world/2005/oct/07/iraq.usa

.

Маркс, Карл. 1973 [1844]. Вклад в критику философии права Гегеля . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета.

Pagels, Elaine, The Gnostic Gospels , (1979) Random House, Нью-Йорк.

Sparks, Kenton, 2004. «Обзор политики древнего Израиля». Журнал Американского восточного общества , том 124, 1.

Weber, Макс. 1967 [1921]. Древний иудаизм . Ганс Х. Герт (редактор), Дон Мартиндейл, Free Press.

Weber, Max 1958 [1905]. Протестантская этика и дух капитализма , перевод Талкотта Парсонса. Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера.

15.3. Религия и социальные изменения
B.C. Министерство образования . 2014. Отчеты независимых школ. BC Веб-сайт Министерства образования . Получено 14 июня 2014 г. с http://www.bced.gov.bc.ca/reporting/ind.php

.

г. до н. Э. Жизненные показатели. 2011. «Отдельные показатели естественного движения населения и показателей состояния здоровья». Агентство естественной статистики Британской Колумбии. Получено 23 сентября 2014 г. с сайта https://www.vs.gov.bc.ca/stats/annual/2011/pdf/ann2011.pdf

.

Черный, Дебра. 2007. «Рост числа браков в Онтарио, Британская Колумбия. а в Канаде — плато ». Звездная газета. , 18 января 2007 г. Получено 18 июня 2014 г. с сайта http://www.thestar.com/news/2007/01/18/marriages_rise_in_ontario_bc_ while_canadian_rate_plateaus.html

Казанова, Хосе. 2006. «Переосмысление секуляризации: глобальная сравнительная перспектива». The Hedgehog Review, Spring and Summer , 06. Получено 22 мая 2014 г. с сайта http://iasc-culture.org/THR/archives/AfterSecularization/8.12CCasanova.pdf

CBC News. 2014. «Trinity Western подает в суд в защиту юридической школы.» г. до н.э. Новости. 6 мая 2014 года. Новая Шотландия. Проверено 12 июня 2014 г. (http://www.cbc.ca/news/canada/nova-scotia/trinity-western-launches-court-action-to-defend-law-school-1.2633816)

.

Крэбтри, Стив и Бретт Пелхэм. 2009. «Что общего у алабамцев и иранцев». Gallup World. , 9 февраля. Проверено 21 февраля 2012 г. (http://www.gallup.com/poll/114211/alabamians-iranians-common.aspx).

Pew Research. 2013. «Глобальный разрыв в большем признании гомосексуализма в более светских и богатых странах.” Проект глобального отношения Pew Research. , июнь 2013 г. Получено 18 июня 2014 г. (http://www.pewglobal.org/2013/06/04/the-global-divide-on-homosexuality/)

Статистическое управление Канады. 2011. Религия, статус иммигранта и период иммиграции, Национальное обследование домохозяйств 2011 года. Проверено 25 июня 2014 г. (http://www12.statcan.gc.ca/nhs-enm/2011/dp-pd/dt-td/Ap-eng.cfm?LANG=E&APATH=3&DETAIL=0&DIM=0&FL=A&FREE = 0 & GC = 0 & GID = 0 & GK = 0 & GRP = 1 & PID = 105399 & PRID = 0 & PTYPE = 105277 & S = 0 & SHOWALL = 0 & SUB = 0 & Temporal = 2013 & THEME = 95 & VID = 0 & VNAMEE = & VNAMEF =)

Верховный суд Канады.2001. Тринити-Вестерн университет против педагогического колледжа Британской Колумбии, решения Верховного суда , май 2001 г., последнее обращение 25 июня 2014 г. (http://scc-csc.lexum.com/scc-csc/scc-csc/en/item /1867/index.do)

Уорд, Джон. 2011. «Мишель Бахман говорит, что ураган и землетрясение — это божественные предупреждения для Вашингтона». Huffington Post. , 29 августа. Проверено 21 февраля 2012 г. (http://www.huffingtonpost.com/2011/08/29/michele-bachmann-hurricane-irene_n_940209.html).

Википедия.N.d. «Западный университет Тринити против педагогического колледжа Британской Колумбии», Википедия. Получено 23 сентября 2014 г. с http://en.wikipedia.org/wiki/Trinity_Western_University_v._British_Columbia_College_of_Teachers

.

Решения раздела викторины

1. D | 2. B | 3. B | 4. А | 5. С | 6. А | 7. B | 8. D | 9. B | 10. C | 11. A | 12. C | 13. D |

Функции и нарушения религии — Видео и стенограмма урока

Проявление функций религии

Покупка яблока дает очевидные личные и социальные выгоды: вы получаете питание, пропитание и удовольствие.Вы также знаете, что ваша покупка способствует местной экономике, поддерживая местные рабочие места и принося налоговые поступления вашему городу. Это предполагаемые и желаемые результаты вашей покупки, или функций манифеста .

Как и в случае с яблоком, религиозная практика приносит как личные, так и социальные выгоды: она может облегчить вашу тревогу по поводу неизвестного, придать смысл вашей жизни и предоставить возможности для взаимодействия с другими людьми. На социальном уровне он может действовать, чтобы утверждать общее чувство этики, поддерживать социальный порядок и обеспечивать соблюдение культурных норм.Это некоторые очевидные функции религии в том смысле, что они являются желательными и желательными результатами религиозной практики.

Скрытые функции религии

Могут быть и другие желаемые результаты, которые вы не учли при покупке яблока. Например, ваш выбор может гарантировать, что в вашем городе и дальше будут продаваться местные яблоки. Эти местные яблоки выращиваются без использования пестицидов и, следовательно, способствуют общему здоровью населения. Это непреднамеренное и положительное преимущество — скрытая функция вашей покупки.

Религия, как покупка яблока, также может иметь непредвиденные, но в значительной степени положительные последствия для общества. Например, религия может поощрять альтруистическое поведение, такое как предоставление денег и еды бедным или волонтерство и ресурсы для деятельности, которая приносит пользу обществу в целом. Если, например, ваш священник, пастор, раввин, имам или другой религиозный лидер говорит вам, что служение другим необходимо для исповедания вашей религии, вы можете предоставить эти услуги для сохранения своего членства.Хотя ваши мотивы могут быть личными, ваши услуги, тем не менее, приносят пользу другим членам вашего общества, которые могут или не могут подписаться под вашими религиозными взглядами.

Нарушения религии

Вы купили яблоко у местного производителя с добрыми намерениями, но что, если местный производитель требует сверхурочной работы и платит своим рабочим меньше минимальной заработной платы? Жестокое обращение с работниками сада — это отрицательный и непреднамеренный результат или дисфункция вашей покупки, которую, возможно, не ожидали.

Религия также имеет негативные и непредвиденные последствия для человека и общества. Религиозные убеждения могут вызывать беспокойство, когда они вступают в конфликт с естественными побуждениями или важными личными отношениями. На социальном уровне это может мешать самовыражению и существованию тех в этом обществе, кто не исповедует доминирующую религию. Также может иметь место конфликт между представителями разных религий в одном и том же гражданском обществе. Эти непреднамеренные и негативные воздействия на общество можно назвать дисфункциями.

Карл Маркс определил одну из самых заметных социальных дисфункций религии. Маркс называл религию «опиатом для масс». Он имел в виду, что религия отвлекает людей от экономического неравенства в капиталистическом обществе и успокаивает их обещанием справедливости в другом мире. Это мешает им сопротивляться такой несправедливости и побуждает людей принимать неравенство как несчастную часть смертного существования, которая будет исправлена ​​в загробной жизни.

Это был лишь ранний диагноз религиозной дисфункции. Со временем появилась более острая и точная критика религиозных дисфункций, включая работы таких благородных писателей, как Жан Бодрийяр, Умберто Эко, Жан Поль Сартр и Кристофер Хитченс.

Другие дисфункции возникают, когда люди видят гражданские институты в противоположность своим религиозным взглядам. Например, некоторые группы в США пытались интегрировать свои религиозные взгляды в учебную программу государственных школ.В последние годы такие группы продвигали учебники биологии, в которых наряду с научно обоснованными объяснениями представлены богословские объяснения природных явлений. Социальная напряженность между некоторыми более традиционными религиозными общинами также создала дисфункцию, в том числе более консервативные исламские общины в некоторых европейских странах и фундаменталистские общины мормонов в Соединенных Штатах.

Примеры межрелигиозных конфликтов можно найти по всему миру практически в любой момент времени, причем жертвы этих конфликтов, как правило, имеют очень мало общего с тем, из-за чего идет конфликт, начиная от средневековых крестовых походов и кончая. путь к суннитскому шиитскому конфликту в некоторых частях мусульманского мира в двадцать первом веке.Во многих отношениях это можно рассматривать как крайний конец религиозной дисфункции.

Резюме урока

Хорошо, давайте сделаем небольшой обзор того, что мы узнали. Функционализм — это способ понимания социальных институтов через различные эффекты, которые они оказывают на конкретное общество. Религия, как и другие основные социальные институты, выполняет множество разнообразных функций в любом обществе. Он имеет запланированные и желаемые результаты, или явных функций , как для людей, так и для их обществ.Это может облегчить беспокойство людей и придать их жизни смысл, поддерживая социальный порядок. Религия также может иметь непреднамеренные положительные результаты или скрытые функции . Это может включать рост волонтерства и благотворительности.

Однако не все последствия религии положительны. Религия может привести к отрицательным результатам или дисфункциям , таким как конфликт между различными религиозными группами, преследование нерелигиозных людей и апатия к экономическому неравенству.

Функционалистских взглядов на роль религии

Функционалисты утверждают, что религия — это консервативная сила и что это положительная функция для общества и отдельных людей. Религия помогает создать общественный порядок и поддерживает консенсус в отношении ценностей.

Дюркгейм, Парсонс и Белла утверждают, что религия выполняет важные функции для общества, в то время как Малиновски утверждает, что она выполняет важную функцию для человека.Все согласны с тем, что религия способствует стабильности и помогает сохранить статус-кво и предотвратить потрясения и быстрые социальные изменения.

Дюркгейм и исследование арунты

Дюркгейм провел исследование арунта, религиозных верований австралийского аборигенного племени, чтобы установить функцию верований и церемоний и их истинное значение.

Дюркгейм сознательно выбрал то, что он считал очень примитивной религией, чтобы сосредоточиться на основных элементах веры и ее функциях. Он утверждал, что общество делит предметы и действия на священное и профанное. Мирское было повседневным опытом с четкой функцией, в то время как священное имело большее коллективное значение. В религии, которую изучал Дюркгейм, различные «тотемы» считались священными.

Из своего детального исследования «примитивной религии» он определил четыре ключевые функции религии в обществе:

Дисциплина

Религиозные ритуалы навязывают самодисциплину, которая побуждает людей вести себя социально, а не просто следовать собственному эгоистическому образу действий, который был бы антисоциальным и дестабилизирующим.

Сплоченность

Ключевая функция — социальная сплоченность: поклонение сплотило общину. Посредством поклонения люди подтверждают и укрепляют узы, удерживающие их вместе.

Оживление

Дюркгейм также утверждал, что религиозные верования поддерживают традиции, гарантируя, что ценности, передаваемые из поколения в поколение, сохраняются жизненно важными и лежат в основе общества.

Эйфория

Наконец, если члены общества когда-либо разочаровываются или теряют веру, религия служит им для напоминания об их месте в чем-то гораздо более важном.Опять же, это не дает людям стать антисоциальными.

Дюркгейм пришел к выводу, что когда общество объединяется для коллективного поклонения, на самом деле они поклоняются самому обществу.Дюркгейм признавал, что общество становится менее религиозным и более светским, но он утверждал, что у религиозных верований по-прежнему существует светская функция. Это было разработано в 1960-х Беллахом в его работе над Civil Religion .

Белла (1967) утверждал, что в некоторых современных светских государствах люди открыто поклоняются обществу, по-прежнему опираясь на символы, но без сверхъестественного, божественного элемента традиционных религий. Его примером является американизм , способ, которым американское общество, которое было религиозно разнообразным и все более светским, вместо этого слилось вокруг самой Америки, с религиозными символами, такими как флаг, национальный гимн, известные исторические личности и т. Д.Хотя это может не соответствовать всеобщему определению религии, оно выполняет те же функции, которые определил Дюркгейм, и способствует социальной сплоченности, порядку, стабильности и предотвращает радикальные изменения, снова действуя как консервативная сила. Хотя США являются наиболее ярким примером этого, некоторые социологи указали на то, насколько сильная связь с королевской семьей свидетельствует о подобном виде гражданской религии (например, публичный траур по поводу смерти принцессы Дианы в Великобритании). Люди могут объединяться вокруг таких идей, как «Боже, благослови Америку!» необязательно, чтобы все поклонялись одному и тому же Богу или исповедовали одну и ту же религию (или вообще исповедовали религию).Люди могут иметь самые разные представления о том, что происходит после смерти, но могут утешаться тем, кто «умирает за свою страну».

Талкотт Парсонс также привел доводы в пользу того, что религия выполняет эти фундаментальные функции по интеграции людей в ценностный консенсус. Он утверждал, что религии совершенно напрямую социализируют людей в общие ценности, которые часто прямо выражаются религией, такие как 10 заповедей в иудаизме и христианстве. Он также утверждает, что религия отвечает на главные вопросы, те, которые (по крайней мере, когда Парсонс писал) считались выходящими за рамки науки.Почему хорошие люди страдают или умирают молодыми? Религии могут предложить ответы в виде испытаний веры и наград в загробной жизни. Это придает смысл тому, что иначе могло бы показаться бессмысленным существованием.

Малиновский (1954) изучал религиозные обычаи жителей Тробрианских островов. Он отметил, что когда островитяне ловили рыбу в прибрежных, безопасных водах, они не совершали религиозных обрядов, но они делали это при ловле рыбы в более опасных водах. Он пришел к выводу, что у религии есть психологическая функция: она помогает людям справляться с тревожными и стрессовыми ситуациями.Подобные непредсказуемые события могут вызвать нестабильность и разлад в обществе, поэтому, выполняя эту психологическую функцию, религия также помогает сохранить стабильность в обществе. Эквивалент опасных рыболовных экспедиций в современном обществе и религии — это такие события, как рождение и смерть. Эти события сопровождаются религиозными обрядами, чтобы сохранить стабильность. Таким образом, религия выполняет психологических функций для человека .

ОЦЕНКА ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ МНЕНИЙ РЕЛИГИИ

  • Некоторые, например П.Уорсли (1956) подверг критике исследование Дюркгейма Арунты с антропологической и теологической точки зрения, предполагая, что он неправильно понимал некоторые аспекты религии, в частности идею разделения священного и мирского и значение тотемов.
  • Эти теории устарели и, вероятно, мало что говорят нам о сегодняшней религии. Они предполагают общество с единой объединяющей религией, объединяющей людей, тогда как в большинстве развитых западных обществ сегодня нет единого мнения о религии.Даже в странах, где существует государственная религия и высокий уровень религиозности, религия часто является основным фактором конфликта, например, в некоторых странах Ближнего Востока.
  • Исследование Малиновского было необычным для функционалиста в том смысле, что это было включенное наблюдение. Это было высоко обоснованным и очень подробным, проведенным в течение четырех лет. Однако с позитивистской точки зрения это было ненадежным, и выводы нельзя было распространить на другие племена или общества.
  • Некоторые могут возразить, что описание «американизма» как религии слишком сильно расширяет определение религии.Ясно, что патриотизм или национализм действительно функционируют как форма системы убеждений или идеологии и что он вполне может выполнять некоторые из функций, которые Дюркгейм, Парсонс или Малиновский приписывают религии. Однако достаточно ли этого для того, чтобы что-то считалось религиозным, или для этого не требуется какой-то сверхъестественный, божественный элемент? (См. Предыдущее обсуждение социологических определений религии). Возможно, в «американизме» это есть («Боже, благослови Америку!» И т. Д.), Но это, возможно, приложение традиционной религиозной веры к политической идеологии, а не самостоятельная религия.