Философы конфуций: Последние Новости России, Украины и мира

Биография и учение китайского мыслителя и философа Конфуция (Кун-цзы)

До 66 лет Конфуций путешествовал по стране, проповедуя свое учение, а затем вернулся в родной уезд Лу, из которого уже не выезжал до самой смерти.

Умер Конфуций в возрасте 72 лет, в 479 году до нашей эры в городе Цюйфу (ныне провинция Шаньдун, Восточный Китай).

На месте дома, где жил Конфуций, был построен храм, который затем неоднократно перестраивался и расширялся. Так был создан ансамбль храмовых зданий, а место погребения мудреца и его учеников превращено в пантеон, который является местом паломничества уже более двух тысяч лет.

В декабре 1994 года храм, дом и лес, окружающий дом Конфуция были занесены ЮНЕСКО в Список объектов мирового культурного наследия.

Учение Конфуция внесло немалый вклад в формирование китайской психологии и семейных устоев. Древнекитайский философ сформулировал пять главных характеристик благородного человека: гуманность, справедливость, почтение к родителям и правителям, рассудительность и искренность.

При правлении династии Хань (2 в. до н.э. — 3 в. н.э.) конфуцианство стало государственной идеологией и впоследствии фактически стало основой китайского образа жизни, во многом сформировав уникальный облик китайской цивилизации.

Считается, что памятные торжества в честь мыслителя стали проводить в Поднебесной с 478 года до нашей эры — спустя год после его смерти. После провозглашения Нового Китая поминальные мероприятия возобновились в 1984 году, а в 2007 году они получили общегосударственный статус. В 2009 году китайцы отметили 2560 лет со дня рождения знаменитого философа.

С 1984 года на родине Конфуция в городе Цюйфу проходит Международный фестиваль конфуцианской культуры.

Во время торжеств, посвященных Конфуцию, проводится торжественная церемония обряда поминовения великого мыслителя, организуется конгресс по вопросам конфуцианства, вручается премия имени Конфуция в области образования.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

О Конфуции — Институт Конфуция ДВФУ

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди. Поиск по сайту Подписка на рассылку

Конфуций (кит. Кун-Цзы, реже кит. Кун Фу-Цзы, латинизировано как Confucius) — китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на цивилизацию Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя — Кун Цю , но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы — «Учитель». И это не случайно: уже в возрасте немного более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной. Биография Конфуция     Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шу Лянхэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в достаточно почтенном возрасте (около 66 лет), он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Когда подошло время родов, Шу Лянхе и Янь Чжи отправились совершать молебен в пещере глинистого холма, который по верованиям лусцев обладал магической силой. Там и родился Конфуций. Мальчика назвали Цю и дали прозвище Чжун Ни. Цю — холм, Ни — глина. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.     Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.     Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жить воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.     Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.     «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».     В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?». «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».     Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».     Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.     Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.     Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»     Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:     «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.     В 30 лет — я обрёл прочную основу.     В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.     В 50 лет — я познал волю Неба.     В 60 лет — я научился отличать правду от лжи.     В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».     В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Период Чжаньго (V—III вв. до н.э.)

Философия Конфуция

Конфуций не был философом в общепринятом смысле этого слова. Метафизика или космология, натурфилософия или онтология, мистика или логика для него просто не существовали (как не было всего этого в шанско-чжоуском Китае и до него). Он был равнодушен ко всему, что выходило за пределы практических реалий и требований здравого смысла (если не считать преданий старины и легендарных представлений о мудрости древних, небесном мандате и великом пути

дао). Впрочем, это не значит, что проблемы философии его не затрагивали вовсе. Он не мог не задумываться над тем, как устроен мир. Но мысли его при этом — в полном соответствии со спецификой традиционного любомудрия в древнем Китае — были направлены в сторону жизни.

Когда его спросили, что он думает о смерти, он ответил: «Мы не знаем, что такое жизнь, что уж тут рассуждать о том, что такое смерть» [Луньюй, XI, II]. Конфуций избегал рассуждений о духах и суеверного преклонения перед ними: «Мы не знаем, как служить людям, что же говорить о служении духам?» [XI, 11]. При всем том он терпеливо участвовал в церемонии изгнания злых духов в его родной деревне, хотя участие его было подчеркнуто пассивным [X, 10].

В «Луньюе» специально упомянуто, что Конфуций не любил рассуждать о Небе, небесном пути [V, 12] и тем более о небесном мандате [IX, 1], — и это легко понять. Ведь Небо, дав ему, по его же собственным словам, высокие достоинства, не сумело оценить их должным образом. Оно как бы просто не заметило их и не вмешалось в судьбу Учителя, на что он явно надеялся. Нельзя сказать, что Учитель не верил ни во что святое. Просто Небо было заменено в его учении дао, которое предстает в афоризмах «Луньюя» как истинный путь. Вообще между Небом (как его воспринимали чжоусцы до Конфуция) и дао примерно такая же дистанция, как между сакральным и десакрализо-ванным использованием одних и тех же терминов, о которых выше уже шла речь. Сакральное Небо было достаточно демонстративно отринуто Учителем, по мере взросления все отчетливее представлявшим себе, что легенда о небесном мандате нереальна, что на практике она не работает. Небо оставалось где-то далеко вверху и не имело касательства к тем практическим делам, которые были в центре внимания Учителя. Иное дело — дао.

Дао было все время рядом с Конфуцием. Оно стало важной составной частью его этического учения, в какой-то степени даже высшей сутью его. Прежде всего, дао для Конфуция означало тот самый высший порядок в обществе, то состояние социальной гармонии и политической строгости и стройности, которые будто бы некогда существовали при великих мудрецах древности Яо, Шуне и Юе, а позже деградировали. «Если в Поднебесной царит дао, то ритуалы — ли с сопровождающей их музыкой, а также военные походы осуществляются сыном Неба; если в Поднебесной нет дао, ритуалы с музыкой и походы осуществляются чжухоу» [XVI, 2]; «Если в Поднебесной царит дао, будьте на виду, если нет дао — скройтесь; в государстве, где господствует дао, стыдно быть бедным и презираемым; в государстве, где нет дао, стыдно быть богатым и знатным» [VIII, 13].

Перед нами — развернутая программа норм поведения, а дао — регулятор этих норм. Соответственно, дао в «Луньюе» трактуется очень широко, хотя и при этом строго однозначно. Это верный путь в жизни, справедливый и мудрый порядок, воплощение желанной истины, образцовая норма поведения и т. п. Тот, кто заботится о сохранении либо обретении дао, должен уподобиться цзюнь-цзы и уж во всяком случае научиться пренебрегать материальными благами: «С ши (здесь имеется в виду представитель низшей категории чжоуской аристократии либо просто чиновник. — Л.B.), который ищет дао, но при этом стыдится скверной одежды и плохой пищи, не стоит и говорить» [IV, 9]. Иными словами, дао — это высшая совокупность норм добродетели, которые в деталях разработаны Учителем, сумма и синтез всех норм и правил, генеральный принцип жизни достойных людей в достойно организованном обществе.

Дао беспредельно для познания, как беспределен сам мир людей и нормы взаимоотношений между ними. Его можно было бы сравнить с абсолютной Истиной, практически не доступной никому. Недаром в одном из пассажей «Луньюя» сказано: тот, кто утром постиг дао, может спокойно умереть вечером [IV, 8]. Дело своей жизни он сделал, возможной вершины достиг. В то же время дао Конфуция отнюдь не равно внефеноменальному Абсолюту, каким оно стало позже в построениях даосов. В большинстве случаев оно воспринимается в том же «Луньюе» просто как должная норма элементарного поведения.

В беседе с Цзи Кан-цзы на вопрос, не стоит ли казнить тех, у кого нет дао, во имя того, чтобы укрепить позиции тех, кто им обладает, Конфуций заметил, что казнить людей вообще недопустимо, что их следует воспитывать, для чего самому правителю необходимо быть для них образцом [XII, 19]. Это весьма любопытный диалог— особенно на фоне тех апокрифических легенд о Конфуции, которые исходят из того, что будто бы, едва заполучив толику власти, он велел отрубить руки и ноги циским танцорам и музыкантам за то, что они что-то не так спели или станцевали [Сыма Цянь, гл. 47; Вяткин, т. VI, с. 132]. Мысль Учителя предельно ясна: к простым людям нужно относиться гуманно и терпеливо, их недостатки, незнание, некультурность (незнакомство с правилами, с дао) следует преодолевать мудрым воздействием на них сверху, со стороны разумных и ученых наставников, которых для того и готовят, знакомят с дао, чтобы они знали, как прививать основы культуры тем, у кого ее нет.

Важный оттенок дао— благополучие и порядок в государстве и обществе, о чем уже упоминалось. С этой стороной дао все обстоит тоже не так просто. Один из примеров фиксируется в «Луньюе», но нуждается в пояснении. Сановник Нин У-цзы был мудрым помощником при правителе, когда в Малом Вэй все обстояло благополучно. Когда же правитель был свергнут с трона, Нин последовал за ним. В пассаже «Луньюя» этот сюжет подан в провоцирующей читателя форме: «Когда в государстве было дао, Нин У-цзы проявлял мудрость, когда оно лишилось дао, он проявил глупость. Мудрость его понятна всем, а глупость — нет» [V, 20].

Пожалуй, это один из наиболее дезориентирующих читателя параграфов трактата. В чем «глупость» сановника (я это слово беру в кавычки)? В его преданности правителю в трудный момент, когда порядок (дао) в царстве рухнул? В такие периоды «Луньюй» советует удаляться со службы (нет в государстве дао — стыдно быть на виду). Но сановник удалился вместе со своим правителем, оставшись верным ему, — качество, высоко ценимое Конфуцием. Так мудр он или глуп? Ответ напрашивается сам собой и сводится к тому, что все не так просто. Конечно, лучше скрыться с глаз, когда в государстве нет дао. Но не достойнее ли оставаться на виду рядом с утратившим власть правителем, сохраняя преданность попавшему в беду господину? А если так, то и вывод о том, что мудрость Нина всем понятна, а «глупость»— нет, обретает более глубокий смысл и должен восприниматься как похвала преданности сановника.

Конфуций придавал дао огромное значение. Оно воспринималось им не только и даже не столько как совокупность всех норм и правил жизни, добродетелей и достоинств или генеральный принцип существования гармонично упорядоченных обществ и государств, о чем уже шла речь, но прежде всего как великое credo самого Учителя. Собственно, дао в понимании Конфуция — это квинтэссенция его доктрины, все то, для чего он жил и чему учил людей. И справедливости ради важно сказать, что сам автор доктрины был явно недоволен тем, как она работает, насколько плодотворно воздействует. Лучше всего об этом свидетельствуют его собственные слова: «Дао не идет! Сяду на плот и поплыву к морю!» [V, 6].

Разумеется, это только крик души, не более того (далее вскользь упомянуто, что неизвестно, где взять бревна для плота). И хотя идея о том, что Учитель готов бросить все и уехать к далеким варварам, которые от его присутствия получат явную пользу, встречается в трактате не раз, такие эскапады свидетельствуют лишь о том, что Конфуций не был удовлетворен результатами своей деятельности. Философия его была, как упоминалось, весьма специфичной и отличной от того любомудрия, каким она чаще всего являлась в других странах. Главное ее отличие в том, что она была не рефлективной, не углубленной в теоретические рассуждения, но активной и деятельной, требовавшей по сути своей достаточно скорой и реально ощутимой отдачи. Но расчет на быструю отдачу был неразумен.

Понимал ли это Учитель? Видимо, не вполне. Он сердился на Небо за то, что оно не подает знака. Он был недоволен тем, что его дао не идет. Он скорбел, что не мог получить должности, на которой сумел бы развернуться и осуществить все то, что проповедовал. Не то чтобы он считал себя неудачником. Нет. Для этого он был слишком энергичен и напорист, стремителен и бескомпромиссен. Он верил в свое дао и справедливо полагал, что оно сумеет проникнуть в души людей и преобразовать современное ему общество, стать основой принципиально нового государства, образец которого виделся ему из глубин седой древности.

Но жизнь коротка. Она несоизмерима с переменами в истории общества. И мало кому из тех, кто брался за содействие такого рода переменам, удавалось дожить до того, чтобы увидеть результаты своими глазами (не говоря уже о том, что быстро достигавшиеся результаты— скажем, в виде радикальных революций— имели хорошо известное историкам свойство достаточно сильно искажаться, если даже не подвергаться радикальному пересмотру, т. е. завершаться столь же разрушительными контрреволюциями). Конфуций оказался много счастливей и удачливее едва ли не всех тех, кто пытался изменить общество. Философы, об этом говорил еще Маркс, обычно стремятся объяснить мир, хотя все дело в том, чтобы изменить его. Конфуций за несколько тысячелетий до Маркса осознал (хотя и не сформулировал) эту мысль и всю свою жизнь потратил на то, чтобы не столько объяснить современный ему мир, сколько постараться изменить его.

И если принять эту особенность древнекитайского мыслителя и реформатора в качестве главной характеристики его деятельности, то окажется, что Конфуций был не только великим философом, но именно таким философом, каким, с точки зрения радикальных революционеров, он и должен быть. Это парадокс. Сам Учитель выше всего ценил традицию и почитал старину. Он не видел в себе революционных потенций и с негодованием отверг бы любое такого рода предположение. Но на деле он был реформатором. Великим реформатором практически революционного типа. Во всяком случае, радикальным преобразователем^[154]. Он в уме своем строил новое общество и видел его, это новое общество, — правда, закамуфлированное древними одеждами, — в том, чему он старательно учил своих учеников и всех прочих собеседников.

Сконструированное им общество было достойным ответом на вызов эпохи. Лучшим из возможных ответов в тех условиях и в том социуме, где он родился и жил. Будущее — вопреки его собственным скорбным жалобам — убедительно подтвердило это. Правда, произошло это далеко не сразу, лишь через три с лишком века после его смерти, когда империя Хань при У-ди усилиями знаменитого Дун Чжун-шу вырабатывала официальную имперскую идеологию. Что же касается современного ему общества, то на него доктрина Конфуция не произвела слишком большого впечатления.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

КОНФУЦИАНСТВО | Энциклопедия Кругосвет

КОНФУЦИАНСТВО. Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6-5 вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн₁) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо₁) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ₁)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь₂), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли₂). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин₁) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли₂ Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли₂»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли₂, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу₃ – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и₁), «взаимность», «разумность» (чжи₁), «мужество» (юн₁), «[уважительная] осторожность» (цзин₄), «сыновняя почтительность» (сяо₁), «братская любовь» (ди₃, ти₂), собственное достоинство, верность (чжун₂,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ₁). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ₁ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син₁), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли₂) и административно-юридических законов (фа₁). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли₁) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. КАН ЮВЭЙ) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

Конфуций. Философия жизни.

Красиво оформленное, богато иллюстрированное подарочное издание в кожаном переплете с трехсторонним окрашенным обрезом и шелковым ляссе представлено в подарочном футляре. Ярко иллюстрированный книжный блок выполнен на высококачественной бумаге. Металлические художественные вставки с изображением, соответствующим тематике издания. Конфуций — древний китайский мыслитель, историк, философ и государственный деятель. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и всего мира, став основой философской системы, впоследствии получившей название «конфуцианство». При жизни учение Конфуция не было признано ни правителями, ни их подданными. Только благодаря усилиям учеников философа удалось сохранить его бесценные мысли и суждения.

---

*цвет и текстура кожи могут отличаться от фотографии.

Артикул: BG6626F

ISBN: 978-5-373-07770-5

Издательство книжного блока: Просвещение

Место издания: Москва

Год издания: 2016

Количество страниц: 304

Конфуций

Конфуций (настоящее имя Кун Цю)  Китайский мыслитель, философ и учитель.

Официально:

Конфуций (настоящее имя Кун Цю). Около 551 до н.э. – 479 до н.э.  Китайский мыслитель, философ и учитель.

 

Неофициально:

 

1. Как утверждают китайцы, городок Цюйфу в провинции Шаньдун посещают  больше туристов, чем усыпальницу «великого кормчего» Мао Цзэдуна в Пекине. Чем же прославлен этот город, да так, что многие его объекты входят в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО? Да тем, что там около 551 года до нашей эры родился китайский мыслитель и философ Кун, чаще называемый Кун Фу-Цзы, то есть учитель Кун, или, как привычней европейцам, Конфуций.

 

2. По легенде, незадолго до рождения Конфуция к его матери явилось таинственное животное ци-линь, то есть единорог, предсказавшее ей, что ее сын станет царем без трона. И он действительно стал – ведь именем Конфуция названо целое учение – конфуцианство, своего рода религия без церкви.

 

3. Конфуций родился в аристократической, но обедневшей семье. Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ и его третьей жены Янь Чжэнцзай и в возрасте полутора лет остался без отца.

 

4. Осиротевшие мать с сыном жили замкнуто и в большой нужде, так что будущий основатель конфуцианства с детства много работал. Мать рассказывала ему о деяниях предков, и Конфуций рано решил стать достойным рода. Для этого понадобилось образование, и он начал изучать старинные книги и древние традиции.

 

5. Прежде, чем прославиться как учитель, Конфуций успел послужить чиновником, жениться и произвести на свет сына.

 

6. Постепенно Конфуций стал известен как большой знаток книг и ритуалов и к нему потянулись другие любители знания – Конфуцию было чуть за двадцать, когда он получил известность как учитель.

 

7. Продажность и алчность коллег-чиновников разочаровала Конфуция, и он подал в отставку. Вместе с учениками он отправился в странствия по Китаю проповедовать свои идеи правителям в разных областях Поднебесной.

 

8. Его ученики записывали его беседы и мысли – так родилась книга «Лунь Юй» – «Беседы и мысли» в переводе с китайского.

     

9. В чем суть учения Конфуция? Идеалом конфуцианства является гармоничное общество, где каждый человек на своем месте.

 

10. В своем учении Конфуций выделял пять основных добродетелей, или пять постоянств благородного человека: человеколюбие, справедливость, почтение к старшим, мудрость и искренность.

 

11. Конфуция считают автором золотого правила этики: не делай человеку того, что не желаешь себе.

 

12. Конфуций говорил: «У человека три пути к знанию: самый горький – путь опыта, самый легкий – путь подражания и самый благородный – путь размышления».

 

13. Согласно Конфуцию, мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять свои недостатки.

 

14. По словам Конфуция, у человека есть долг перед государством, более высокий долг по отношению к общине, и самый высокий по отношению к близким.

 

15. Конфуций считал худшим правителем того, кого народ ненавидит, несколько лучшим – того, кого народ любит. А  самым лучшим он считал того, кого народ не замечает.

 

16. «Ночью нашего разума, причем ночью безлунной и беззвездной» Конфуций называл невежество.

 

17. «Когда в стране следуют праведному Пути, говорите и действуйте с мужественной прямотой, – наставлял Конфуций учеников,  – а когда в стране исчез праведный Путь, действуйте мужественно, а вот говорите осмотрительно».

 

18. «Если тебе вонзили нож в спину, то это, по крайней мере, означает, что ты идешь впереди». «Если у тебя есть враг, ступай к реке, сядь у воды и смотри,  – советовал Конфуций,  – рано или поздно мимо тебя проплывет труп твоего врага». Цитировать мудрые мысли китайского философа можно бесконечно. И мы часто так и делаем, даже когда и знать не знаем, что повторяем Конфуция.

 

19. Шестидесятилетним Конфуций вернулся домой и провел остаток жизни, редактируя старинные летописи и литературное наследие прошлых веков.

 

20. Конфуцию приписывают редактуру многих книг, но ученые считают,  что он несомненно имел отношение лишь к «Чуньцю», в переводе «Весна и Осень»  – летописи удела Лу с 722 по 481 годы до н.э. Весьма  вероятно, что Конфуций редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»).

 

21. Китайские ученые оценивают число учеников Конфуция в 3000, и среди них 70 – ближайших. По именам, однако, известны лишь 26.

 

22. В I веке до нашей эры конфуцианство на долгие два тысячелетия стало официальной идеологией Китая.

 

23. Постепенно в Китае возник культ Конфуция. В 1 году н.э. он стал объектом государственного почитания. В 1530 году Конфуций получает сложный китайский титул, который означает «верховный мудрец среди учителей прошлого».

 

24. А вот о черной кошке в темной комнате Конфуций, похоже, не говорил, это ему приписали братья Вайнеры в фильме «Место встречи изменить нельзя».

Конфуций | Синология.Ру

Конфуцийлатинизированная форма кит. Кун Фу-цзы — Учитель Кун (Кун-цзы 孔子, Кун Цю, Кун Чжун-ни). 552/51, Цзоу в царстве Лу (совр. г. Цюй-фу пров. Шаньдун), — 479 до н.э. Первый кит. философ, личность к-рого исторически достоверна, создатель конфуцианства. Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в XI в. до н.э. династии Инь. Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тыс. учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно-демократич. принципе равных возможностей — «обучения вне зависимости от рода» обучаемого — и предполагала минимальную плату — «связку сушеного мяса». В 50 лет, «познав небесное предопределение» (тянь мин; см. Мин [1]), Конфуций попытался сделать карьеру гос. деятеля для практич. реализации своей социально-политич. теории. В 496 он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину и, 13 лет путешествуя с ближайшими учениками по др. царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи.

КонфуцийПоследние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологич. работой над канонич. произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу к-рого составляли историко-дидактич. и художественные произведения, прежде всего «Шу цзин» и «Ши цзин». Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающаяся на историч. прецедент, и беллетризированность. Творцами культуры Конфуций считал «святых-совершенномудрых» (шэн [1]) правителей полуреальной, полумифич. «древности» (гу [2]), что позволило ему трактовать «культурность» (вэнь) и правильное обществ. устройство как две стороны одной медали — разные проявления единого Пути (дао) человека. В условиях как торжества, так и неосуществленности в Поднебесной этот Путь поддерживается учеными-интеллектуалами (в идеале — чиновниками), чье наименование — жу стало обозначением конфуцианцев. При династии Хань во II в. до н.э. подобный подход к культуре был высоко оценен гос. властью: конфуцианство получило статус офиц. идеологии, а Конфуций — титулатуру, приравнивавшую его к «совершенномудрым» правителям древности (су ван — «некоронованный царь», или «подлинный властелин»).

Конфуций с ученикамиВзгляды Конфуция нашли аутентичное выражение в составленном в V–IV вв. до н.э. и обретшем совр. форму на рубеже н. э. сборнике сентенций, диалогов, историч. описаний и бытовых сцен «Лунь юй» («Теоретические речи», или «Обсужденные высказывания»), содержащем разнотемные высказывания самого Конфуция, его учеников и их учеников (англ. пер.: L. Giles, 1907; D. Collie, 1828; J. Legge, 1861, 1895; W.E. Soothill, 1910; L.A. Lyall, 1935; Lin Yu-tang, 1938; A. Waley, 1938, 1939; J.R. Ware, 1955; D.C. Lau, 1979; Li T’an-chien, etc., 1991; R. Dawson, 1993; Лай Бо, Ся Юй-хэ, 1994; T. Brooks, 1998; франц. пер.: S. Couvreur, 1895; A. Cheng, 1981; P. Ryckmans, 1987; A. Lйvy, 1994; нем. пер.: R. Wilhelm, 1910; R. Moritz, 1986; итал. пер.: F. Tomassini, 1974; латин. пер.: Ph. Couplet, 1687; S. Couvreur, 1895; пер. на совр. кит.: Ян Бо-цзюнь, 1958; Мао Цзы-шуй, 1975, Се Бин-ин и др., 1980; Тан Мань-сянь, 1982; Ло Чэн-ле и др., 1988; Гоу Чэн-и, Ли Я-дун, 1992; Бао Ши-сян, 1992; Цай Си-цинь, 1994; рус. пер.: В.П. Васильев, 1876; П.С. Попов, 1910; В.А. Кривцов, 1972; И.И. Семененко, 1989; Л.И. Головачева, 1992; А.Е. Лукьянов, 1994; Л.С. Переломов, 1998; А.С. Мартынов, 2000).

Конфуцию также приписывается авторство филос. комментариев, входящих в «Чжоу и», и первой летописи «Чунь цю» («Вёсны и осени»).

Конфуций воздерживался от суждений о сверхъестественном, полагая высшей мироуправляющей силой божественно-натуралистич. «безмолвное» Небо (тянь [1]). Ниспосылаемое им «предопределение» (мин [1]) может и должно быть познано человеком, к-рый только в таком случае способен стать «благородным мужем» (цзюнь цзы), т.е. нормативной личностью, сочетающей в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Антагонист «благородного мужа» — «маленький (ничтожный) человек» (сяо жэнь), руководствующийся «выгодой» (ли [3]), а не «должной справедливостью» (и [1]), низкопоставленный и привязанный к конкретному делу. С т. зр. кардинальных личностных качеств, т.е. «благодати/добродетели» (дэ [1]), свободный («безорудийный» — бу ци) «благородный муж» господствует над зашоренным («орудийным») «маленьким человеком», как ветер — над травой. В центре учения Конфуция — человек, осмысляемый в единой социально-этич. плоскости, к к-poй сводятся и экзистенциальные («еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?»), и религ. («еще не умея служить людям, как суметь служить навям?»), и гносеологич. проблемы (знание — это «знание людей»). Человеч. «природу» (син [1]) Конфуций, видимо, считал этически нейтральной («по природе люди близки друг другу, а по привычкам — далеки»; ср. Мэн-цзы, Сюнь-цзы). Поэтому для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли [2])», результатом чего становится торжество «гуманности» (жэнь [2]) в Поднебесной. «Благопристойность» — «внешняя», ритуализованная этико-социальная норма и «гуманность» — «внутренняя» морально-психологич. установка на «любовь к людям» составляют двуединую ось конфуцианства, вокруг к-рой концентрируются его основополагающие категории — «благодать/добродетель», «должная справедливость», «сыновняя почтительность» (сяо [1]), «верность» (чжун [2]) и др. Этика Конфуция подчинена принципам «срединности» (чжун юн — «золотая середина») и «взаимности» (шу [1] — «золотое правило морали»). Заложенная в последнем идея эквивалентного взаимосоответствия обусловила социально-гносеологическую концепцию «выправления имен» (чжэн мин), выдвигающую необходимое для политико-административного управления требование адекватности между номинальным и реальным — «словом и делом» (мин–ши, ср. учение мин-цзя). В целом социально-политич. доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм — этико-ритуальной благопристойности (ли [2]) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции обществ. жизни: административно-правовым, утилитарно-экономич., естественно-природным, к-рые выдвигались на первый план критиковавшими конфуцианство филос. школами — соответственно легизмом (фа-цзя), моизмом (мо цзя), даосизмом. Идейная и социальная победа конфуцианства над всеми конкурировавшими учениями обеспечила его создателю особый, сопряженный с религиозным культом статус культурного героя, духовного вождя нации, «некоронованного царя» и святого мудреца («таинственного совершенномудрого» — сюань шэн), сохранявшийся за ним в Китае до начала XX в. Конфуций и Лао-цзыРазвившийся после падения империи в 1911 негативизм по отношению к Конфуцию как гл. символу консерватизма и традиционализма достиг апогея в кампании «критики Линь Бяо и Конфуция», развернувшейся в КНР в 1970-х гг. Однако в 1980-х гг. эта тенденция сменилась на противоположную, стало усиливаться внимание к Конфуцию как родоначальнику нац. идеи. В 1985 в КНР был создан научноисследовательский институт Конфуция (Кун-цзы яньцзюсо). С 1986 Кит. фондом Конфуция (Чжунго Кун-цзы цзицзиньхуй), учрежденным в 1984, начал издаваться ежеквартальник «Исследования Конфуция» («Кун-цзы яньцзю», Цзинань).

Источники:
Ян Шу-да (сост.). «Лунь юй» шу чжэн («Суждения и беседы» с истолковывающими свидетельствами). Пекин, 1955; Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910; Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973; Кобзев А.И. «Великое учение» — конфуцианский катехизис // Историко-философский ежегодник. 1986. М., 1986; Беседы и суждения Конфуция /Пер. В.П. Васильева, П.С. Попова, В.А. Кривцова, И.И. Семененко, А.Е. Лукьянова. М., 1999; Переломов A.C. Конфуций. «Лунь юй»: Исслед., пер. с кит., коммент. М., 1998; Мартынов A.C. Конфуцианство. «Лунь юй». Т. 1, 2. СПб., 2001; Lin Yutang. The Wisdom of Confucius. N.Y., 1943; K’ung Tzŭ Chia Yü. The School Sayings of Confucius / Tr. by R.P. Kramers. Leiden, 1950; Legge J. The Chinese Classics. Vol. 1. Hong Kong, 1960.

Литература:
Алексеев В.М. Труды по китайской литературе. Кн. 1, 2. М., 2002, 2003; Гране М. Китайская мысль. М., 2002, с. 318–329; Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994, с. 151–153; Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982, с. 3–45; Конфуций. Я верю в древность /Сост. И.И. Семененко М., 1995; Малявин В.В. Конфуций. М., 1992; Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993; Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999; Семененко И.И. Афоризмы: Конфуция. М., 1987; Сигэки Каидзука. Конфуций. Первый учитель Поднебесной. М., 2003; Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 58–69; Куан Я-мин. Кун-цзы пин чжуань (Критическая биография Конфуция). Цзинань, 1985; Нанкин, 1990; Кун сюэ чжиши цыдянь (Словарь знаний о Конфуции). Шэньян, 1990; Цай Шан-сы. Кун-цзы сысян тиси (Система идей Конфуция). Шанхай, 1982; Creel H.G. Confucius, the Man and the Myth. NY., 1949; Dawson R. Confucius. Oxf., 1981; Fingarette H. Confucius: the Secular as Sacred. N.Y., 1972; Hall D.L., Ames R.T. Thinking through Confucius. NY., 1987; Wilhelm R. Confucius and Confucianism. L., 1931.
 
Интернет-ресурсы:
Лунь юй — 5 версий русскоязычного перевода.
Лунь юй — текст на китайском языке с англоязычным переводом.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С. 284-286.

Конфуций (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Конфуций как китайский философ и символ традиционной культуры

Из-за широкого диапазона текстов и традиций, связанных с ним, выбор того, какая версия Конфуция является авторитетной, изменился с течением времени, отражая определенные политические и социальные приоритеты. В Портрет Конфуция как философа отчасти является продуктом серия современных межкультурных взаимодействий. В Императорском Китае, Конфуций отождествлялся с интерпретациями классиков и моральные принципы для администраторов и, следовательно, с обучением ученые-чиновники, населявшие бюрократию.В то же время, он был тесно связан с передачей древних система жертвоприношений, и он сам принимал ритуальные подношения в храмы найдены во всех крупных городах. Ханом (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), Конфуций уже был авторитетной фигурой в ряде различных культурные области, и ранние комментарии показывают, что чтение текстов связанные с ним об истории, ритуалах и правильном поведении. важно для правителей. Первые комментарии к Аналитикам были написаны гувернерами наследному принцу (e.г., Чжан Ю 禹, г. 5 г. до н.э.), и выберите экспертов в «Пяти классиках» ( Wujing 五 經) получили школьные должности в правительстве. Авторитет Конфуция был таков, что во время позднего Хань и после периода разобщенности его разрешение было использовано для подтверждения комментарии к классике, закодированные политические пророчества и эзотерические доктрины.

К периоду песни (960–1279) постбуддийское возрождение известно как «неоконфуцианство» закрепило прочтение диалогов Конфуция к дуализму между «космическим узором» ( li 理) и « пневм » ( qi 氣), отличительной моральной космологии, которая отметила традицию от буддизма и даосизма.Неоконфуцианская интерпретация Analects Чжу Си 朱熹 (1130–1200) интегрировали изучение Analects в учебную программу на основе на «Четырех книгах» ( Сишу 四 書), что стал широко влиятельным в Китае, Корее и Японии. Досовременный Конфуций был тесно связан с хорошим правительством, моральными образование, правильное выполнение ритуала и взаимные обязательства что люди в разных ролях должны друг другу в таких контекстах.

Когда Конфуций стал персонажем интеллектуальных дебатов в Европе восемнадцатого века, он стал первым в Китае философ.Иезуитские миссионеры в Китае прислали обратно отчеты о Древний Китай, изображавший Конфуция вдохновленным естественным богословием преследовать добро, что, по их мнению, резко контрастировало с «Идолопоклонство» буддизма и даосизма. Вернувшись в Европу, интеллектуалы читают описания миссионерской работы и переводы с китайского литература и писатели, такие как Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) и Николас-Габриэль Клерк (1726–1798) хвалили Конфуцию за открытие универсальных законов природы посредством разума. Писатели-просветители прославляли моральную философию Конфуция на протяжении многих лет. его независимость от догматического влияния церкви.В то время как в раз его критиковали как атеиста или защитника деспотизма, многие европейцы считали Конфуция философом-моралистом, чей подход соответствовал рационализму и гуманизму.

Сегодня во многих описаниях сочетаются эти несколько способов позиционирования. Конфуция, но современная интерпретация его взглядов была осложняется тенденцией оглядываться на него как на эмблему «Традиционная культура» Китая. В глазах некоторых поздно Реформаторы девятнадцатого и двадцатого веков, стремившиеся укрепить Китай против иностранного влияния моральное учение Конфуция имело потенциал играть ту же роль, что, по их мнению, христианство сделано при модернизации Европы и Америки, или служить основой более светского духовного обновления, которое изменит население в граждан современного национального государства.В двадцатом века погоня за модернизацией также привела к отказу от Конфуций от некоторых реформаторов Четвертого мая и Новой Культуры движениями, а также многими в Коммунистической партии, которые определили традиционные иерархии, заложенные в его социальных и политических философия с социальным и экономическим неравенством, к которому они стремились устранить. В этих современных дебатах дело не только в статусе Конфуций в традиционном Китае, что сделало его таким мощным символом. Его специфическая связь с учебным планом системы образования ученые-чиновники в имперском правительстве и традиционные моральные ценности в более общем плане, связывали его с аспектами ценности традиции сохранение или то, что сдерживало Китай от модернизации, в зависимости от точки зрения.

Поскольку наследие Конфуция связано с традиционными ритуальными ролями и досовременная социальная структура подвергалась критике со стороны модернизаторов, с точки зрения Конфуций как моральный философ, уже распространенный в европейских чтениях, приобрел господство в Восточной Азии. Историк Ху Ши, получивший образование в Америке. 胡適 (1891–1962) написал раннюю влиятельную историю китайской философии, начиная с Laozi 老子 и Конфуций, явно по образцу существующих историй западных философия. В нем Ху сравнил то, что он назвал консервативным аспектом. философии Конфуция Сократу и Платону.Поскольку по крайней мере в то время Конфуций занимал центральное место в большинстве историй Китая. философия.

2. Источники жизни и мысли Конфуция

Биографические трактовки Конфуция, начиная с «Наследственный дом Конфуция» ( Kongzi shijia 孔子世 家), глава Сыма Цяня 司馬遷 (c.145 – c.86 до н. Э.) Летописи Великий историк ( Shiji 史記), первоначально были на основе информации из сборников самостоятельно обращающихся диалоги и прозаические рассказы.Связывая отдельные элементы его философия к жизненному опыту Конфуция — рискованная и потенциально круговое упражнение, так как многие детали его биографии впервые были записаны в поучительных анекдотах, связанных с выражение дидактических сообщений. Тем не менее, поскольку Сыма Цянь время биография Конфуция была тесно связана с интерпретации его философии, поэтому этот раздел начинается с краткое описание традиционных стереотипов о его семейном происхождении, официальная карьера и обучение 72 учеников, прежде чем обратиться к диалоги и прозаические рассказы, на основании которых ранние биографы, такие как Сима Цянь нарисовал.

Конфуций родился во владениях Цзоу, в современной провинции Шаньдун, к югу от более крупного королевства Лу. Дата 551 г. до н.э. рождение в Gongyang Комментарий ( Gongyang zhuan 公羊 傳) к классическому Spring and Autumn Annals ( Chunqiu ), что помещает его в период, когда влияние государства Чжоу падало, и региональные домены становились независимыми государствами. Его отец, который происходил от Лу, происходил из благородного клана, в который входил Сыма Цянь говорит, что несколько человек, известных своей скромностью и ритуальное мастерство.Его отец умер, когда Конфуций был маленьким ребенком, оставляя семью бедной, но с некоторым социальным статусом, и в молодости человек Конфуций прославился знанием классических ритуалов и церемониальные формы Чжоу. В зрелом возрасте Конфуций отправился в Лу и начал карьеру чиновника у аристократических семьи.

Различные источники идентифицируют Конфуция как обладателя большого количества разные офисы в Лу. Записи в комментарии Цзо ( Zuozhuan 左傳) до Весна и осень Анналы для 509 и 500 гг. До н.э. идентифицируют его как директора Исправления ( Sikou 司寇), и говорят, что ему было предъявлено обвинение с помощью правителя в ритуалах, связанных с посещением сановник из состояния Ци соответственно. Mencius ( Mengzi 孟子), текст по центру фигуры обычно считается самым важным ранним разработчиком мысли Конфуция, Менций (традиция 372–289 до н. э.), говорит Конфуций был пищевым писцом ( Weili 委 吏) и Писец в поле ( Chengtian 乘 田), участвовал с ведением бухгалтерского учета в зернохранилище и ведением бухгалтерских книг выпас разных животных (11.14). ^[1] В В первой биографии Сыма Цянь упоминает эти офисы, но затем добавляет второй набор более влиятельных должностей в Лу, включая Стюарда ( Zai 宰), управляющий поместьем в районе Чжунду, Министр труда ( Sikong 司空) и даже исполняющий обязанности Канцлер ( Сян 相).После его ухода из Лу, разные истории помещают Конфуция в царства Вэй, Сун, Чен, Цай и Чу. Сыма Цянь превратил эти истории в сериал. правителей, неспособных оценить моральную ценность Конфуция, чей высокие стандарты заставили его продолжать путешествовать в поисках нетленный правитель.

В конце жизни Конфуций оставил службу и обратился к преподаванию. В Симе Время Цянь, огромное количество независимо циркулирующих текстов сосредоточиваясь на диалогах, которые Конфуций вел со своими учениками, биографа включить отдельную главу «Организованные традиции учеников Конфуция »( Zhongni dizi liezhuan 仲尼 弟子 列傳).Его счет идентифицирует 77 непосредственных учеников, которых Сыма Цянь говорит, что Конфуций обучены ритуальной практике и Классик Одес ( Шиджин 詩經), Классик документов ( Шуцзин 書 經, также называемый Документы Предшественники или Shangshu 尚書), записей Ритуала ( Лиджи 禮記) и Классика музыки ( Юэцзин 樂 經). Всего около 3000 студенты получили некоторую форму этого режима обучения.Сима Редакционная практика Цяня по систематизации диалогов была включительно, и то, что он смог собрать столько информация примерно через три столетия после смерти Конфуция свидетельствует о важности последнего в ханьский период. Смотрел по-другому, огромное количество непосредственных учеников и учеников Конфуция, и противоречивые отчеты офисов в который он обслуживал, также может быть связано с быстрым увеличением количества текстов связывая все более авторитетную фигуру Конфуция с расходящиеся региональные или интерпретативные традиции во время вмешательства веков.

Множество источников цитат и диалогов Конфуция, как переданные и недавно раскопанные, предоставляют множество материалов о философии Конфуция, но неполное понимание которой материалы авторитетны. Последнее тысячелетие увидело развитие общепринятого мнения о том, что материалы, сохранившиеся в двадцать глав переданного Аналитика наиболее точно представляют собой оригинальные учения Конфуция. Частично это происходит из отчета второго века н.э. Бан Гу (39–92 г. н.э.) состава Аналектов , которые описывает работу как составленную первым и вторым поколения учеников Конфуция, а затем переданы частным образом для столетий, что делает его, возможно, старейшим слоем сохранившихся до наших дней Конфуция источники.Спустя столетия некоторые ученые придумали вариации на этот основной счет, такие как Лю Баонан 劉寳楠 (1791–1855) вид в исправленных значениях Аналектов ( Lunyu zhengyi 論語 正義), что каждая глава была написана другой ученик. В последнее время несколько столетий сомнений в внутренние несоответствия в тексте и отсутствие ссылок на название в ранних источниках было составлено классиком Чжу Вэйчжэн 朱維錚 во влиятельной статье 1986 года, в которой утверждалось что отсутствие приписываемых цитат из Аналитики , и явных упоминаний о нем до II века до н. э. означало что его традиционный статус как старейшего слоя учений Конфуций был незаслуженным.С тех пор ряд историков, в том числе Майкл Дж. Хантер, систематически показывали, что писатели начали проявляют острый интерес к Analects только в в конце второго и первого веков до н.э., предполагая, что другие Записи тех веков, связанные с Конфуцием, также должны быть считаются потенциально авторитетными источниками. Некоторые предложили этот критический подход к источникам — это атака на историчность Конфуций, но более разумным описанием будет то, что это нападение на авторитетность Analects , который расширяет и диверсифицирует источники, которые могут быть использованы для реконструкции исторического Конфуций.

Расширение корпуса цитат и диалогов Конфуция за пределы Analects , таким образом, требует внимания к трем дополнительным типам источников. Во-первых, диалоги, сохраненные в переданных источниках, таких как Записи о ритуалах, Записи старейшины Дая о Ритуал ( DaDai Liji 大 戴 禮記), и коллекции Хан, такие как Семейные обсуждения Конфуция ( Kongzi jiayu 孔子 家 語) содержат большое количество разнообразных учения. Во-вторых, цитаты, приложенные к интерпретации отрывки из классических произведений, сохранившиеся в таких произведениях, как Цзо Комментарий к Spring and Autumn Annals , или Интертекстуальный комментарий Хана к одам ( Хан Ши вайчжуань 韓詩外傳) особенно богатые источники для чтения истории и поэзии.Наконец, ряд недавно археологически восстановленные тексты периода Хань и раньше также расширили корпус.

Недавно обнаруженные источники включают три недавно раскопанные версии тексты с параллельно переданным Аналитики . Эти раскопки 1973 года на участке Динчжоу в провинции Хэбэй, датируемые 55 г. до н. Э .; раскопки частичной параллельной версии 1990-х гг. на Чонбэкдон в Пхеньяне, Северная Корея, возраст от 62 до 45 лет. BCE; и совсем недавно раскопки гробницы маркиза в 2011-2015 гг. Хайхуня в провинции Цзянси датируется 59 г. до н. э.Раскопки Хайхун особенно важен, поскольку считается, что он содержит два потерянные главы того, что источники периода Хань определяют как 22-главу версия Analects , которая циркулировала в состоянии Ци, названия которых выглядят как «Понимание пути» ( Zhi dao 智 道) и «Вопросы о Нефрит »( Вэнь юй 問 玉). В то время как Haihun Analects еще не опубликовано, содержание потерянные главы частично совпадают с фрагментами, относящимися к позднему первого века до нашей эры, которые были найдены на городище Цзяньшуй Цзингуань в Уезд Цзиньта в провинции Ганьсу в 1973 году.В общем, эти находки подтверждают внезапное широкое распространение Analects в середина I века до н. э.

Были также использованы ранее неизвестные диалоги и цитаты Конфуция. раскопали. На сайте Динчжоу также были найдены тексты с названиями «Изречения Ру» ( Руцзячжэ янь 儒家 者 言) и «Герцог Ай спросил о пять видов праведности »( Aigong wen wuyi 哀公 問 五 義). Существенно другой текст, также получивший название «Изречения Ру», был найден в 1977 год в гробнице ханьцев в Фуян в провинции Аньхой.Несколько текстов знакомств до 168 г. до н.э. записи высказываний Конфуция о Classic of Changes ( Yijing 易經) были раскопаны на городище Мавандуй в провинции Хунань в 1973 г. Дополнительно, ряд диалоговых текстов периода Воюющих Государств. сосредоточен на конкретных учениках, а текст с толкованием комментарии Конфуция к Классику поэзии , названному «Конфуций обсуждает Од » ( Kongzi shilun 孔子 詩論), были разграблены из гробниц в 1990-х годах, проданы на черном рынке, и направились в Шанхайский музей.Наконец, гробница 59 г. до н. Э. Маркиз Хайхун также содержит ряд ранее неизвестных Диалоги Конфуция и цитаты о ритуалах и сыновней почтительности, а также с материалами, которые перекрывают разделы передаваемых текстов включая Analects , Records of Ritual и Ритуальные записи старейшины Дая .

Некоторые раскопанные тексты, например, доханьский период «Чаща Высказывания »( Yucong 語 叢), найденные при раскопках. на стоянке Гуодиан в провинции Хубэй в 1993 г. в Аналитики в обращении без атрибуции Конфуция.В переданных материалах также показаны некоторые цитаты, приписываемые Конфуций в Аналектах в устах других исторических цифры. Плавность и разнообразие материалов, связанных с Конфуцием, в тираж до фиксации текста Analects в во втором веке до нашей эры, предполагают, что Analects , с его пристальный интерес к ритуалам, личной этике и политике вполне может были отчасти тематическим отбором из более крупных и разнообразных набор доступных материалов по Конфуцию.Другими словами, там были уже множественными тематическими фокусами до любого горизонта, на котором мы может окончательно признать авторитетным любой отдельный фокус. Это для по этой причине основная суть учения Конфуция исторически недоопределенным, и правильная идентификация основные учения все еще активно обсуждаются. В следующих разделах рассматриваются три ключевых аспекта философии Конфуция, каждый из которых отличается, но все взаимосвязано, обнаруживается во многих из этих разнообразных наборов Источники: теория о том, как ритуал и музыкальное исполнение функционировали для пропагандировать бескорыстие и тренировать эмоции, советы, как привить набор личных добродетелей, чтобы подготовить людей к нравственному поведению в различных сферах их жизни, а также социальная и политическая философия, которая абстрагировала классические идеалы надлежащего поведения в семейный и официальный контексты для применения в более общих контекстах.

3. Ритуальная психология и социальные ценности

Records of Ritual , Analects и многочисленные Коллекции Хань изображают Конфуция как глубоко озабочены правильным исполнением ритуала и музыки. В таких произведениях описание мировоззрения и аффекта исполнителя стало основой творчества. ритуальная психология, в которой правильное исполнение было ключом к реформированию желания и начало развития нравственных наклонностей. Конфуций искал чтобы сохранить ритуальную систему Чжоу, и теоретизировал о том, как ритуалы и музыка прививала социальные роли, ограниченные желания и преобразовывала персонаж.

Многие биографии начинают описание его жизни с рассказа о Конфуций в раннем возрасте совершал ритуалы, отражая счета и высказывания, демонстрирующие его невероятное мастерство в ритуалах и Музыка. Археологические данные показывают, что одно наследие Чжоу период, в который родился Конфуций, был системой роскоши правила, кодирующие социальный статус. Еще одно из этих наследий было жертвоприношение предков, средство демонстрации народного почтения для своих предков, а также давая возможность попросить духов помогать им или гарантировать им защиту от вреда.В Analects описывает ритуальное мастерство Конфуция в прием гостей в дворянском доме (10.3) и проведение жертвоприношения (10.8, 15.1). Он играет в каменные куранты (14.39), различает правильную и неправильную музыку (15.11, 17.18), и превозносит и объясняет ученикам Классику Од . (1.15, 2.2, 8.3, 16.13, 17.9). Это мастерство классического ритуала и музыкальные формы — важная причина, по которой Конфуций сказал, что он «следовал Чжоу »(3.14). Хотя он может изменить деталь ритуала из бережливость (9.3), Конфуций настаивает на соблюдении буквы обрядов, как когда его ученик Цзы Гун 子貢 попытался заменить другое животное овец в сезонном жертвоприношении, говоря: «хотя вы заботитесь о овца, я забочусь о ритуале »(3.17). Это было по большей части эта приверженность культурным формам периода Чжоу или тому, что Конфуций реконструировали их, что привело многих в современный период к назовите его традиционалистом.

То, что Конфуций явно вводил новшества, заключалось в его обосновании исполнения обряды и музыка.Историк Ян Буке 閻 步 克 имеет утверждал, что ранняя конфуцианская традиция ( Ru ) началась с кабинет «Музыкального мастера» ( Юеши 樂 師), описанные в Ритуал Чжоу ( Чжоу Ли 周禮). Янь считает, что поскольку эти чиновники несли ответственность за обучение обрядам, музыке, и Classic of Odes , их объединенный опыт превратились в особое призвание, которое сформировало мировоззрение Конфуций. Ранние обсуждения ритуала в классических произведениях Чжоу часто объяснил ритуал с точки зрения принципа do ut des предложения для получения выгоды.Напротив, ранние дискуссии между Конфуций и его ученики описали преимущества ритуального исполнения что вышло за пределы умилостивления духов, награды от предки, или поддержание социального или космического порядка. Вместо акцентирования внимания на товарах, которые были внешними по отношению к исполнителю, эти работы подчеркнули ценность связанных с ними внутренних психологических состояний практикующий. В Аналектах 3.26 Конфуций осуждает совершение ритуала без почтения ( цзин 敬).Он также осуждает взгляды на ритуал, которые сосредоточены только на подношениях, или взгляды на музыка, ориентированная только на инструменты (17.11). Отрывки из записей Ритуал объясняет, что Конфуций предпочел бы избыток почтение, чем избыток ритуала (« Tangong, шан ”檀弓 上), и это почтение является наиболее важным аспектом траурные обряды (« заджи, ся » 雜記 下). Этот акцент на важность почтительного отношения стала заметной отличительной чертой между выполнением ритуала наизусть и выполнением его в правильное аффективное состояние.Другой отрывок из Records of Ritual говорит о разнице между идеальным джентльменом и меньший человек заботится о родителях, потому что джентльмен благоговейный когда он это делает (« Fangji » 坊 記, ср. Analects 2.7). В контекстах, касающихся как ритуалов, так и сыновней почтительности ( сяо 孝), аффективное состояние, стоящее за действием, возможно, более важно, чем последствия действия. Как сказал Филип Дж. Айвенго письменность, ритуал и музыка — это не просто показатель ценностей в смысл, который показывают эти примеры, но также и их воспитатель.

В этой ритуальной психологии исполнение ритуала и музыки ограничивает желает, потому что это изменяет аффективные состояния исполнителя, и ограничить аппетитные желания. Записи ритуала иллюстрирует желательные аффективные состояния, описывая, как Чжоу основатель король Вэнь 文 был тронут, когда делал подношения его умершие родители, но потом к горе, когда ритуал закончился (« Jiyi » 祭 義). Коллекция связан с философом Xunzi 荀子 III века до н.э., содержит Цитата Конфуция, которая связывает разные части правителя день с особыми эмоциями.Вход в родовой храм, чтобы сделать предложения и поддерживать связь с теми, кто больше не живет заставляет правителя задуматься о печали, а в шапке слышать судебные дела заставляют его задуматься о беспокойстве (« Aigong » 哀公). Это примеры того, как ритуал способствует развитию определенных эмоциональных реакций, частично сложного понимания аффективных состояний и способов, которые производительность направляет их в определенных направлениях. В более общем смысле, социальные условности, заложенные в ритуальных иерархиях, ограничивают свобода людей преследовать свои желания, как хозяин объясняет в Records of Ritual:

Путь джентльмена можно сравнить с плотиной на набережной, поддержка тех сфер, где обычные люди испытывают недостаток (« Фанцзи »).

Блокирование избытка желаний за счет соблюдения этих социальных норм сохраняет психологическое пространство для отражения и реформирования своего реакции.

Описания ранней общины изображают Конфуция, создавшего субкультура, в которой ритуал служил альтернативным источником ценности, эффективно обучая своих учеников отказываться от традиционных способов обмен. В Аналектах , когда Конфуций говорит, что он проинструктировать любого человека, который подарил ему «узелок сушеных мясо »(7.7), он подчеркивает, как его стандарты ценности происходят из системы жертвоприношений, избегая денег или роскоши Предметы. Подарки, ценные в обычных ситуациях, могут мало чего стоить. такие стандарты: «Даже если друг подарил ему карету и коней, если это не было вяленое мясо, не кланялся »(10.15). Биографические материалы периода Хань в Записях Историк описывает, как высокопоставленный чиновник государства Лу не явиться в суд на три дня после того, как состояние Ци подарило ему артисты-женщины.Когда, кроме того, высокопоставленный чиновник не смог правильно приносить дары жертвенного мяса, Конфуций отправился Лу в штат Вэй (47, ср. Analects 18.4). Конфуций неоднократно отвергал общепринятые ценности богатства и положение, предпочитая вместо этого полагаться на ритуальные стандарты ценности. В в некотором роде эти истории похожи на рассказы позднего периода Warring Состояния и сборник периода Хань Мастер Чжуан ( Чжуанцзы 莊子), которые исследуют то, как обычно недооцениваемые за их бесполезность, полезны нестандартный стандарт.Однако здесь эталоном, который придает таким предметам денежную ценность, является ритуальное значение, а не долголетие, развод. Конфуций от обычных материалистических или гедонистических поисков. Этот это второй способ, которым ритуал позволяет направить больше усилий на формирование характера.

Однажды, говоря о воспитании доброжелательности, Конфуций объяснил: как ритуальная ценность была связана с идеальным образом джентльмена, которые всегда должны иметь приоритет перед преследованием обычных значения:

Богатство и высокий социальный статус — это то, чего жаждут другие.Если я не смогу преуспевайте, следуя путем, я не буду жить в них. Бедность и низкий социальный статус — это то, чего избегают другие. Если я не смогу процветать следуя по пути, я не избежу их. (4,5)

Аргумент, что ритуальное выполнение имеет внутренние преимущества, лежит в основе ритуальная психология, изложенная Конфуцием, объясняющая, как выполнение ритуалов и музыки контролирует желания и готовит почву для дальнейшее нравственное развитие.

4. Добродетели и формирование характера

Многие короткие отрывки из Аналитики и Отрывки из «Чащи изречений», раскопанные в Гуодиане, описать развитие набора идеального поведения, связанного с моральный идеал «пути» ( dao 道) «Джентльмен» ( junzi 君子).На основе аналогия между образом Конфуция и системами этики характера происходящие от Аристотеля, эти модели поведения сегодня часто описывается с использованием латинского термина «добродетель». В секунду переход в Аналитики , ученик Ю Руо 有 若 говорит, что человек, который ведет себя с сыновняя почтительность к родителям, братьям и сестрам ( сяо и ди 弟), а тот, кто избегает выступлений против начальства, редко расстраивает общество. Это связывает эту корреляцию с более общей картиной того, как паттерны хорошего поведения эффективно открывают возможность следовать образ джентльмена: «Джентльмен работает на корню.Один раз корни укоренены, путь оживает »(1.2). Путь джентльмена — это квинтэссенция образцового поведения самоотверженные культурные герои прошлого и доступны всем, кто желающие «работать с корнями». Таким образом, добродетели то, чему учил Конфуций, не были оригинальными для него, но представляли его адаптации существующих культурных идеалов, к которым он постоянно возвращены, чтобы уточнить их правильные выражения в разных ситуации. Пять форм поведения джентльмена, занимающего центральное место в Аналекты — доброжелательность ( рен 仁), праведность. ( йи ), ритуальное приличие ( ли ), мудрость ( чжи ), и надежность ( xin 信).

Добродетель влечет за собой взаимодействие с другими, руководствуясь чувство того, что хорошо с их точки зрения. Иногда Analects определяет доброжелательность как «заботу о другие »(12.22), но в определенных контекстах это связано с более конкретное поведение. Примеры контекстных определений доброжелательность — относиться к людям на улице как к важным гостям и простые люди, как если бы они были служителями при жертвоприношении (12.2), сдержанность в разговоре (12.3) и отказавшись от умных речь (1.3), и быть почтительным там, где живешь, почтительным, где один работает, и лоялен там, где имеет дело с другими (13.19). Это самая широкая из добродетелей, но джентльмен скорее умрет, чем скомпрометируйте его (15.9). Доброжелательность влечет за собой некое бескорыстие или, как предполагают Дэвид Холл и Роджер Эймс, это включает формирование морального суждения с комбинированной точки зрения себя и других.

Более поздние авторы разработали отчеты об источниках доброжелательных поведение, наиболее известное в контексте обсуждения человеческого природа ( xing 性) в веках после Конфуций.Мэнций (четвертый век до нашей эры) утверждал, что доброжелательность растет из развития аффективной склонности к состраданию ( ceyin 惻隱) перед лицом другого бедствие. Анонимный автор позднего периода Сражающихся царств. раскопанный текст «Пять видов действий» ( Wu xing 五行) описывает это как построение из любви чувствует близких членов семьи, через последовательные этапы, чтобы, наконец, превратиться в более универсальную, полноценную добродетель. В Analects , однако, один комментарий о человеческой природе подчеркивает важность воспитания: «По природе люди близко, по привычке они на много миль друг от друга »(17.2), настроение что говорит о важности тренировки своих предрасположенностей через ритуал и классику в манере, более близкой к программе Сюньцзы (III век До н.э.). Однако в Analects обсуждается инкубация доброжелательное поведение в семье и ритуалах. Вы, Руо, заканчиваете его обсуждение корней пути джентльмена с риторический вопрос: «Не проявляет сыновнего почтения к в чьих-то родителях, братьях и сестрах корень доброжелательности? (1.2). Конфуций говорит своему ученику Янь Юань 顏淵, что доброжелательность — это вопрос «преодоления себя и возвращения к ритуальное приличие »(12.1). Эти связи между доброжелательностью и другие добродетели подчеркивают то, как доброжелательное поведение не влечет за собой создание новых социальных форм или отношений, но является основанный на традиционных семейных и ритуальных сетях.

Вторая добродетель, праведность, часто описывается в Аналектах относительно ситуации, связанные с общественной ответственностью. В контекстах, где стандарты справедливости и добросовестности ценны, например, действовать как управляющий имением, как некоторые из учеников Конфуция, праведность — это то, что сохраняет человека непорочным.Конфуций писал, что джентльмен «думает о праведности, когда сталкивается с выгодой» (16.10, 19.10) или «столкнувшись с прибылью» (14.12). Конфуций говорит, что нужно игнорировать богатство и ранг достичь, действуя против праведности, даже если это означает есть грубое рис, питьевая вода и спать, используя согнутую руку как подушка (7.16). Более поздние писатели, такие как Сюньцзы, прославляли Конфуция за его праведность в должности, что, как он подчеркнул, было тем более впечатляющим потому что Конфуций был крайне беден (« Wangba » 王 霸).Такое поведение особенно актуально в официальных взаимодействие с обычными людьми, например, когда «нанимает простые люди »(5.16), и если социальный руководитель освоил это, «Простые люди все подчинятся» (13.4). Нравиться доброжелательность, праведность также влечет за собой бескорыстие, но вместо исходящий из внимания к нуждам других, он коренится в стойкость перед искушением.

Перспектива, необходимая для того, чтобы действовать праведно, иногда связана с к отношению к личной выгоде, напоминающему предыдущие обсуждение того, как Конфуций учил своих учеников перекалибровать свое чувство ценности на основе их погружения в жертвенная система.В частности, оценка вещей на основе их ритуальное значение может противоречить общепринятым иерархии ценностей. Это определяется как корень праведного поведение в рассказе из текста позднего периода Воюющих царств Мастер Фэй из Хань ( Хань Фэйзи 韓非 子). В сказке рассказывается, как при дворе Конфуцию подарили тарелку с персиком и кучу зерна проса, которыми нужно очистить плоды. После служители смеялись над Конфуцием за то, что он продолжил есть просо Во-первых, Конфуций объяснил им, что в жертвоприношениях бывшим царям Просо само по себе является наиболее ценным предложением.Следовательно, очистка ритуально базовый персик с пшеном:

будет препятствовать праведности, и поэтому я не осмелился положить [персик] над тем, что наполняет сосуды в исконной святыне. (« Вайчу шо, цзо шан » 外 儲 說 左上)

Хотя подобные истории могли быть рассказаны, чтобы высмеять его привередливость, ибо Конфуций сущность праведности заключалась в том, чтобы усвоить систему ценность, которую он нарушил бы ни для удобства, ни для выгоды.

Иногда фраза «милосердие и праведность» метонимически используется для обозначения всех добродетелей, но в некоторых более поздних текстах доброжелательный порыв к состраданию и праведная стойкость рассматривается как потенциально противоречивый.В Аналектах , изображения Конфуция не признают противоречия между доброжелательностью и праведность, возможно, потому что каждый обычно описывается как в другом наборе контекстов. В ритуальных контекстах, таких как суды или святыни, в идеале человек действует так, как будто он действует по семейным обстоятельствам. привязанность в личном контексте, парадигма, которая является ключом к доброжелательность. При исполнении служебных обязанностей идеально действовать из ответственности перед подчиненными и вышестоящими, с сопротивление искушению коррумпированной выгодой, что является ключом к праведность. Records of Ritual различает области этих двух добродетелей:

В ведении домашнего хозяйства доброта преобладает над праведностью. Вне дома праведность отсекает доброту. Какие один обязуется служить своему отцу, другой — служить один господин, потому что благоговение перед обоими одинаково. Благородное отношение к дворянству и почетное отношение к благородным. путь, это высота праведности. (« Санфу сижи ”喪服 四 制)

Хотя праведность — это не милосердие других людей. означает, что этот отрывок подчеркивает, как в разных контекстах разные добродетели могут подтолкнуть людей к участию в определенных общих культурные обычаи, составляющие хорошую жизнь.

В то время как добродетель и праведность могут побудить джентльмена придерживаться ритуала нормы в конкретных ситуациях или сферах жизни, третье достоинство «Ритуальное приличие» выражает чувствительность к своему социальное место и готовность играть во все ритуальные роли. Термин li переводится здесь как «ритуал. уместность »имеет особенно широкий спектр коннотаций, и дополнительно подразумевает как ритуальные правила, так и правила этикета. В Аналектов, Конфуций изображен одновременно обучающим и проводить обряды так, как он считал проводились в древности.Подробные ограничения, такие как « джентльмен избегает одежды с красно-черной отделкой »(10.6), которую поэт Эзра Паунд назвал «стихами, относящимися к ночную рубашку и пристрастие к имбирю »(Pound 1951: 191), отнюдь не были тривиальными для Конфуция. Его повеление: «Делай не смотрите и не слушайте, не говорите и не двигайтесь, если это не соответствует обряды »(12.1), отвечая на вопрос о доброжелательности, иллюстрирует, как символические условности ритуальной системы сыграли роль в культивировании добродетелей.Мы видели, как ритуальные формы ценностей, ограничивая желания, тем самым позволяя размышлять и воспитание нравственных наклонностей. Но без должного аффективного состояние, человек не выполняет должным образом ритуал. в Аналитики , Конфуций говорит, что не может терпеть «ритуал без благоговения или печали без печали »(3.26). Когда спросил о корне ритуальной приличия, он говорит, что на похоронах горе скорбящих важнее формальностей (3.4). Знание деталей ритуальных протоколов важно, но не заменяет искреннего аффекта при их исполнении.Вместе они являются необходимыми условиями для обучения джентльмена, а также являются важно для понимания социального контекста, в котором Конфуций учил своих учеников.

Мастерство, о котором свидетельствует «ритуальное приличие», было частью учебная программа, связанная с обучением правителей и чиновников, и надлежащее исполнение ритуала при дворе также могло служить своего рода политическим легитимация. Конфуций резюмировал различные аспекты обучение ритуалу и музыке, участвовавшее в обучении его подписчики:

Поднимите себя с Classic of Odes .Учреждать себя с ритуалом. Дополните себя музыкой. (8,8)

Однажды Бою 伯 魚, сын Конфуция, объяснил, что когда он попросил отца научить его, отец сказал ему изучить Одесская классика , чтобы иметь возможность поговорить с другие, и изучить ритуал, чтобы утвердиться (16.13). Что Конфуций настаивает, чтобы его сын овладел классической литературой и практиками. подчеркивает ценность этих культурных продуктов как средств передавая путь от одного поколения к другому.Он рассказывает своему ученики, которые готовит их изучение Классика Од для разных сфер жизни, предоставляя им возможность:

дома служите отцу, вдали от него служите свой господин, а также расширить свои познания в названиях птиц, животные, растения и деревья. (17,9)

Эта оценка знаний как культурного, так и природные миры — одна из причин, почему фигура Конфуция традиционно отождествлялся со школой, и почему сегодня его день рождения отмечается как «День учителя» в некоторых части Азии.В древнем мире такое образование тоже квалифицированный Конфуций и его ученики для работы в поместьях и в суды.

Четвертая добродетель, мудрость, связана с оценкой людей и ситуации. В Аналектах мудрость позволяет джентльмену различать кривое и прямое поведение в других (12.22), и различать тех, кто может быть преобразован, и тех, кто не может (15.8). В предыдущем диалоге Конфуций объясняет силу мудрость как «знание других».«Чаща Поговорки », найденные в Гуодиане, указывают на то, что это знание основа для правильного «выбора» других, определения мудрости как добродетель, которая является основанием для выбора. Но это еще и о правильно оценивая ситуации, как подсказывает мастер риторический вопрос: «Как можно считать человека мудрым, если этот человек не живет в доброжелательности? » (4.1). Один известный отрывок, который часто цитируется, подразумевает, что Конфуций агностик мир духов более буквально о том, как мудрость позволяет посторонний, чтобы представить себя подходящим образом для людей на от имени которого он работает:

Работая над тем, что хорошо для простых людей, чтобы показать почитание призраков и духов при сохранении расстояние можно считать мудростью.(6.22)

Контекст для такого рода оценки обычно — официальная служба, и мудрость часто приписывается уважаемым министрам или советникам мудрецов. правители.

В некоторых диалогах мудрость также подразумевает моральное различение, которое позволяет джентльмену быть уверенным в уместности хорошего действия. В Аналектах Конфуций рассказывает своему ученику Цзы Лу 子路 эта мудрость признает знание вещи как знание ее, и незнание вещи как незнание этого (2.17). В монологах о нескольких добродетелях Конфуций описывает мудрого человека как никогда сбиты с толку (9.28, 14.28). В то время как сравнительные философы отмечали, что Китайская мысль не имеет ничего аналогичного роли воли. в досовременной европейской философии нравственная проницательность, которая является частью мудрости вселяет в актеров уверенность в том, что моральные действия они взяли верны.

Добродетель благонадежности дает джентльмену право давать советы правитель и правитель или чиновник для управления другими.в Аналитики , Конфуций лаконично объясняет: «Если кто-то заслуживающий доверия, другие возьмут на себя одни обязанности »(17.6, ср. 20.1). Хотя надежность может быть основана на правильное выражение дружбы между людьми с одинаковым статусом (1.4, 5.26), это также ценно во взаимодействии с людьми другого статуса. Ученик Цзы Ся 子夏 объясняет его влияние на начальство и подчиненные: давая советы правителю, не заслуживая доверия, правитель будет думать, что джентльмен занимается клеветой, и когда управляя государством, не заслуживая доверия, люди будут думать, что джентльмен их эксплуатирует (19.10). Подразумевается, что искренне настроенный к обществу чиновник был бы неэффективен без верю, что это качество вдохновляет. В диалоге с правителем из глава четвертая из Интертекстуального комментария Хана к Оде , Конфуций объясняет, что, нанимая кого-то, нужно доверять превосходит силу, умение льстить или красноречие. Быть способным полагаться на кого-то настолько важно для Конфуция, что когда его спрашивают о хорошее правительство, он объяснил, что надежность выше, чем либо едой, либо оружием, заключая: «Если люди не найдут Правитель заслуживает доверия, государство не устоит »(12.7).

К периоду Хань доброжелательность, праведность, ритуальное приличие, мудрость и надежность стали рассматриваться как полный набор человеческие добродетели, соответствующие другим квинтетам явлений, используемых для описать мир природы. В некоторых текстах описан уровень нравственности. совершенство, как у древних мудрецов, объединяющее все эти добродетели. До этого неясно, было ли владение особая добродетель влекла за собой наличие всех остальных, хотя доброжелательность иногда использовался как более общий термин для комбинации одного или больше других добродетелей (e.грамм., Аналитики 17.6). В других случаях Конфуций представлял индивидуальные добродетели как выражение добродетели в определенных областях жизнь. Ранние диалоги Конфуция встроены в конкретные ситуации, и поэтому сопротивляйтесь попыткам выделить из них более абстрактные принципы морали. В результате описания добродетелей включаются в анекдоты об образцовых личностях, в характере которых диалоги побуждают аудиторию развиваться. Конфуций учил, что мерилом хорошего действия было то, было ли оно выражением актерская добродетель, то, что его уроки разделяют с уроками философии, подобные философии Аристотеля, которые обычно описываются как «Этика добродетели».Современная оценка учения Конфуция как «этика добродетели» сформулирована в Брайане В. Ван Этика добродетели и консеквенциализм Нордена на раннем китайском языке Философия , в которой особое внимание уделяется аналогиям между путь Конфуция и «хорошей жизни» Аристотеля. Однако характер доступных исходных материалов о Конфуции, означает, что в разнообразных текстах раннего Китая отсутствует систематизация такой работы, как Никомахова этика Аристотеля .

Пять описанных выше добродетелей — не единственные, из которых Конфуций заговорил.Он обсудил верность ( чжун 忠), которая в какой-то момент описывается как поведение министра по отношению к ритуально правильная линейка (3.19). Он сказал, что мужество ( йонг 勇) — вот что заставляет действовать, увидев где праведность ложь (2.24). Другой термин иногда переводится как «Добродетель» ( de 德) обычно используется для Опишите авторитет правителя, который проистекает из доброты или благосклонности другим, и является ключевым термином во многих социальных и политических работах обсуждается в следующем разделе.Тем не менее, просматривая список всех достоинств в ранних источниках недостаточно, чтобы описать целостность моральной вселенной, связанной с Конфуцием.

Наличие тем в Analects как у правителя исключительное влияние как образец морали, важность суждения людей своими делами, а не словами (1.3, 2.10, 5.10), или даже защита культуры Чжоу высшими силами (9,5), все выделить бессистемный характер текста и подчеркнуть, что обучение других тому, как развивать добродетели, является ключевым аспектом, но только часть этического идеала Конфуция.Тем не менее, существует также загадка, присущая любой попытке вывести абстрактные моральные правила из в основном диалогической формы Analects , то есть проблема того, являются ли ситуативный контекст и собеседник неотъемлемой частью оценки утверждений Конфуция. Исторически примечательным примером попытки найти обобщенное моральное правило в Аналектах является чтение пары отрывки, в которых используется формулировка, аналогичная формулировке «Золотого Правило »христианской Библии (от Матфея 7:12 и от Луки 6:31) до описывать доброжелательность: «Не навязывайте другим такие вещи. чего ты сам не желаешь »(12.2, ср. 5.12, 15.24). Читать как аксиоматические моральные императивы, эти отрывки отличаются от образцовые и ситуативные разговоры о морали обычно найдено в Аналитах . По этой причине некоторые ученые, включая Э. Брюса Брукса, считают эти отрывки интерполяции. Хотя они не полностью противоречат способу эта доброжелательность описана в ранних текстах, их на интерпретацию как абстрактных принципов повлияло их кажущееся сходство с библейскими примерами.В Records of Ritual , немного другая формулировка правило о себе и других представлено как не универсальное по своему объему, а скорее как описание того, как образцовый правитель влияет на люди. Как и другие ранние тексты, Analects описывает, как моральное преобразование общества опирается на положительный пример правителя, сравнивающего влияние джентльмен на народ, кстати ветер по траве дует, заставляя его изгибаться (12.19).В том же ключе, после обсуждения того, как личные качества правителей прошлого определяли, действительно ли их субъекты могли морально преобразовать, Records of Ritual выражает свой принцип рефлексивности:

Вот почему джентльмен ищет в других только то, что он или она лично владеет. [Джентльмен] осуждает только вещи в других чего лично ему не хватает. (« Daxue » 大學)

Речь идет об эффективности морального убеждения, когда говорится, что правитель не может рассчитывать на реформирование общества исключительно по приказу, поскольку это только личный пример правителя, который может изменить других.Для по этой причине правитель не должен принуждать к поведению своих подданных на что он или она лично не согласился бы, что-то скорее отличается от «Золотого правила». Исторически, однако, взгляды на то, что Конфуций был вдохновлен тем же естественным богословием, что и христиане, или что философы, естественно, озабочены обобщением моральных императивов, выступали за более тесную идентификацию с «золотым правилом», факт, который иллюстрирует загадка толкования, проистекающая из формальных аспектов Аналектов .

5. Семья и государство

Политическая философия раннего Чжоу, представленная в Классике г. Оды и Классик документов сосредоточены на моральном оправдание политической власти на основе доктрины «Мандат Неба» ( тяньминь 天命). Эта точка зрения заключалась в том, что добродетель мудреца ( de ) привлекла внимание антропоморфизированных космических власть обычно переводится как «Небеса» ( tian 天), который поддержал восхождение мудреца к политической власть.Эти канонические тексты утверждали, что политический успех или неудача — это функция моральных качеств, о чем свидетельствуют такие действия, как правильное выполнение ритуала со стороны правителя. Конфуций опирался на эти классики и адаптировали классический взгляд на моральный авторитет в важными способами, связывая его с нормативной картиной общество. Проводя параллель между характером взаимного обязанности лиц в разных ролях в двух областях общественной организации, в Аналектах Конфуций связал сыновнюю почтительность в семье с лояльность в политической сфере:

Редко для человека, сыновно благочестивого по отношению к своим родителям и старше братья и сестры склонны бунтовать против его начальства … Сыновний благочестие по отношению к родителям, старшим братьям и сестрам можно считать корнем человек.(1,2)

В этом разделе исследуются социальные и политические взгляды Конфуция. философии, начиная с центральной роли его анализа традиционная норма сыновней почтительности.

Подобно тому, как Конфуций анализировал психологию ритуального исполнения и связал это с индивидуальным нравственным развитием, его обсуждение сыновней благочестие было еще одним примером развития и адаптации конкретный классический культурный образец в более широкий философский контекст и множество проблем. Первоначально ограничивался описанием жертвоприношения предкам в контексте групп наследственного родства, более расширенное значение «сыновней почтительности» использовалось для описания царь-мудрец Шунь 舜 (трад.р. 2256–2205 гг. До н. Э.) лечение его живого отца в Classic of Документы . Несмотря на скромное происхождение, сыновняя почтительность Сюня была признано качеством, которое сигнализировало, что он будет подходящим преемником для царя-мудреца Яо 堯 (trad. r. 2357–2256) До н.э.). Конфуций в «Аналектах » восхваляет древнего мудреца. царей, а царь-мудрец Ю за его сыновний благочестие в контексте жертвоприношения (8.21). Однако он использовал термин сыновняя почтительность означает как жертвенное мастерство, так и поведение соответственно родителям.В разговоре с одним из своим ученикам он объясняет, что сыновнее почтение означает «не оспаривание », что повлекло за собой:

пока были живы родители, служа им в ритуальном надлежащим образом, и после смерти родителей, похоронив их и приносить им жертвы надлежащим образом. (2,5)

В рационализации морального содержания наследия прошлого, такого как трехлетний траур по смерти одного из родителей Конфуция рассудил, что в течение трех лет сыновний благочестивый ребенок не должен изменять родительский путь (4.20, ср. 19.18), и объясняет происхождение продолжительность трехлетнего траура должна быть продолжительностью родители оказали алименты своему младенцу (17.21). Этот адаптация сыновней почтительности для обозначения надлежащего образа жизни джентльмена вести себя как внутри, так и вне дома было обобщением модель поведения, которая когда-то была присуща семье.

Историк-интеллектуал Чэнь Лай 陈 来 выделил два наборы идеальных черт, которые стали гибридными в поздних Воюющих государствах период.Первый набор качеств описывает достоинства правителя. исходя из политически ориентированных описаний таких фигур, как Кинг Вэнь Чжоу, включая прямолинейность ( чжи 直) и стойкость ( банда 剛). Второй набор качеств основанные на узах, характерных для групп родства, включая сыновнюю почтительность и доброта ( ci 慈). Поскольку родственные группы были подчинены для более крупных политических единиц в текстах стали появляться гибридные списки идеальные качества, взятые из обоих наборов.Следовательно, Конфуций имел эффективно интегрировать клановые приоритеты и государственные приоритеты, примирение, проиллюстрированное в Интертекстуальный комментарий Хана к Оде его утверждение, что сыновняя почтительность — это не просто почтение к старшим. Когда его ученик Цзэнцзи 曾子 подвергся жестокому избиению посох отца в наказание за преступление, Конфуций наказывает Цзэнцзы, говоря, что даже мудрый царь Шунь не подчинился бы к столь суровому избиению. Он продолжает объяснять, что у ребенка двойная набор обязанностей как перед отцом, так и перед правителем, бывшая сыновняя почтительность и другая лояльность.Следовательно, защита своего тела — это долг линейка и противовес долгу подчиняться своему родитель (8). В Классике сыновней почтительности ( Сяоцзин 孝經) аналогичные рассуждения применяются к переопределению дочернего благочестие, которое отвергает такое поведение, как такое крайнее подчинение, потому что защита своего тела — долг перед родителями. Этот своего рода оговорка предполагает, что по мере того, как сыновнее почтение продвигалось дальше вне своего первоначального семейного контекста, он должен был быть квалифицирован, чтобы быть интегрированным в точку зрения, которая повысила ценность нескольких черт характера.

Поскольку сыновнее почтение основывалось на фундаментальных отношениях, определенных в семье семейная роль и роль государства могут конфликт. В тексте Classic of Documents излагаются возможные конфликт между преданностью правителю и сыновней почтительностью к отцу (« Цай Чжун чжи мин » 蔡仲 之 命), компромисс, похожий на историю в Analects о человеке по имени Чжи Гун 直 躬 (Вертикальный Гонг), который показал, что его отец украл овцу. Хотя Конфуций признал, что воровство вредит общественному порядку, по его мнению. Вертикальный Гонг не смог быть действительно «вертикальным» в чувство, которое уравновешивает императив давать показания с особым вознаграждение для членов его родственной группы:

В моем кругу вертикальное положение отличается от этого.Отец скрывал такое от имени своего сына, и сын скроет это на имени своего отца. В этом и заключается прямолинейность. (13.18)

Таким же образом Конфуций приспосабливал сыновнюю почтительность к более широким многообразие моральных поступков, оттачивая свой ответ на вопрос о том, как ребенок уравновешивает ответственность перед семьей и верность государству. Хотя эти две черты могут противоречить друг другу, социолог Роберт Белла в своем исследовании Токугавы и современной Японии отметил, что структурное сходство между преданностью и сыновней почтительностью привело к оба они продвигаются государством как взаимосвязанные идеалы, которые помещает каждого человека в двойную сеть ответственности.Конфуций был заявляя об этом, когда он связывал сыновнюю почтительность со склонностью к быть верным начальству (1.2). Утверждения типа «сыновняя почтительность корень добродетельного действия »из Classic of Filial Благочестие соединяет верность и действия, которые сигнализирует о личной добродетели, которая оправдывает политический авторитет, как в исторический прецедент царя мудрецов Шуна.

Из классических источников, из которых черпал Конфуций, два были особенно влиятельный в дискуссиях о политической легитимации.В Classic of Odes состоит из 305 текстов, регулируемых периодом Чжоу. (отсюда и несколько переводов «песни», «Оды» или «стихи») и стали пронумерованы как единое целое. из пяти классиков ( Wujing ) в династии Хань. Критично для некоторые из этих текстов посвящены королю Вэнь Цзябао. Свержение Чжоу Шан, что является примером добродетельного человек, захватывающий «Мандат Неба»:

Этот наш король Вэнь, его благоразумное сердце было хорошо организовано. Он сиял служил Высшему Богу и, таким образом, наслаждался большой удачей.Непоколебимый в своей добродетели он стал владеть владениями вокруг. (« Daming » 大 明)

Политическая теория Чжоу, выраженная в этом отрывке, основана на идея ограниченной моральной вселенной, которая может не вознаградить добродетельного человека изолированно, но в котором Высокий Бог ( Шангди 上帝, Di 帝) или Небеса заступятся за заменить плохого правителя человеком исключительного добродетель. Классик документов — это собрание, которое включает речи, приписываемые мудрым правителям прошлого и их служителей, и его аргументы часто касаются морального авторитета с сосредоточиться на методах и характере примерных правителей прошлого.Глава «Объявление Канга» (« Кангао » 康 誥) адресована одному из сыновей Король Вэнь, и дает ему руководство, как вести себя как мудрый правитель, как а также с методами, которые были эмпирически доказаны успешными эти правители. Что касается мандата, унаследованного от короля Вэня, глава настаивает на том, что полномочия не неизменны, и поэтому правитель сын всегда должен помнить об этом, решая, как действовать. Далее, не всегда можно понять Небеса, но «Видны чувства народа», и поэтому правитель должен заботиться о своих подданных.Политическая точка зрения Чжоу, что Конфуций унаследованный был основан на сверхъестественном ходатайстве, чтобы поместить человека с личной добродетелью в ведении государства, но со временем акцент сместился на то, как эффект хорошего правительства может рассматриваться как доказательство продолжающегося морального оправдания этого размещение.

Сам Конфуций, возможно, служил историческим контрпримером классическая теория «Небесного мандата», ставящая под сомнение прямой характер поддержки, данной Небесами человеку с добродетель.Ханьский период Записки историка биография Конфуций описал его как обладающего всеми личными качествами. нужно было хорошо управлять, но скитаться из штата в штат, потому что те качества не были признаны. Когда умер его любимый ученик, Analects записывает, что Конфуций сказал, что «Небеса имеют покинул меня! » (11.9).王充 Ван Чонга (27 – ок. 97 г. н. Э.) Сбалансированные обсуждения ( Lunheng 論 衡) использует фразу «Некоронованный король» ( суванг, 素 王) для описания трагическая ситуация: «Конфуций не правил как царь, но его работа как некоронованный король можно увидеть в Весной и Осенью Летопись »(80).Мнение о том, что через свои сочинения Конфуций может подготовить мир к правительству будущего царя-мудреца стала центральной частью преданий Конфуция, которая окрасила прием его произведений с тех пор, особенно в работах, связанных с Весной г. и Осенние летописи и их Gongyang Commentary . В биография Конфуция подкрепила трагическую космологическую картину, которая личная добродетель не всегда гарантировала успех. Даже когда Поддержка Небес цитируется в Аналектах , это не вопрос прямого ходатайства, но выраженный через личную добродетель или культурные стереотипы: «Небеса родили во мне добродетель, так что что может Хуан Туй 桓 魋 сделать со мной? » (7.23, ср. 9.5). В виде Роберт Ино отметил, что концепция Небес также стала все чаще натурализуется в таких отрывках, как «Зачем Небеса? нужно говорить? » (17.19). Изменение взглядов на объем Деятельность Небес и способы получения знаний людьми этой деятельности способствовали изменению роли Небес в политической теория.

Чаще всего в диалогах с правителями своего времени ссылки на Небеса были поводом для Конфуция побудить правителей остаться внимательны к своему личному нравственному развитию и относятся к своим подданным весьма.Интегрируя классическое наследие «Мандата Небеса », которое относилось конкретно к правителю или« Сыну Небеса »( tianzi 天子) с моральными учениями. которые были адресованы более широкой аудитории, природа Небес ходатайство стало пониматься иначе. в Аналитики и сочинения, подобные тем, которые приписываются Менсию, описания добродетели часто адаптировались к таким контекстам, как поведение мелких чиновников и навигация в повседневной жизни. Квонг-Лой Шун отмечает, что в таких контекстах влияние Небес осталось как объяснение того, что произошло вне человеческого контроль, например политический успех или продолжительность жизни, и источник этический идеал.В Analects , благоговение джентльмена перед Небеса сочетаются с трепетом перед словами мудрецов (16.8), и когда Конфуций объясняет теорию Чжоу о «мандате Небеса »в « Ритуальных записях старейшины Дая », гэ. делает это, чтобы объяснить, как признаки хорошо организованного общества продемонстрировать, что «добродетель правителя соответствует Небесам» (« Шаоцзянь » 少 閒). Небеса все еще повсеместно встречается в ответах Конфуция на вопросы правителей, но в центре внимания не было прямого ходатайство, а демонстрация правителем своего личные моральные качества.

Таким образом, личные качества скромности, сыновней почтительности или уважения поскольку старейшины рассматривались как доказательство пригодности к служению в официальной вместимость. Квалификация для правления была продемонстрирована надлежащим поведением в социальные роли, определяемые «пятью отношениями» ( wulun 五 倫), формулировка, встречающаяся в письменных источниках Менция, ставшие ключевой чертой интерпретации произведений связан с Конфуцием в династии Хань. Императоры Западной Хань были членами клана Лю и работают как Guliang Комментарий ( Guliang zhuan 穀梁 傳) к весенне-осенним анналам выделено нормативное семейное поведение, основанное на пяти отношениях, которые были (здесь адаптировано для включения матерей и сестер): правитель и подданный, родитель и ребенок, муж и жена, братья и сестры и друзья.Письмо с особым акцентом на Classic of Filial Piety , Генри Роузмонт и Роджер Эймс утверждают, что предписанные социальные роли определяющая характеристика «конфуцианской традиции», и что такие роли являются нормативными ориентирами для надлежащего поведения. Они Сравните это с подходом «этики добродетели», который, как они говорят, требует рационального расчета для определения нравственного поведения, в то время как сыновний благочестие — это просто вопрос выполнения семейных обязанностей. Так же, как пять добродетелей были помещены в центр более поздних теорий морального развития, как только социальные роли стали систематизированы в этом Кстати, избранные ситуативные учения Конфуция соответствуют им. может стать основой более абстрактных, систематических моральных теорий.Однако этого не могло бы произойти без адаптации абстрактная классическая политическая теория «Небесного мандат », доктрина, которая изначально поддерживала правящий клан, утверждать, что влияние Небес выражается через конкретные конкретные выражения индивидуальной добродетели. Как результат эта адаптация в сочинениях, связанных с Конфуцием, исполнение правителем императорских ритуалов, исполнение сыновней благочестие или другие проявления личной добродетели послужили доказательством моральная пригодность, которая узаконила его политический авторитет.Как и в случае с ритуалы и добродетели, сыновнее почтение и повеление Небес были трансформировались, поскольку они были интегрированы с классикой через голоса Конфуция и правителей и учеников его эпохи.

Ранее использование «Конфуций» в качестве метонима для Китайская традиционная культура была представлена ​​как черта современного периода. Тем не менее сложность философских взглядов, связанных с Конфуций — этические идеалы, разработанные сложный взгляд на влияние ритуала и музыки на психология исполнителя, четкие описания установок традиционных образцов в различных жизненных контекстах и ​​абстракция нормативного поведения в семье и государстве — отчасти благодаря тот факт, что это метонимическое использование в некоторой степени уже имело место в период Хань.К тому времени учение Конфуция исчезло. через несколько веков беременности, а диалоги и цитаты вылепленные в разные моменты того времени, циркулировали и смешивались. Ставить немного иначе, Конфуций читал традиционную культуру безмятежный период Чжоу определенным образом, но это чтение было непрерывно отражается и преломляется через разные линзы во время доимперский период, до того, как результаты были зафиксированы в различных ранних Источники имперского периода, такие как Analects , Записи ритуала и Записи историка. Остается работа руки Конфуция, но также и его рук. «Школа», а иногда и его противники во время столетия, когда его философия претерпевала развитие и дрейф. Этот процесс наращивания и развития не редкость для досовременных сочинений, и, как следствие, широта и глубина объясняют, что хотя бы частично, почему голос Конфуция сохранил первенство в до-модернистские китайские философские беседы, а также во многих современных споры о роли традиционной восточноазиатской культуры.

Конфуций | Интернет-энциклопедия философии

Более известный в Китае как «Мастер Конг» (китайский: Kongzi ), Конфуций был китайским мыслителем V века до н.э., чье влияние на интеллектуальную и социальную историю Восточной Азии неизмеримо. Как культурно символическая фигура, он на протяжении тысячелетий попеременно идеализировался, обожествлялся, отвергался, очернялся и реабилитировался как азиатскими, так и неазиатскими мыслителями и режимами. Учитывая его необычайное влияние на китайскую, корейскую, японскую и вьетнамскую мысли, парадоксально, что о Конфуции известно так мало.Традиция, носящая его имя — «Конфуцианство» (кит. Rujia ) — в конечном итоге восходит к высказываниям и биографическим фрагментам, записанным в тексте, известном как Аналекты (кит.: Lunyu ). Как и в случае с личностью самого Конфуция, ученые расходятся во мнениях относительно происхождения и характера Аналектов, но они остаются традиционным источником информации о жизни и учении Конфуция. Большинство ученых по-прежнему уверены, что из «Аналектов» можно извлечь несколько философских тем и взглядов, которые можно безопасно приписать этому древнему китайскому мудрецу.Они носят в первую очередь этический, а не аналитико-логический или метафизический характер и включают в себя утверждение Конфуция о том, что тянь («Небеса») соответствует моральному порядку, но зависит от человеческих агентов для реализации его воли; его забота о li (ритуальная приличность) как о средстве, с помощью которого семья, государство и мир могут быть приведены в соответствие с моральным порядком Тянь ; и его вера в «заразительную» природу моральной силы ( de ), с помощью которой моральные правители распространяют мораль среди своих подданных, моральные родители воспитывают моральных детей и так далее.

Содержание

1. Конфуций истории
2. Конфуций из Аналексов
3. Теодицея
4. Гармоничный порядок
5. Моральная сила
6. Самостоятельное выращивание
7. Конфуций из мифов
8. Государственный Конфуций
9. Ключевые толкователи Конфуция
10. Ссылки и дополнительная литература

1. Конфуций истории

Источники для исторического восстановления жизни и мысли Конфуция ограничены текстами, которые предшествуют его традиционной жизни (551-479 гг. До н.э.) как минимум на несколько десятилетий и максимум на несколько столетий.Появление Конфуция в китайских текстах свидетельствует о его популярности и пользе среди грамотной элиты в периоды Сражающихся царств (403-221 гг. До н. Э.), Цинь (221-206 гг. До н. Э.) И Хань (206 г. до н. Эти тексты различаются по характеру и функциям: от сборников биографических и педагогических фрагментов, таких как Аналитики , до династических историй и работ более поздних конфуцианских мыслителей.

Исторический Конфуций, родившийся в небольшом штате Лу на полуострове Шаньдун на северо-востоке Китая, был продуктом «периода весны и осени» (770-481 гг. До н.э.).Мы знаем его в основном по текстам, относящимся к «периоду враждующих царств» (403-221 гг. До н. Э.). В эти эпохи Китай не обладал политическим единством и страдал от междоусобной войны малых государств, остатков некогда великого государства Чжоу, которое рухнуло после «варварских» вторжений в 771 г. до н.э. Более трехсот лет после предполагаемого года рождения Конфуция китайцы будут сражаться друг с другом за власть над империей, утраченной Чжоу. При этом жизнь стала трудной, особенно для класса shi («слуга» или «рыцарь»), из которого произошел сам Конфуций.Когда феодалы потерпели поражение и лишились прав в битвах, а короли различных враждующих государств стали полагаться на назначенных администраторов, а не на вассалов, чтобы управлять своими территориями, эти ши стали безбожным анахронизмом и впали в благородную бедность и странствия. Однако их знание аристократических традиций помогло им оставаться ценными для конкурирующих королей, которые хотели узнать, как восстановить единство, навязанное Чжоу, и которые стремились подражать Чжоу, создавая придворные ритуалы и другие учреждения по образцу падшей династии.

Таким образом, появилась новая роль для shi как странствующих антикваров. В таких ролях ши оказывались как в офисе, так и вне его по мере того, как состояния различных государств-покровителей росли и текли. Говорят, что Конфуций занимал этот пост лишь короткое время, прежде чем уйти на пенсию. Находясь вне офиса, ветеран ши мог собирать небольшие кружки учеников — молодых людей из ши , которые хотели добиться успеха в общественной жизни. Именно такие обмены учителями и учениками между Конфуцием и его учениками утверждаются в Analects .

2. Конфуций из

Аналексов

Прежде всего, Analects изображает Конфуция как человека, который «передает, но не вводит новшества» (7.1). Конфуций утверждал, что передает Дао (Путь) мудрецов древности Чжоу; в Аналектах он является эрудированным хранителем традиции, который призывает своих учеников подражать мудрецам прошлого и восстанавливать моральную целостность государства. Хотя читатели Analects часто предполагают, что взгляды Конфуция представлены в тексте как связная и последовательная система, внимательное прочтение обнаруживает несколько различных наборов философских проблем, которые не столько противоречат друг другу, сколько дополняют друг друга.Эти дополнительные наборы проблем можно разделить на четыре группы:

• Теодицея
• Гармоничный порядок
• Моральная сила
• Самостоятельное выращивание

3. Теодицея

Те, кто знаком с просвещенными представлениями Конфуция как строгого гуманиста, не обсуждавшего сверхъестественное, могут быть удивлены, встретив термин «теодицея» как основу для понимания философских проблем Конфуция. О том, что Конфуций молчал по поводу божественного, свидетельствует Аналект (5.13, 7.21, 11.12). Фактически, будучи дитя мира позднего Чжоу, Конфуций унаследовал множество религиозных чувств, в том числе теистических. Для ранних китайцев (ок. 16 ^— век до н.э.) миром управляло всемогущее божество, «Господь Всевышний» ( Шангди ), к которому в первых известных китайских текстах обращались с мольбами: надписи на костях животных, приносимых в жертву гадания. Когда государство Чжоу возникло и восторжествовало над предыдущим правилом племени Шан, апологеты Чжоу стали считать свое божество Тянь («Небо» или «Небеса») синонимом Шангди , божества свергнутых королей Шан, и объяснил упадок Шан и возвышение Чжоу следствием изменения Тяньминь («Небесный мандат»).Таким образом, теистические оправдания завоеваний и правления присутствовали в очень ранней истории Китая. Ко времени Конфуция концепция Тиан , похоже, немного изменилась. Во-первых, ритуальный комплекс прорицателей Чжоу, который служил для выяснения воли Тянь на благо короля, рухнул вместе с правлением Чжоу. В то же время сеть религиозных обязательств перед многочисленными божествами, местными духами и предками, похоже, не прекратилась с падением Чжоу, и Конфуций, похоже, поддерживает жертвоприношения «богам и призракам» в соответствии с «передачей» благородная традиция.Тем не менее, в Analects появляется новый аспект Tian . Для Конфуция из Аналектов распознавание воли Тиан и согласование ее со своим собственным моральным компасом иногда оказывается трудным делом:

Если Небеса вот-вот откажутся от этой культуры, те, кто умрет впоследствии, не смогут разделить ее; Если Небеса еще не покинули эту культуру, что люди Гуана [в данном случае противники Конфуция] могут сделать со мной? (9.5)

Нет никого, кто меня узнает…. Я не обижаюсь на Небеса и не виню человечество. Узнав о низшем, я понял высшее. Тот, кто меня узнает — разве это не рай? (14,35)

Небеса оставили меня! Небеса оставили меня! (11,9)

Как заметил А.С.Грэм, Конфуций, похоже, придерживается двух мнений относительно Тянь . Время от времени он убежден, что пользуется личной защитой и санкцией Тиан , и таким образом бросает вызов своим смертным противникам, проводя свою кампанию морального наставления и реформ.Однако в другие моменты он, кажется, охвачен экзистенциальным отчаянием, задаваясь вопросом, потерял ли он наконец своего божественного покровителя. Tian , кажется, участвует в функциях «судьбы» и «природы», а также в функциях «божества». В дискурсах Конфуция по поводу Тиан остается неизменным его тройственное предположение об этой внечеловеческой, абсолютной власти во вселенной: (1) ее соответствие моральному добру, (2) ее зависимость от человеческих агентов для реализации ее воли, и (3) ) переменный, непредсказуемый характер его ассоциаций со смертными акторами.Таким образом, в той мере, в какой Конфуций из Аналектов касается оправдания путей Тянь для человечества, он имеет тенденцию делать это, не подвергая сомнению эти три предположения о природе Тянь , которые уходят корнями глубоко в Китайское прошлое.

4. Гармоничный порядок

Зависимость Tian от человеческих агентов для претворения его воли в жизнь помогает объяснить настойчивость Конфуция в моральной, политической, социальной и даже религиозной активности.В одном отрывке (17.19) Конфуций, кажется, полагает, что точно так же, как Тиан не говорит, но все же исполняет свою волю для космоса, так и он может оставаться «молчаливым» (возможно, в том смысле, что он находится вне офиса). и все же он эффективен в продвижении своих принципов, возможно, через многих учеников, которых он обучил для государственной службы. В любом случае, большая часть учения Конфуция направлена ​​на поддержание трех взаимосвязанных видов порядка: (1) эстетического, (2) морального и (3) социального. Инструмент для осуществления и подражания всем трем — li (ритуальное приличие).

Не смотрите, не слушайте, не говорите, не делайте того, что противоречит ритуальным приличиям. (12,1)

В этом отрывке Конфуций подчеркивает решающую важность пристального внимания к li как своего рода самовоспроизводящемуся плану хороших манер и вкуса, нравственности и социального порядка. По его мнению, правильное использование цитаты из Classic of Poetry ( Shijing ), безупречное соблюдение этикета гостя и хозяина и правильное выполнение придворного ритуала служат общей цели: они регулируют и поддерживают порядок. .Как упоминалось выше, природа этого приказа тройственна. Это эстетично — цитирование Shijing поддерживает культурную гегемонию литературы Чжоу и условности элитного хорошего вкуса. Более того, это морально — хорошие манеры демонстрируют как заботу о других, так и чувство своего места. Наконец, это социальный — правильно выполненные ритуалы дублируют идеальные иерархии власти, будь то между правителем и подданным, родителем и ребенком или мужем и женой. Для Конфуция главным примером гармоничного общественного строя является сяо (сыновняя почтительность), из которых цзин (почтение) является ключевым качеством:

Понаблюдайте, что человек собирается делать, когда его отец жив, а затем понаблюдайте, что он делает, когда его отец мертв.Если в течение трех лет он не изменит образа жизни своего отца, его можно будет назвать хорошим сыном. (1.11)

[Ученик] Зию спросил о сыновней почтительности. Учитель сказал: «В настоящее время для человека быть сыновним означает не больше, чем то, что он может обеспечить своих родителей едой. Кормят даже собак и лошадей. Если человек не проявляет благоговения, в чем разница? » (2,7)

Служа своим отцу и матери, вы должны самым мягким образом отговаривать их от плохих поступков.Если вы видите, что ваш совет игнорируется, вам не следует проявлять непослушание, а следует сохранять благоговение. Вы не должны жаловаться, даже если вы огорчены. (4.18)

Характер этого тройственного порядка глубже, чем простые условности, такие как вкус и приличие, как демонстрируют приведенные выше цитаты. Обозначение его «эстетическим» может показаться унижающим или упрощающим его, но сделать такой вывод — значит не учитывать особый способ, которым многие западные мыслители склонны обесценивать эстетику.Как утверждали Дэвид Холл и Роджер Эймс, этот «эстетический» конфуцианский порядок понимается как внутренне нравственный и глубоко гармоничный, будь то для семьи ши , двора короля Воюющих государств или космоса в целом. Когда люди и вещи находятся на своих местах — а здесь мерилом приличия является традиция, — отношения гладкие, операции не требуют усилий, а добро ищется и делается добровольно. В иерархической политической и социальной концепции Конфуция (и всех его китайских современников) то, что ниже, опирается на то, что находится выше.Моральный правитель распространяет мораль на тех, кто находится под его властью; Моральный родитель воспитывает нравственного ребенка:

Пусть правитель будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. (12.11)

Направляйте людей моральной силой и регулируйте их ритуалом, и они обретут стыд, и более того, они будут праведными. (2.3)

5. Моральная сила

Последняя цитата из Analects вводит термин, возможно, наиболее известный, связанный с очень другим ранним китайским текстом, Laozi (Лао-цзы) или Daodejing (Tao Te Ching) — de (te) , «Моральная сила.«Как и Tian , de тяжело нагружен длинной чередой культурного и религиозного багажа, уходящей далеко в глубины ранней китайской истории. В ранний период Чжоу de , кажется, было своего рода аморальной, почти магической силой, приписываемой различным людям — соблазнительным женщинам, харизматическим лидерам и т. Д. Для Конфуция de кажется столь же магически действенным, но строго моральный. Это и качество, и достоинство успешного правителя:

Того, кто правит моральной силой, можно сравнить с Полярной звездой — она ​​занимает свое место, и все звезды отдают ей дань уважения.(2,1)

De — качество успешного правителя, потому что он правит в соответствии с удовольствием Tian , которое для Конфуция решительно связано с моралью и которому он приписывает свой собственный внутренний de (7.23). De — добродетель успешного правителя, без которой он вообще не мог бы править.

Видение порядка Конфуция объединяет эстетические заботы о гармонии и симметрии ( li ) с моральной силой ( de ) для достижения социальных целей: хорошо организованная семья, упорядоченное государство и хорошо упорядоченный мир. .Такая эстетическая, моральная и социальная программа начинается дома, с развития личности.

6. Самостоятельное выращивание

В Аналектах два типа людей противопоставляются друг другу — не с точки зрения основного потенциала (ибо в 17.2 Конфуций говорит, что все люди одинаковы при рождении), а с точки зрения развитого потенциала. Это цзюньцзи (буквально «сын господина» или «джентльмен»; Ту Вэй-мин произвел полезный перевод «глубокий человек», который будет использоваться здесь) и сяорен («маленький человек»):

Глубокий человек понимает, что морально.Маленький человек понимает, что выгодно. (4,16)

джунцзи — это человек, который всегда проявляет качество рен (жэнь) в своем лице и демонстрирует качество йи (i) в своих действиях (4.5). Символ для ren состоит из двух графических элементов, один из которых представляет человека, а другой — цифру два. Исходя из этого, часто можно услышать, что ren означает «как два человека должны относиться друг к другу».«Хотя такие народные этимологии распространены в разговорах о китайских иероглифах, они часто вводят в заблуждение и занимательны. В случае ren — обычно переводимого как «доброжелательность» или «человечность» — графические элементы человеческого существа и число два действительно поучительны, настолько, что Питер Бодберг предложил выразительный перевод ren как « содружество ». Однако то, как junzi относится к своим собратьям, подчеркивает фундаментально иерархическую модель отношений Конфуция:

Моральная сила глубокого человека подобна ветру; моральная сила маленького человека подобна траве.Пусть ветер дует над травой и она обязательно прогнется. (12,19)

Д. К. Лау указал, что рен — это атрибут агентов, а йи (буквально «то, что подходит» — «правильность», «праведность») — это атрибут действий. Это помогает прояснить концептуальные связи между li , de и junzi . junzi qua junzi проявляет de , моральную силу, в соответствии с тем, что составляет yi , подходящее (то есть то, что является эстетически, морально и социально приемлемым), и таким образом проявляет ren , или человечества во взаимозависимой иерархической вселенной, над которой правит Тянь .

Два отрывка из Аналектов имеют большое значение в указании пути к самосовершенствованию, которому Конфуций учил будущих цзюньцзы в пятом веке до н.э. Китай:

С пятнадцати лет я был полон решимости учиться; с тридцати лет я утвердился; с сорока я не запутался; с пятидесяти лет я знал мандат Небес; с шестидесяти мое ухо настроено; с семидесяти лет я следовал желанию своего сердца, не нарушая того, что правильно.(2,4)

Путь Мастера — это не что иное, как чужое мнение и саморефлексия. (4,15)

Первый отрывок иллюстрирует постепенный и долгосрочный масштаб процесса самосовершенствования. Он начинается в подростковом возрасте и продолжается до старости; он постепенно переходит от намерения ( zhi ) к обучению ( xue ), от познания мандата Небес ( Tianming ) к выполнению желаемого ( yu ) и правильного ( yi ).В кратком изложении своего ученика Цзэнцзы (Цзэн-цзы) своего «Пути» ( Дао ) Конфуций учит только «внимание к другим» ( чжун ) и «саморефлексию» ( шу ). Эти термины заслуживают отдельного обсуждения.

Общепринятое значение слова «другое мнение» ( zhong ) в классическом китайском языке — это «лояльность», особенно верность правителю со стороны министра. В Аналектах Конфуций расширяет значение этого термина, чтобы включить в себя полноценное упражнение во всех отношениях, включая отношения с теми, кто ниже его, а также с теми, кто лучше себя.«Саморефлексия» ( shu ) объясняется Конфуцием как негативно сформулированная версия «Золотого правила»: «Чего ты не желаешь для себя, не делай другим». (15.24) Когда человек размышляет о себе, он осознает необходимость заботы о других. «Я» в концептуальном понимании Конфуция — это глубоко связанное «я», которое реагирует на внутреннее отражение внешней добродетелью.

Точно так же Я, которое Конфуций желает развивать в себе и в своих учениках, — это то, что смотрит внутрь себя и сравнивает себя с эстетическими, моральными и социальными канонами традиции.Зная о своем источнике в Tian , он стремится максимизировать ren через ученичество до li , чтобы использовать de в манере, подходящей для junzi . Поскольку Конфуций (и ранняя китайская мысль в целом) не страдает картезианской «проблемой разума и тела» (как продемонстрировал Герберт Фингаретт), не существует дихотомии между внутренним и внешним, я и целым, и, следовательно, совокупный эффект конфуцианского самосовершенствование не просто личное, но коллективно социальное и даже космическое.

7. Конфуций из мифов

В то время как Analects является ценным, хотя и не безошибочным источником для реконструкции мысли Конфуция, это далеко не единственный текст, к которому китайские читатели обращаются в своих поисках его личности. Во время династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) были созданы многочисленные агиографические отчеты о происхождении и деяниях Конфуция, многие из которых поразили бы читателей, знакомых только с Аналектами .Согласно различным текстам, Конфуций был сверхчеловеческой фигурой, которой суждено было править как «некоронованный король» доимперского Китая. Говорят, что при рождении на его теле были особые отметины, указывающие на его примерный статус. После своей смерти он якобы явился в прославленном состоянии своим живым ученикам, которые затем получили дальнейшие эзотерические учения от своего апофеозного учителя. В конце концов и, возможно, неизбежно, его признали божеством, и вокруг его поклонения образовался культ.Фэн Юлан предположил, что, если бы эти ханьские изображения Конфуция преобладали, Конфуций стал бы фигурой, сопоставимой с Иисусом Христом в истории Китая, и среди ученых не было бы споров о том, является ли конфуцианство такой же религией, как христианство.

К древним современным глазам, фантастическим и невероятным мифам Конфуция следует добавить более поздние мифы о мудреце, восходящие к самым ранним устойчивым контактам между Китаем и Западом в ранний современный период.Латинизация Kong (fu) zi до «Конфуция» берет свое начало с интерпретации китайской культуры и мышления миссионерами-иезуитами для их западной аудитории, сторонников и критиков. Иезуиты, пропитанные гуманизмом эпохи Возрождения, видели в Конфуция гуманиста эпохи Возрождения; Немецкие мыслители, такие как Лейбниц или Вольф, признавали в нем мудреца Просвещения. Гегель осуждал Конфуция за то, что тот служил примером для тех, кого он считал «людьми без истории»; Мао осудил Конфуция за то, что тот заключил Китай в клетку феодального архаизма и угнетения.Каждый переделал Конфуция по своему собственному образу для своих целей — процесс, который продолжается всю современную эпоху, создавая большое количество тепла и мало света там, где это касается самого исторического Конфуция. Каждый мифологизатор видел Конфуция как символ того, что он / она любит или ненавидит в Китае. Как однажды сказал Х. Г. Крил, когда такая фигура, как Конфуций, стала культурным героем, рассказы о нем больше говорят нам о ценностях рассказчиков, чем о самом Конфуции.

8. Государственный Конфуций

Однако такое мифотворчество было очень важно для зарождающегося имперского китайского государства, поскольку оно изо всех сил пыталось навязать культурное единство на обширной и раздробленной территории в течение последних нескольких столетий до нашей эры и в последующий период до нашей эры.После первоначального преследования конфуцианцев во время недолгой династии Цинь (221-202 гг. До н.э.) последующие ханьские императоры и их министры ухватились за Конфуция как за средство легитимации своего правления и общественного контроля над своими подданными. «Пять классических текстов» — пять древних текстов, связанных с Конфуцием — были заложены в качестве основы для экзаменов на государственной государственной службе в 136 г. до н. правительство.Любовный роман государства с Конфуцием продолжался до конца Хань в 220 г. н.э., после чего Конфуций потерял официальную репутацию, поскольку ряд враждующих группировок боролись за контроль над Китаем во время «периода разобщенности» (220-589 гг. Н.э.) иностранные и местные религиозные традиции, такие как буддизм и даосизм, соперничали с конфуцианством за внимание элиты.

г. Однако после восстановления единого имперского правительства с династией Тан (618-907 гг. Н. Э.) Будущее Конфуция как символа китайского культурного и политического истеблишмента стало все более надежным.Жертвоприношения ему, спонсируемые государством, составляли часть официального религиозного комплекса храмовых ритуалов, от национального до местного уровня, а православная агиография и история укрепили его репутацию культурного героя среди масс. Династия Сун (969–1279 гг. Н.э.), конфуцианский ученый Чжу Си (Chu Hsi, 1130–1200 гг. запоминать текст и православные комментарии к нему до начала двадцатого века.

С падением последнего китайского имперского правительства в 1911 году Конфуций также упал со своей позиции навязанного государством величия — но ненадолго. В течение короткого времени после отречения последнего императора от престола монархисты планировали восстановить на престоле конфуцианского правителя. Хотя эти планы не осуществились, националистический режим в материковом Китае, а затем и на Тайване продвигал Конфуция и конфуцианство различными способами, чтобы отличаться от коммунистов-иконоборцев, которые последовали за Мао к победе и контролю над большей частью Китая в 1949 году.Даже коммунистический режим в Китае иногда благоговейно кланялся Конфуцию, хотя и не без очернения его в первую очередь, особенно во время анти-традиционных кампаний «Культурной революции» в конце 1960-х — начале 1970-х годов.

Сегодня коммунистическое правительство Китая тратит много денег на реконструкцию и реставрацию старых императорских храмов Конфуция по всей стране и даже установило много новых статуй Конфуция в районах, которые часто посещают иностранные туристы.Как и следовало ожидать, Конфуций как философ был реабилитирован культурно китайскими режимами по всей Азии, от Сингапура до Пекина, как то, что Wm. Чт. де Бари назвал «восточноазиатский вызов правам человека», что вызвало попытки обосновать «права человека с китайскими особенностями» в подлинно традиционном источнике. Короче говоря, Конфуций кажется далеко не мертвым, хотя возникает вопрос, будет ли когда-нибудь жить снова подлинный дух его мысли пятого века до нашей эры.

9. Ключевые толкователи Конфуция

Подробное обсуждение ключевых толкователей Конфуция лучше всего оставить для статьи о конфуцианской философии.Тем не менее, здесь стоит включить очерк наиболее важных комментаторов и их философских траекторий.

Двумя наиболее известными ранними интерпретаторами мысли Конфуция — помимо самих составителей Аналексов , которые работали постепенно со времени смерти Конфуция до времен бывшей династии Хань — являются философы Воюющих царств «Мэн-цзы» или «Мэнцзи». (Мэн-цзы, 372–289 гг. До н. Э.) И Сюньцзы (Сюнь-цзы, 310–220 гг. До н. Э.). Ни один из них не знал Конфуция лично, и они не знали друг друга, кроме как ретроспективно, как в случае с Сюньцзы, комментирующим Мэн-цзы.Эти двое обычно противопоставляются друг другу из-за их разногласий по поводу человеческой природы — предмета, о котором Конфуций особенно молчал ( Analects 5.13).

Менсий иллюстрирует образец, типичный для толкователей Конфуция, в том смысле, что он утверждает, что не делает ничего, кроме «передачи» мысли Конфуция, одновременно внося новые собственные идеи. Для Mencius, renxing (человеческая природа) врожденно расположен к ren , но требует совершенствования через li , а также йогических дисциплин, связанных с ци (жизненная энергия), и может быть задержан (хотя никогда не разрушается). из-за небрежного отношения или негативного воздействия окружающей среды.Конфуций не использует термин renxing в Analects , также он не описывает qi в смысле Мэнция, и нигде он не дает описания элементарной добродетели людей. Тем не менее, именно интерпретация Мэн-цзи мысли Конфуция — особенно после преобладания конфуцианства Чжу Си в XII веке нашей эры — стала считаться ортодоксальной большинством китайских мыслителей.

Как и Мэн-цзы, Сюньцзы утверждает, что истолковывает мысль Конфуция достоверно, но дополняет ее своими собственными вкладами.В то время как Мэнсиус утверждает, что люди изначально хорошие, но аргументирует необходимость самосовершенствования, Сюньцзы утверждает, что люди изначально плохи, но утверждает, что они могут быть преобразованы, даже усовершенствованы, посредством самосовершенствования. Также, как и Мэнсиус, Сюньцзы видит ли как ключ к выращиванию ренксинга . Хотя Сюньцзы недвусмысленно осуждает аргументы Мэнция, когда кто-то поднимается над дымом и шумом схватки, можно увидеть, что эти два мыслителя разделяют множество предположений, в том числе одно, которое связывает каждого с Конфуцием: предположение, что люди могут быть трансформируется в результате участия в традиционных эстетических, моральных и социальных дисциплинах.

Более поздние интерпретаторы мысли Конфуция между династиями Тан и Мин часто объединяются под названием «неоконфуцианство». Этому термину нет родственных в классическом китайском языке, но он полезен, поскольку он объединяет нескольких мыслителей разных эпох, разделяющих общие темы и проблемы. Такие мыслители, как Чжан Цзай (Чанг Цай, 1020–1077 гг. Н. Э.), Чжу Си (Чу Си, 1130–1200 гг. Н. Э.) И Ван Янмин (1472–1529 гг. Источником конфуцианской традиции, разделяют понимание Менцием человеческих существ как врожденных хороших и почитают «Пять классических произведений» и «Четыре книги», связанные с Конфуцием, как авторитетные источники стандартов ритуала, морали и социальной приличия.Эти мыслители также проявляют склонность к космологическому и метафизическому, что изолирует их от Конфуция из Аналектов и выдает влияние буддизма и даосизма — двух движений, мало или совсем не пользующихся популярностью в Китае Конфуция — на их мысли.

Этот беглый обзор некоторых основополагающих толкователей мысли Конфуция иллюстрирует принцип, которому должны следовать все, кто стремится понять философские взгляды Конфуция: подозрительность к источникам.Все источники для реконструкции взглядов Конфуция, начиная с Аналектов и ниже, относятся к прошлому учителю и исходят не из его рук, поэтому все следует использовать с осторожностью и с учетом возможных влияний за пределами пятого века до нашей эры. Китай.

10. Ссылки и дополнительная литература

• Аллан, Сара. Путь воды и ростки добродетели . Олбани: State University of New York Press, 1997.
• Аллинсон, Роберт Э. «Золотое правило как основная ценность конфуцианства и христианства: этические сходства и различия.” Азиатская философия 2/2 (1992): 173–185.
• Эймс, Роджер Т. и Генри Роузмонт младший, пер. Аналекты Конфуция: философский перевод. Нью-Йорк: Баллатин, 1998.
• Эймс, Роджер Т. «Я фокусирующего поля в классическом конфуцианстве», в «Я как личность в азиатской теории и практике» , изд. Роджер Т. Эймс (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1994), 187-212.
• Бертронг, Джон. «Тенденции в толковании конфуцианской религии», в Конфуцианско-христианская встреча в исторической и современной перспективе , изд.Питер К. Х. Ли (Льюистон, Мэн: Эдвин Меллен Пресс, 1991), 226-254.
• Boodberg, Peter A. «Семасиология некоторых первичных конфуцианских концепций», в Избранные произведения Питера А. Будберга , изд. Элвин П. Коэн (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1979), 26-40.
• Брукс, Э. Брюс и А. Таэко, пер. Оригинальные аннотации: Изречения Конфуция и его преемников . Нью-Йорк: Columbia University Press, 1998.
• Чан, Винг-цит, изд. Справочник по китайской философии .Princeton: Princeton University Press, 1963.
.
• Ченг, Энн. «Лунь-юй» в ранних китайских текстах : Библиографический справочник , изд. Майкл Лоу (Беркли: Общество изучения раннего Китая и Институт исследований Восточной Азии, Калифорнийский университет, Беркли, 1993), 313-323.
• Крил, Херли Г. Конфуций и Китайский путь . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1949.
• Крил, Херрли Г. «Был ли Конфуций агностиком?» Тонг Пао 29 (1935): 55-99.
• Csikszentmihalyi, Mark. «Конфуций и Аналитики в Хане», в Конфуций и Аналитики: Новые Очерки , изд. Брайан В. Ван Норден (Oxford: Oxford University Press, 2002), 134–162.
• Ино, Роберт. Конфуцианское творение неба . Олбани: State University of New York Press, 1990.
• Фингарет, Герберт. Конфуций — Светское как священное . Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1972 г.
• Грэм А.С. Споры Дао: философские аргументы в древности Китай .Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1989.
• Холл, Дэвид Л. и Роджер Т. Эймс. Мыслить через Конфуция . Олбани: State University of New York Press, 1987.
• Айвенго, Филип Дж. «Чей Конфуций? Какой Analects ? » в Конфуций и Аналитики: Новые очерки , изд. Брайан В. Ван Норден (Oxford: Oxford University Press, 2002), 119-133.
• Лау, округ Колумбия, пер. Конфуций — Аналитики . 2-е изд. Гонконг: Издательство Китайского университета, 1992.
• Легге, Джеймс, пер. Конфуций — Аналитики конфуцианства, великое учение и доктрина среднего . Нью-Йорк: Dover Publications, 1971.
• Манро, Дональд Дж. Концепция человека в начале Китай . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1969.
• Нивисон, Дэвид С. «Классические философские сочинения», в The Cambridge History of Ancient China : From the Origins of Civilization to 221 B.С. , изд. Майкл Лоу и Эдвард Л. Шонесси (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1999), 745-812.
• Нивисон, Дэвид С. Пути конфуцианства: исследования в китайской философии . Эд. Брайан В. Ван Норден. Чикаго и Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1996.
• Шварц, Бенджамин I. Мир мысли в древности Китай . Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, 1985.
• Шрайок, Джон К. Происхождение и развитие государственного культа Конфуция .Нью-Йорк: Century Company, 1932.
• Тейлор, Родни Л. «Религиозный характер конфуцианской традиции». Философия Востока и Запада 48/1 (январь 1998 г.): 80-107.
• Вт, Вэй-мин. « Li как процесс гуманизации», в Tu, Человечество и самосовершенствование: очерки конфуцианской мысли (Беркли: Asian Humanities Press, 1979), 17-34.
• Ван Норден, Брайан В. «Введение», в Конфуций и Аналитики: Новые очерки , изд.Брайан В. Ван Норден (Oxford: Oxford University Press, 2002), 3–38.
• Уэйли, Артур, пер. Аналитики Конфуция . Нью-Йорк: The MacMillan Company, 1938.

Информация об авторе

Джефф Ричи
Эл. Почта: [email protected]
Berea College
USA

Конфуций — Всемирная историческая энциклопедия

Конфуций (или Конгзи) был китайским философом, жившим в VI веке до нашей эры и чьи мысли, выраженные в философии конфуцианства, влияли на китайскую культуру вплоть до наших дней.Конфуций стал более масштабной фигурой, чем жизнь, и трудно отделить реальность от мифа. Его считают первым учителем, и его учение обычно выражается короткими фразами, которые открыты для различных интерпретаций. Главные из его философских идей — важность добродетельной жизни, сыновней почтительности и поклонения предкам. Также подчеркивается необходимость доброжелательных и бережливых правителей, важность внутренней моральной гармонии и ее прямой связи с гармонией в физическом мире, а также то, что правители и учителя являются важными образцами для подражания для общества в целом.

Ранние годы Конфуция

Считается, что Конфуций жил с ок. 551 к с. 479 г. до н. Э. В штате Лу (ныне Шаньдун или Шаньдун). Однако самое раннее письменное упоминание о нем датируется примерно четырьмя столетиями после его смерти в Исторических записях Сыма Цяня (или Си-ма Цянь). Выросший в городе Цюйфу (или Ку-фу), Конфуций работал на принца Лу на различных должностях, в частности, в качестве директора общественных работ в 503 г. до н.э., а затем в качестве директора Департамента юстиции в 501 г. до н.э.Позже он много путешествовал по Китаю и встретился с несколькими незначительными приключениями, включая тюремное заключение на пять дней из-за случая ошибочной идентификации. Конфуций встретил инцидент с типичной сдержанностью и, как говорят, спокойно играл на своем струнном инструменте, пока ошибка не была обнаружена. В конце концов Конфуций вернулся в свой родной город, где основал свою школу, чтобы обучать учеников древним учениям. Конфуций считал себя не «создателем», а скорее «передатчиком» этих древних моральных традиций.Школа Конфуция также была открыта для всех классов, как богатых, так и бедных.

Конфуцианство стало официальной государственной религией Китая со II века до нашей эры.

Произведения Конфуция

Конфуций начал писать, когда преподавал в своей школе. Двумя сборниками стихов были Книга Од (Шицзин или Ши царь) и Книга документов (Шуцзин или Шу царь). Летопись весны и осени (Линь Цзин или Линь Кинг), рассказывающая историю Лу, и Книга перемен (И Цзин или И царь) представляли собой сборник трактатов по гаданию.К сожалению для потомков, ни одна из этих работ не отражала философию Конфуция. Конфуцианство, следовательно, должно было быть создано из вторых рук, и наиболее надежной документацией идей Конфуция считается Analects , хотя даже здесь нет абсолютных доказательств того, что высказывания и рассказы действительно были сказаны им. и часто отсутствие контекста и ясности оставляет многие из его учений открытыми для индивидуальной интерпретации. Три других основных источника конфуцианской мысли: Mencius , Great Learning и Mean .С Analects , эти работы составляют Четыре книги конфуцианства, иначе называемые Confucian Classics . Благодаря этим текстам конфуцианство стало официальной государственной религией Китая со второго века до нашей эры.

Конфуцианство

Китайская философия, и особенно конфуцианство, всегда занимались практическими вопросами морали и этики. Как следует жить человеку, чтобы управлять своим окружением, обеспечивать подходящее правительство и достигать нравственной гармонии? Центральным в конфуцианстве является то, что моральная гармония личности напрямую связана с космической гармонией; то, что делает один, влияет на другое.Например, неверные политические решения могут привести к стихийным бедствиям, таким как наводнения. Пример прямой корреляции между физическим и моральным можно найти в пословице: «Небеса не имеют двух солнц, и у людей нет двух царей». Следствием этой идеи является то, что так же, как существует только одна космическая среда, существует только один истинный способ жизни и только одна правильная политическая система. Если общество терпит поражение, это происходит потому, что священные тексты и учения были неправильно истолкованы; сами тексты содержат Путь, но мы должны искать и находить его.

Конфуций Ву Даози

Луи Ле Гран (CC BY-SA)

Другой важный аспект идей Конфуция заключался в том, что учителя, и особенно правители, должны подавать пример. Они должны быть доброжелательными, чтобы завоевать расположение и уважение населения, а не делать это силой, которая бесполезна. Они также должны быть образцами бережливости и высоких моральных качеств. По этой причине китайское образование часто способствовало развитию моральных чувств, а не определенных интеллектуальных навыков.Кроме того, под влиянием конфуцианства китайская политика в основном фокусировалась на интимных отношениях, а не на институтах.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Mencius & Xunzi

Мысли Конфуция получили дальнейшее развитие и были систематизированы двумя важными философами, Мэн-цзы (или Мэнцзы) и Сюньцзы (или Сюнь-цзы). В то время как оба считали, что человеческое чувство морали и справедливости отделяет его от других животных, Мэн-цзы излагал убеждение, что человеческая природа по существу хороша, в то время как Сюньцзы, хотя и не занимал противоположную позицию, был немного более пессимистичен в отношении человеческой природы, и поэтому подчеркивал важность образования и ритуалов для удержания людей на правильном нравственном пути.

Конфуцианство, таким образом, разъясняло важность четырех добродетелей, которыми мы все обладаем: доброжелательность ( иен ), праведность ( i ), соблюдение обрядов ( ли ) и моральная мудрость ( te ). Позже была добавлена ​​пятая — вера, которая точно соответствовала пяти элементам (в китайской мысли): земле, дереву, огню, металлу и воде. Еще раз проиллюстрирована вера в то, что существует тесная связь между физической и моральной сферами. Утверждая, что все люди обладают такими добродетелями, вытекают две идеи: образование должно их воспитывать и культивировать, и все люди равны: «В четырех морях все люди братья».При соответствующем применении любой может стать мудрецом ( шэн ). Важен не врожденный талант, а воля человека сделать свой характер максимально добродетельным.

Конфуций, Будда и Лао-цзы

Лукас (CC BY)

Наследие

После своей смерти в 479 г. до н. Э. Конфуций был похоронен в гробнице своей семьи в Цюйфу (в Шаньдуне), и в последующие столетия его рост вырос настолько, что он стал предметом поклонения в школах во время династии Хань (206 г. до н. Э. — 220 г. до н. Э.) Н.э.), а храмы во всех административных столицах были основаны во время династии Тан (618-907 гг. Н.э.) во всех административных центрах.На протяжении всего имперского периода обширное знание основных текстов конфуцианства было необходимостью для сдачи экзаменов по отбору на государственную службу. У образованных людей в домах часто висели таблички с сочинениями Конфуция, а иногда и статуи, чаще всего сидящие и одетые в императорские костюмы, символизирующие его статус «короля без трона». Также были популярны портретные принты, особенно те, которые были сняты с утерянного оригинала, приписываемого У Даоцзы (или У Таутси) и сделанного в 8 веке нашей эры.К сожалению, ни один современный портрет Конфуция не сохранился, но его чаще всего изображают как мудрого старика с длинными седыми волосами и усами, иногда несущего свитки.

Учение Конфуция и его последователей было неотъемлемой частью китайского образования на протяжении веков, и влияние конфуцианства все еще заметно в современной китайской культуре с ее постоянным упором на семейные отношения и уважение, важность ритуалов, Ценность сдержанности и церемоний, а также твердая вера в силу и преимущества образования.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Почему Конфуций все еще актуален сегодня? Его звуковые фрагменты выдерживают

После смерти он был провозглашен «некоронованным королем», философом, чьи звуковые фрагменты мудрости стали китайским справочником по правительству и его кодексу личной морали на тысячи лет. Но мало что известно о Конфуции, а то, что известно, полно противоречий и мифов.

Выступая из Вашингтона, округ Колумбия, во время перерыва в своем книжном туре Майкл Шуман, автор книги Конфуций и мир, который он создал , извлекает факты из художественной литературы; объясняет, почему ему пришлось брать уроки поклонения перед свадьбой; и рассказывает нам, почему влияние ученого, умершего почти 3000 лет назад, все еще ощущается в залах заседаний, спальнях и классах почти четверти человечества.

Вы говорите, что красные гвардейцы Мао прозвали Конфуция «Хулиганом номер один Старый Конг».Но сегодня Коммунистическая партия горячо поддерживает Конфуция. Что происходит?

Коммунистическая партия поняла, что Конфуций снова может быть им полезен. Но версия Конфуция, которую они используют, отличается от версии The Analects , его самого известного собрания идей и высказываний. В центре внимания Пекина — имперский Конфуций, который был приверженцем послушания императору, иерархии и лояльности.

Перенесемся в сегодняшний день. Коммунистическая партия наблюдала за невероятным ростом богатства в Китае за последние 35 лет благодаря старомодному капитализму.Но старая марксистская риторика времен Мао уже не подходит. Поэтому они начали искать новую идеологию, чтобы оправдать свое правительство.

И они вернулись к Конфуцию по многим из тех же причин, по которым это делали старые императоры. Это исключительно китайская политическая традиция, которая может поддерживать их тип авторитарного правления. В то же время его можно использовать для отражения всех тех ужасных идей, которые они не хотят видеть с Запада, таких как демократия и права человека.

Возрождая Конфуция, они доказывают, что Китай имеет свою собственную политическую культуру, основанную на его собственной политической и философской истории.Поэтому Китаю не нужно двигаться к демократии так, как этого хотели бы западные защитники. У него может быть политическое будущее, основанное на том, что он считает своим философским прошлым.

Обычные люди возвращаются к конфуцианским идеям в поисках духовной пищи, которой, по их мнению, не хватает в их жизни.

Им очень нравится использовать слово «гармония» и гармоничное общество, понятия, которые любят использовать и конфуцианцы. Но коммунисты подразумевают под гармонией общество, в котором нет инакомыслия в отношении правления партии.В конфуцианском мышлении это означает совсем другое. Речь идет об обществе, в котором каждый выполняет свои обязанности и создает гармоничную ситуацию, в которой процветает вся страна.

Коммунистическая партия Китая использует очень узкую, тщательно отобранную версию конфуцианства, чтобы продвигать идеи, которые, по их мнению, могут помочь убедить общественность в том, что система, которую они используют, является продолжением политической системы, которая всегда была в Китае. .

В то же время обычные люди возвращаются к конфуцианским идеям в поисках духовной пищи, которой, по их мнению, не хватает в их жизни.Один конфуцианский ученый сказал мне, что Китай переживает моральный кризис, и это худший кризис, который когда-либо был в Китае. Невероятно высокий уровень коррупции, широко распространенного мошенничества и подделки. Есть невероятные проблемы с загрязнением и ухудшением состояния окружающей среды. Люди смотрят вокруг и говорят: «Хорошо, мы разбогатели, но посмотри на все, что мы потеряли».

Фотография любезно предоставлена ​​Perseusbooks

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Конфуций также используется для проецирования «мягкой силы» Китая.«Следует ли нам беспокоиться о быстро расширяющейся глобальной сети Институтов Конфуция?

Институты Конфуция были чрезвычайно успешной программой для Китая. Что делает их спорными, так это то, что, когда Институт Конфуция появляется в университете, университет фактически передает свои китайские исследования правительству Китая. Институты Конфуция финансируются и в определенной степени контролируются агентством китайского государства. В некотором смысле имя Конфуция используется как бренд.

В академических кругах это иногда рассматривается как попытка правительства Китая контролировать дискурс о Китае. Китайцы настаивают на том, что все, что они делают, — продвигает китайский язык и китайскую культуру. Но из-за споров, которые спровоцировали эти институты, вы должны задаться вопросом, действительно ли это усиливает недоверие между Западом и Китаем? Некоторые очень известные университеты США, такие как Чикагский университет и Государственный университет Пенсильвании, разорвали отношения с Институтом Конфуция.Будет интересно, как все закончится.

Конфуций считал, что он разработал доктрину добродетели, которая может вернуть процветание Китаю.

Книга начинается с того, что Конфуций «разбивает ворота» вашей свадьбы. Установите для нас сцену.

Моя жена — американка корейского происхождения, родилась в Соединенных Штатах и ​​такая американка, какой только может быть. Но для нашей свадьбы она хотела добавить традиционную корейскую церемонию под названием paebaek , когда мы кланялись ее родителям, а потом они благословляли нас и бросали грецкие орехи и финики в юбку ее платья, чтобы ободрить ее. плодородие.

Этот лук — не просто легкий кивок головы, не так ли?

[Смеется] Нет, это полный низкий поклон. Мне это показалось немного неудобным. Я вырос в еврейской традиции, где нам говорят, что нужно уважать себя и ни перед кем не преклоняться. Поэтому я решил поделиться своими опасениями с женой. Ее ответ был: «Преодолей это. Вы кланяетесь моим родителям, вот и все!

Причина, по которой это было так важно для нее, заключается в том, что сыновнее почтение, уважение к своим родителям — одна из основных конфуцианских добродетелей.Итак, в день свадьбы мне пришлось получить урок поклонения от моего зятя. Через несколько часов я оказался прижатым лбом к полу, и все мои друзья смотрели на меня. [Смеется]

Это показывает непреходящую силу конфуцианских идей. Вот почему нам так важно знать о Конфуция. Он по-прежнему оказывает драматическое влияние на жизнь почти четверти человечества.

Конфуций проповедовал и похоронен здесь, в провинции Шаньдун, Китай. Мемориальные ворота находятся в районе храма Цюйфу.

Фотография Вернера Формана / Universal Images Group / Getty Images

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Давайте вернемся к 551 году до нашей эры. Что мы знаем о Конфуции, человеке?

То, что мы знаем, разбросано по частям по различным историческим записям несколько сомнительного качества. Мы думаем, что знаем, что он родился в семье чиновников низкого уровня. Его отец умер, когда он был совсем молод, и его воспитывала мать-одиночка.Современные историки предполагают, что он был незаконнорожденным. Но мы очень мало знаем о его детстве.

Что мы действительно знаем, так это то, что он превратился в знатока литературы, истории и поэзии более раннего периода в Китае, и с этим он создал свою собственную доктрину. Целью учения было восстановление мира и порядка. Время, в котором он жил, было временем войны и конфликта в Китае между многочисленными феодальными государствами, и он считал, что разработал доктрину добродетели, которая может вернуть процветание Китаю.

В своей жизни, к сожалению, он потерпел неудачу в этом видении, потому что он не мог найти герцогов и королей, которые придерживались бы его идей. Но где он действительно преуспел, так это как очень успешный учитель. У него были очень преданные ученики, которые стали его учениками, и они продолжали его миссию и его учение, пока конфуцианство в конечном итоге не стало доминирующей философией Китая.

Конфуций считал семью краеугольным камнем общества. Тем не менее, он развелся с женой и провел большую часть своей жизни с группой молодых помощников-мужчин.Есть ли доказательства того, что он был геем?

[Смеется] Не знаю. Но интересно то, что, хотя он считал семью такой важной, мы так мало знаем о его собственной семье. В The Analects есть несколько упоминаний о сыне и дочери. Но мы мало что знаем о его жене.

Конфуций имеет для нас ценность сегодня, даже несмотря на то, что он впервые высказал эти идеи тысячи лет назад.

Частично причина может быть в том, как были оставлены записи. Аналитики — это действительно собрание фрагментов разговоров Конфуция со своими учениками. Поэтому неудивительно, что тексты больше сосредоточены на его отношениях с учениками, чем на его семье. Но странно, что парень, считавший семью основой общества, большую часть времени проводил со своими учениками, с которыми он был явно очень близок.

Во времена председателя Мао Конфуция осуждали как пережиток феодального Китая. Сегодня Китай использует древних мудрецов для поддержки своей идеологии.

Фотография О. Луи Маццатента, Nat Geo Image Collection

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Вы пишете, что политическим следствием сыновней почтительности было создание «нации послушных подданных». Совместимо ли конфуцианство с западными демократическими ценностями?

Если вы послушаете президента Си Цзиньпина и правительство Китая, они скажут, что вы совершенно правы: это несовместимо. Однако есть контраргумент, когда сторонники демократии в Азии оглядывались на те же тексты и видели в них семена демократии в Азии.Самым известным был бывший президент Южной Кореи Ким Дэ Чжун, который десятилетиями был сторонником демократии в Корее и считал, что Конфуций дает людям право выбирать свое руководство, а также свергает лидера, который был аморальным или тираническим.

Сегодня существует несколько обществ, которые находятся под сильным влиянием конфуцианства, но также являются демократическими, например, Южная Корея, Япония и Тайвань. Поэтому я думаю, что история говорит нам, что вы можете быть одновременно конфуцианцем и демократом.

На этой картине на шелке времен династии Сун Конфуций читает лекции студентам о принципах сыновней почтительности.

Фотография Ховарда Сочурека, коллекция изображений LIFE, Getty Images

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Вы говорите: «Низкое положение женщин в Восточной Азии — самое разрушительное наследие Конфуция». Расскажите нам о

Аналитах для женщин и о том, как они по-прежнему мешают женщинам пробить азиатский стеклянный потолок.

Сам Конфуций мало говорил о женщинах, хотя то, что он сказал, не было таким уж положительным.Позже, во времена династии Тан, две женщины-ученые создали текст, основанный на его идеях, который стал известен как «Аналитики для женщин ». Он закрепил идею о том, что роли мужчин и женщин должны быть четко разделены. Внешняя сфера политики, бизнеса и общественной жизни была для мужчин. Внутренняя сфера заботы о детях и управления домом была для женщин.

Это глубоко укоренилось в китайском обществе и, к сожалению, сохраняется по сей день. В 2012 году Международный валютный фонд провел исследование, которое показало, что только 9 процентов должностей корпоративного управления в Японии и Южной Корее занимают женщины по сравнению с 43 процентами в Соединенных Штатах.Это унизительно для женщин и является национальной проблемой. В эпоху, когда вы хотите сделать свою экономику максимально конкурентоспособной, эти общества маргинализируют большую часть своих лучших талантов.

Храм Конфуция в Нанкине развлекает и обучает посетителей с помощью лазерных проекций моральных теорий философа.

Фотография Су Янга, Imaginechina / AP

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Вы говорите, что у каждого свой Конфуций.Кто твой Конфуций? И что вы узнали из этой книги, что может пригодиться в вашей жизни?

Отличный вопрос. Честно говоря, когда я начинал этот проект, я мало что знал о Конфуция. Я начал с прогулки с экземпляром The Analects в сумке. Но у меня в голове был образ Конфуция, который был довольно негативным, что, я думаю, многие люди в наше время придерживаются: что он был архи-консерватором, противником женщин и за автократию.

Но в процессе написания этой книги и чтения конфуцианских писаний я изменил свое мнение.Если вы вернетесь и прочтете Аналитики и некоторые из ранних сочинений, вы поймете, что то, как мы видим Конфуция сегодня, на самом деле не тот Конфуций, который жил 2500 лет назад. Многие его идеи универсальны и неподвластны времени. Он считал, что люди должны поступать правильно, потому что это правильно. И эта попытка поступать правильно будет иметь волновой эффект в обществе.

Когда вы читаете это позитивное послание, вы понимаете, что Конфуций имеет для нас ценность сегодня, даже несмотря на то, что он впервые высказал эти идеи тысячи лет назад.В Библии есть вещи, с которыми мы не согласны сегодня, например, владение рабами. Но это не значит, что мы выбрасываем его в мусор. Мы интерпретируем его для наших нужд сегодня и продолжаем ценить его. Вот что нам следует делать с Конфуцием и конфуцианскими идеями.

Следуйте за Саймоном Уорроллом в Twitter или на simonworrallauthor.com.

Конфуций — Школа жизни Статьи

]]>

Мы очень мало знаем наверняка о жизни китайского философа Конфуция (прозападная версия его имени, что означает «Мастер Конг»).Считается, что он родился в 551 г. до н. Э. в Китае; Возможно, он был учеником даосского мастера Лао-цзы. Согласно традиции, он начал государственную службу в возрасте 32 лет и занимал множество должностей, в том числе министром преступности при герцоге Дине в штате Лу. Однако, когда Конфуцию было 56 лет, он и герцог поссорились из-за эксцессов герцога, и поэтому Конфуций покинул двор и скитался в течение 12 лет.

Конфуций представил себя «передатчиком, который ничего не изобрел», потому что он считал, что учит естественному пути к хорошему поведению, переданному от более старых божественных мастеров.Примерно во втором веке до нашей эры труды Конфуция были собраны в Аналекты (Лунью), сборник изречений, записанных его последователями. Это не всегда заповеди, потому что Конфуций не любил устанавливать строгие правила. Вместо этого он считал, что, если он просто будет жить добродетельно, он вдохновит других делать то же самое. Например, один из коротких отрывков в аналектах:

.

Хлев сгорел, когда Конфуций был при дворе. По возвращении он сказал: «Кто-нибудь пострадал?» Он не спросил о лошадях.

В этой простой истории из трех предложений мы можем размышлять о подразумеваемой ценности человеческих жизней по сравнению с предметами или лошадьми и задаться вопросом, поступили бы мы так же.

Изображение Конфуция, путешествующего в инвалидном кресле, из конфуцианской детской книги c. 1680

Некоторые из нравов, которым учил Конфуций, легко узнаваемы — в первую очередь его версия «Золотого правила»: «Не делайте другим того, чего вы не хотите делать с собой». Но некоторые из них также звучат очень странно или старомодно для современного уха (особенно для западного).Для этого нам тем более нужен его совет; он служит противоядием от проблем, с которыми мы сейчас сталкиваемся. Вот несколько примеров того, что помогает нам запомнить Конфуций:

Церемония важна

Аналекты — длинная и, казалось бы, неорганизованная книга коротких событий, наполненных странными разговорами между Конфуцием и его учениками, такими как этот:

‘Цзе-гун хотел покончить с приношением овцы, связанным с инаугурацией первого числа каждого месяца.

Мастер сказал: «Цзе, ты любишь овец; Обожаю церемонию ».

Сначала это сбивает с толку, если не сказать юмористически. Но Конфуций напоминает Цзе — и нам — о важности церемонии.

В современном мире мы склонны избегать церемоний и рассматривать это как положительный момент — признак близости или отсутствие претенциозности. Многие из нас стремятся к неформальности и не желают ничего, кроме того, что им говорят: «Почувствуйте себя как дома!» Во время визита к другу. Но Конфуций настаивал на важности ритуалов.Причина, по которой он любил церемонии больше, чем овец, заключается в том, что он верил в ценность ли: этикета, традиций и ритуалов.

На первый взгляд это может показаться очень устаревшим и консервативным. Но на самом деле многие из нас жаждут определенных ритуалов — еды, которую мама готовит для нас, когда мы болеем, например, или ежегодного празднования дня рождения, или наших свадебных клятв. Мы понимаем, что определенные заранее продуманные, преднамеренные и точные жесты глубоко возбуждают наши эмоции. Ритуалы проясняют наши намерения и помогают понять, как себя вести.Конфуций учил, что человек, который правильно сочетает сострадание («рен») и ритуалы («ли»), является «высшим человеком», добродетельным и морально сильным.

Маленькая девочка на церемонии открытия кисти в конфуцианском храме в честь начала обучения девочки

Мы должны относиться к нашим родителям с уважением

Конфуций имел очень строгие представления о том, как мы должны вести себя по отношению к своим родителям. Он считал, что мы должны повиноваться им, когда мы молоды, заботиться о них, когда они состарились, долго оплакивать их смерть и после этого приносить жертвы в их память.«Служа своим родителям, сын может возражать им, но осторожно», — сказал он. «Когда он видит, что они не склонны следовать его совету, он проявляет повышенную степень благоговения, но не оставляет своей цели; и если они его накажут, он не позволит себе роптать ». Он даже сказал, что мы не должны уезжать далеко, пока живы наши родители, и должны покрывать их преступления. Такое отношение известно как сыновняя почтительность (‘xiào’).

Фрагмент из восьми панелей 1795 года, изображающий ежегодную процессию корейского короля конфуцианства Чонджо к могиле своих родителей

Это звучит странно в наше время, когда многие из нас в подростковом возрасте покидают родительский дом и редко возвращаются в гости.Мы можем даже видеть в них незнакомцев, произвольно навязанных нам судьбой. В конце концов, наши родители такие оторванные, такие жалкие человеческие в своих недостатках, такие непростые, такие критичные — и у них такой безвкусный музыкальный вкус! Тем не менее Конфуций признавал, что во многих отношениях моральная жизнь начинается в семье. Мы не можем быть по-настоящему заботливыми, мудрыми, благодарными и добросовестными, если не вспомним день рождения мамы и не встретим папу за обедом.

Надо слушаться благородных людей

Современное общество очень эгалитарное.Мы считаем, что рождены равными, каждый уникален и в конечном итоге должен уметь говорить и делать то, что нам нравится. Мы отвергаем многие жесткие иерархические роли. Однако Конфуций сказал своим последователям: «Пусть правитель будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном».

Это может показаться неприятным, но на самом деле важно понимать, что есть люди, достойные нашего глубокого почитания, даже нашего простого и смиренного послушания. Нам нужно быть достаточно скромными, чтобы узнавать людей, чей опыт или достижения перевешивают наши собственные.Мы также должны практиковать мирное выполнение того, что нужно, просить или приказывать этим людям. Конфуций объяснил: «Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой. Трава должна гнуться, когда ее дует ветер ». Изящное изгибание на самом деле не признак слабости, а жест смирения и уважения.

Изображение Конфуция II века нашей эры, проявляющее уважение к своему старейшине, Лао-цзы

г.

Развитые знания могут быть важнее творчества

Современная культура делает большой упор на творчество — уникальные идеи, которые приходят к нам внезапно.Но Конфуции были непреклонны о важности универсальной мудрости, которая приходит от нескольких лет напряженной работы и размышлений. Он перечислил вышеупомянутое сострадание («рэн») и ритуальную приличность («ли») среди трех других добродетелей: справедливости («йи»), знания («чжи») и честности («синь»). Они были известны как «Пять неизменных добродетелей». Хотя Конфуций считал, что люди по своей природе хороши, он также видел, что подобные добродетели нужно постоянно культивировать, как растения в саду. Он сказал своим последователям: «В пятнадцать лет я был склонен учиться.В тридцать я стоял твердо. В сорок я не сомневался. В пятьдесят лет я знал веления Небес. В шестьдесят мое ухо было послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать тому, чего желало мое сердце, не нарушая того, что было правильным ». Он говорил о моральных качествах и мудрости как о работе всей жизни. (Теперь мы можем понять, почему он так почитал своих старших!)

Ученые в саду — картина между 7 и 10 веками нашей эры

Конечно, порыв вдохновения может быть тем, что нам нужно, чтобы начать свой бизнес, переделать черновик или даже заново изобрести свою жизнь.Но если мы будем предельно честны с самими собой, мы должны признать, что нам также нужно уделять больше энергии постепенному изменению наших привычек. Это больше, чем что-либо другое, мешает нам стать по-настоящему умными, образованными и мудрыми.

***

После многих лет путешествия Конфуций вернулся на родину в возрасте 68 лет и посвятил себя преподаванию. Считается, что он умер в 479 г. до н. Э. в 72 года — благоприятное и волшебное число. Он умер, не изменив герцога и его чиновников.Но после его смерти его последователи создали школы и храмы в его честь по всей Восточной Азии, передавая его учение на протяжении более 2000 лет. (Они также сохранили его генеалогию, и более двух миллионов человек, живущих сегодня, утверждают, что являются его прямыми потомками!) Сначала во времена династии Цинь (3 век до н. Э.) Конфуцианские ученые подвергались преследованиям в некоторых районах. Но во времена более поздней династии Хань (III век до нашей эры — III век нашей эры) конфуцианство стало официальной философией китайского правительства и оставалось центральным элементом его бюрократии в течение почти двух тысяч лет.Какое-то время его учениям следовали вместе с учениями Лао-цзы и Будды, так что даосизм, конфуцианство и буддизм считались полностью совместимыми духовными практиками. Возможно, самое главное, мысль Конфуция оказала огромное влияние на восточные политические идеи о морали, послушании и хорошем руководстве.

Сегодня миллионы людей все еще следуют учению Конфуция как духовной или религиозной дисциплине и даже соблюдают конфуцианские ритуалы в храмах и дома.Его называют многими превосходными степенями, в том числе «похвально провозглашаемым лордом Ни», «чрезвычайно мудрым ушедшим учителем» и «образцовым учителем для десяти тысяч веков». Он по-прежнему стойкий духовный наставник.

Посетитель святыни Конфуция в Нагасаки, Япония

Мы можем найти конфуцианские добродетели немного странными или старомодными, но именно это в конечном итоге делает их еще более важными и убедительными. Они нужны нам как средство исправления наших эксцессов. Современный мир почти удивительно неконфуцианский — неформальный, эгалитарный и полный инноваций.Таким образом, мы, наоборот, рискуем стать импульсивными, непочтительными и легкомысленными без небольшого совета Конфуция о хорошем поведении и овцах.

]]>

Конфуций: Краткое изложение философии

Конфуций и Конфуцианство едва ли является самой популярной философией в мире. Рожденное в Китае, Конфуцианство распространяется по всем континентам, но прежде всего оно извращено буддизмом для богатых людей, простых учителей, считавших конфуцианство прибыльным делом.Вернемся к корням философии Конфуций .

Биография Конфуция

Конфуций (по-китайски Кунг-фу-цзы) родился примерно в -555 году в провинции Шаньдун в знатной, но бедной семье. Мы находимся в конце периода гегемонии (лорды) и на заре периода Сражающихся царств (500-221 гг.), Который заканчивается основанием Империи. Это феодальное время, политически неспокойное, характеризуется сильным интеллектуальным брожением.

Школы принцев поддерживают мораль и политику, возглавляемые учителями, у которых есть личные ученики клиентов, которых можно насчитать сотни.Его работы были намеренно уничтожены в 213 и 206 годах, сохранившиеся тексты являются реконструкциями.

Философия древнего Китая

Древняя китайская философия является общей для всех школ. Ветераны в естественном порядке — это Дао (Дао), которое проявляется в регулярной смене времен года, дней и ночей. Это цикл холода и тепла, тени и света, женского и мужского начала, инь и янь. Дао — это «принцип порядка» во всей природе, но также и для любого природного элемента, например, для человека, который представляет собой смесь небесных и земных влияний, Ян и Инь.По словам Старого Света, он состоит из «трех сил»: Неба, Земли и Человека. Каждый человек является посредником между религиозным небом и землей, но только «Сын Небесный», то есть Царь уполномочен в полной мере играть эту роль. Дао человека включает в себя все принципы поведения, моральные принципы, которые могут быть посредниками.

Conficius как индивидуальная этика

Дао Конфуция требует индивидуального подхода. Один подход к Дао в изучении и практике добродетелей щедрости и доброты, добросовестности и преданности.Таким образом приобретается TB (Te, De). Он становится достойным человеком, мудрецом, святым, цивилизованным существом, образцом для других. Человеческая природа не является плохой сама по себе, но она не является «качественным человеком» или «хорошим» по рождению. Именно благодаря усилиям и изучению себя и других мы становимся хорошим отцом, добрый принц принесет социальный мир своему народу, великим королем.

Conficius как социальная этика

Конфуций — моралист, стремящийся обеспечить социальный мир, благо всех, и особенно людей, в силу каждого.По его словам, добродетель каждого зависит от строгого качества используемого языка, который он называет «исправляющими именами».

Вы должны знать точно

— Что мы должны делать

— Чего нельзя

— Что правильно, а что нет.

Следовательно, мы должны определять концепции, а концепции определяются, вы должны знать, его словами, а его действия соответствуют концепциям.

Следовательно, люди должны проявлять добродетель, уважать старших и соблюдать обряды

— Потому что ни одно общество не может существовать без церемоний, которые позволяют учению Традиции и каждому быть привязанным к другому в социальном плане.

Критика Конфуция

Социалистический Мо-цзы (Mozi, Mo Tzu) (v.479-v.381)

Социалист Мо-цзы осуждает феодализм того времени, дух соперничества кланов и престижа. Он осуждает войну между городами, борьбу между великими семьями, их щедрые траты, которые приводят к эксплуатации и нищете людей. Согласно Мо-цзы, это решение найти не среди древних и морали, как предлагает Конфуций, а в создании автократической системы правления, которая навязывает общий альтруизм, навязывающий всеобщую любовь.Проповедники, воины будут воспитанием народа. Любая социальная иерархия будет удалена. Уровень жизни будет единым. На смену частной мести придет Судья, который отрицает все публичные убийства.

Даосы

Даосы тоже бросили вызов Конфуцию. Они хотят восстановить общество на основе старых традиций и добродетелей. Они хотят восстановить Мировой Порядок индивидуалистическим аскетизмом. Они убеждены, что каждый технический прогресс, каждое новое учреждение — это еще один шаг к порабощению человека и деградации его естественных добродетелей.Даосы, из уважения к Природе Инь, Ян отвергли действие, осуждают социальную жизнь и превозносят индивидуализм (зеленый).

Адвокаты

Юристы, в отличие от даосов, превозносят государство и его роль в обществе. Юристы, советники первого императора Китая Ши Хуанди (Ши Хуанди) (260–210), навязанного коррупцией, политическими убийствами и войной, выступают за создание нового порядка. Этот новый порядок будет основан не на традиционной морали, которая продемонстрировала свое бессилие, а на «разумном», потому что эффективном правительстве, основанном на интересах и страхе, вознаграждении и наказании.Они верят, что жадность, тщеславие титулов и почестей, боязнь наказания восстановят власть и обеспечат ее расширение. Управление, полностью подчиненное Императору, будет доверено чиновникам с высокой иерархией, среднего качества, формалистическими и послушными, поддерживающими их полномочия по уголовному праву, известные всем и строгие. Ближайшая задача Ревизоров продолжается силой и хитростью государственного заказа. Однако они утверждают, что их дальняя цель иная. Дальнейшая цель юристов — просвещение людей и, таким образом, изменение нравов посредством образования.Идеальное состояние — это состояние, в котором не будет ни наград, ни наказаний, в котором каждый сам по себе будет вести себя должным образом, т.е. праведность, состояние без закона.

Как сегодня сбиться с толку?

После революции 1949 года марксист Мао Цзэдун жестоко избил себя конфуцианством и Мастером Конгом, обвинив его в мумификации в «Короле очень совершенном и святом» и его доктрине как догматизме, навязанном людям сильными мира сего. Сегодня буддизм расширяет свои популярные храмы в Китае за счет торговцев из диаспоры и новых богатых людей государственного капитализма, но конфуцианство остается фундаментальной традиционной ценностью для сотен миллионов китайцев.Вот почему политические власти, столкнувшиеся со значительным ростом преступности, слышат, как укрепляют распространенное мнение, надеясь избежать «эксцессов», которые могут подорвать их власть.

Статьи по теме Конфуция и конфуцианство

Введение в конфуцианскую мысль | Азия для преподавателей

Правительство и общество в Китае были основаны на конфуцианской философии, который утверждал, что во Вселенной существует основной порядок, а — естественный гармония, связывающая человека, природу и космос (небо) ; он также постановил, что человек был по своей природе социальным существом, и что естественный порядок Вселенной должны найти отражение в человеческих отношениях.Семейная ячейка рассматривалась как первичная социальная единица; отношения в семье были фундаментальными ко всем остальным и составляли три из «пяти отношений», которые были образцом для всех остальных: суверенный подданный; муж жена; родитель-ребенок; старший брат-младший брат; друг-друг. В этой иерархии социальных отношения, каждая роль имела четко определенные обязанности; взаимность или взаимность ответственность между подчиненным и начальником была фундаментальной для Конфуцианская концепция человеческих отношений.Добродетель сыновней почтительности , или Преданность ребенка родителям была основой для всех остальных. Когда он распространялся на всех людей, он воспитывал наивысшую добродетель — гуманность. («рен» или «жэнь»), или чувство родства с другие лица. В традиционном Китае это считалось приверженцами всех школ мысли. это правительство будет монархическим и что государство имело свою модель в семье. Правитель сразу стал Сын Неба и отец народа, правящий по Мандату Небесный. Традиционные мыслители, размышляя над проблемой правительства, были озабочены прежде всего не изменением институтов и законов, а с обеспечением нравственной честности правителя и поощрением его уместное поведение как отцовская фигура. Судья, главный чиновник самого низкого уровня власти и самого близкого к народу чиновника, был известен как чиновник «отец-мать».Даже сегодня, при совершенно иной форме правления, китайцы термин для государства — «го-цзя» или «нация-семья», предполагая выживание идеи этих отцовских и договорных отношений. Первое и третье из «пяти отношений», т. Е. император и министр, отец и сын — укажите параллели между семья и государство. Представление о роли государства как гаранта благосостояния народа. развился очень рано, вместе с монархией и бюрократическим государством.Также предполагалось, что хорошее правительство может обеспечить порядок, мир, и хорошее общество. Проверкой хорошего правителя была социальная стабильность, рост населения (отражение древнего государственного управления, в котором правитель был тем, кто мог привлечь людей из других государств), а способность создавать условия, способствующие благополучию людей. РубрикаРазное Добавить комментарий Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт