Философия удовольствия: Максимум удовольствия или минимум страданий? Истоки гедонизма

Гедонизм — это философия, согласно которой удовольствие — это самое важное стремление человечества и единственное, что хорошо для человека. Следовательно, гедонисты стремятся к максимизировать своего общего удовольствия ( чистых любого удовольствия за вычетом любой боли или страдания). Они верят, что удовольствие — это только хорошее в жизни, а боль — — только зло , и цель нашей жизни должна состоять в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль .

Психологический гедонизм — это точка зрения, согласно которой люди психологически сконструированы таким образом, что мы исключительно желаем удовольствия . Этический гедонизм , с другой стороны, представляет собой точку зрения, согласно которой наше фундаментальное моральное обязательство — максимизировать удовольствие или счастье. Норматив утверждает, что мы должны всегда действовать так, чтобы производить для собственного удовольствия .

Гедонизм обычно предполагает индивидуалистическую позицию и связан с эгоизмом (утверждение, что люди всегда должны искать своего собственного блага во всем).Эпикуреизм — более умеренный подход (который по-прежнему стремится к максимальному счастью, но определяет счастье больше как состояние спокойствия , чем удовольствие). Аналогичный, но более альтруистический подход приводит к утилитаризму, позиции, согласно которой моральная ценность любого действия определяется его вкладом в общей полезности в максимизации счастья или удовольствия, суммированной для всех людей .

Парадокс гедонизма (также называемый Парадоксом удовольствия ) указывает, что удовольствие и счастье — это странные явления , которые не подчиняются нормальным принципам , в том смысле, что они не могут быть приобретены напрямую, только косвенно и мы часто не в состоянии достичь удовольствий, если сознательно их ищем.

Термин «гедонизм» происходит от греческого «гедон», означающего просто «удовольствие». На общем языке гедонизм стал означать преданность удовольствиям как образу жизни , особенно чувственным удовольствиям , и является синонимом чувственности, либертинизма, распутства и распущенности.

Возможно, самым ранним примером гедонизма (и одним из самых крайних ) была философия киренаиков , ранней сократической школы, основанной Аристиппом из Кирены , в 4 веке до нашей эры.К. (хотя, возможно, Демокрит предлагал очень похожую философию еще раньше). Киренаики подчеркивали только одну сторону учения Сократа о том, что счастье — это один из целей нравственного действия (эвдемонизм), отрицая при этом, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность. Они утверждали, что удовольствие было высшим благом , особенно физическим удовольствием , которое Аристипп считал более интенсивным и предпочтительным, чем умственные или интеллектуальные удовольствия, и особенно немедленным удовлетворением , которое, как он утверждал, не следует отрицать ради долгого времени. -терм усиление.

Некоторые считают эпикуреизм формой древнего гедонизма. Его основатель, Эпикур, согласился с тем, что удовольствие — величайшее благо, но он отождествлял удовольствие с спокойствием , а не с телесным удовлетворением, и подчеркивал уменьшение на желания по сравнению с непосредственным приобретением удовольствия . Таким образом, для Эпикура высшее удовольствие состоит из простой, умеренной жизни , проведенной с друзьями, и философских дискуссий .Эпикур также был осторожен, чтобы не предлагать нам жить эгоистичной жизнью, которая мешает другим получать собственное удовольствие.

В средние века христианских философов в основном осудили гедонизм, который, по их мнению, был несовместимым с христианским упором на избегание греха, исполнение воли Бога и развитие христианских добродетелей веры, надежды и милосердия. Тем не менее, философов эпохи Возрождения , таких как Эразм и сэр Томас Мор, в некоторой степени возродили гедонизм, защищая его на религиозных основаниях. , что удовольствие на самом деле было , совместимым с Божьим желанием для людей быть счастливыми.

Либертинизм — это философия, связанная с гедонизмом, которая нашла приверженцев в 17, 18 и 19 веках, особенно во Франции и Великобритании, включая 2-го графа Рочестера (1647 — 1680), маркиза де Сада ( 1740-1814) и оккультист Алистер Кроули (1875-1947). Либертинизм игнорирует или даже сознательно отвергает религиозных норм , принятых моральных норм и форм поведения, санкционированных широким обществом, и поощряет удовлетворения любого рода , особенно сексуального.

Этическая теория утилитаризма 19 века , предложенная британскими философами Джоном Стюартом Миллем и Джереми Бентам, развила и усовершенствовала гедонизм, заключив, что мы должны выполнять то действие, которое лучше для всех («величайшее благо для всех». наибольшее число »). Бентам полагал, что значение удовольствия может быть количественно понятным , в то время как Милль предпочел качественный подход , зависящий от сочетания удовольствий более высокого качества и простых удовольствий более низкого качества.

Айн Рэнд (1905-1982), один из крупнейших современных сторонников эгоизма, отверг Гедонизм как всеобъемлющую этическую систему на том основании, что, хотя удовольствие может быть целью этики, оно не может быть стандарт или руководство к действию , так как это приведет к интеллектуальному и философскому отречению от престола .

Contemporary Гедонисты, представленные организацией, известной как Hedonist International , стремятся в первую очередь к удовольствию, как и их предшественники, но с дополнительным акцентом на личной свободы и равенстве . Христианский гедонизм — это недавняя спорная христианская доктрина, распространенная примерно в евангелических кругах , которая утверждает, что люди были созданы Богом с приоритетной целью щедро наслаждаться Богом через познание, поклонение и служение Ему.

Эпикур и его философия удовольствия

« Мудрость не продвинулась ни на шаг дальше со времен Эпикура, но часто уходила на многие тысячи шагов назад. »
Фридрих Ницше

Об Эпикуре

Эпикур (341—270 гг. До н.э.C.) родился на Самосе и умер в Афинах. Он учился в Академии Платона, когда ею руководил Ксенократ. Позже, когда он присоединился к своей семье на Колофоне, Эпикур учился у Навсифана, который познакомил его с философией Демокрита. В 306/7 г. Эпикур купил дом в Афинах. Именно в саду он преподавал свою философию. Эпикур и его последователи, в том числе порабощенные люди и женщины, изолировали себя от городской жизни.

Добродетель удовольствия

Эпикур и его философия удовольствия вызывали споры более 2000 лет.Одна из причин — наша склонность отвергать удовольствие как моральное добро . Обычно мы думаем о милосердии, сострадании, смирении, мудрости, чести, справедливости и других добродетелях как о добром с моральной точки зрения, тогда как удовольствие в лучшем случае морально нейтрально, но для Эпикура поведение в погоне за удовольствиями обеспечивало честную жизнь.

« Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, честно и справедливо, и невозможно жить мудро, честно и справедливо, не живя приятно.Когда чего-либо из этого не хватает, например, когда человек не может жить мудро, хотя он живет честно и справедливо, он не может жить приятной жизнью. »
Эпикур, из основных доктрин

Гедонизм и Атараксия

Гедонизм (жизнь, посвященная удовольствиям) — это то, о чем многие из нас думают, когда слышат имя Эпикура, но атараксия , переживание оптимального, продолжительного удовольствия — это то, что мы должны ассоциировать с философом-атомистом.Эпикур говорит, что мы не должны пытаться увеличить наше удовольствие сверх точки максимальной интенсивности. Подумайте об этом с точки зрения еды. Если вы голодны, есть боль. Если вы едите, чтобы утолить голод, вы чувствуете себя хорошо и ведете себя в соответствии с эпикурейством. Напротив, если вы наедаетесь, вы снова испытываете боль.

Величина удовольствия достигает своего предела в устранении всей боли. Когда такое удовольствие присутствует, пока оно непрерывно, нет боли ни тела, ни ума, ни того и другого вместе.«

Сытость

Согласно доктору Дж. Чандеру *, в его курсах по стоицизму и эпикуреанству для Эпикура расточительность приводит к боли, а не к удовольствию. Поэтому нам следует избегать расточительства.

Чувственные удовольствия подталкивают нас к ataraxia , что само по себе приятно. Мы не должны преследовать бесконечную стимуляцию , а скорее искать стойкое насыщение .

Все желания, которые не приводят к боли, когда они остаются неудовлетворенными, являются ненужными, но от желания легко избавиться, когда желаемое трудно получить или желания, кажется, могут причинить вред. »

Распространение эпикуреизма

Согласно Интеллектуальному развитию и распространению эпикурейства, Эпикур гарантировал выживание своей школы ( Сад ) в своем завещании. Проблемы, связанные с соперничеством за эллинистические философии, в частности, за стоицизм и скептицизм, «побудили эпикурейцев разработать некоторые из своих доктрин гораздо более детально, особенно их эпистемологию и некоторые из их этических теорий, особенно теорий о дружбе и добродетели.»

Незнакомец, здесь тебе хорошо остаться; здесь наше высшее благо — удовольствие. Смотритель этой обители, добрый хозяин, будет готов для тебя; он встретит тебя хлебом и в изобилии подаст тебе воды, такими словами: «Разве вас не развлекали? Этот огород не возбуждает аппетита; но гасит это. »

Катон антиэпикурейский

В 155 г. до н. Э. Афины экспортировали некоторых из своих ведущих философов в Рим, где эпикуреизм, в частности, оскорблял консерваторов, таких как Марк Порций Катон.В конце концов, однако, эпикуреизм пустил корни в Риме и его можно найти у поэтов Вергилия (Вергилия), Горация и Лукреция.

Проэпикурейский Томас Джефферсон

Совсем недавно Томас Джефферсон был эпикурейцем. В своем письме 1819 года Уильяму Шорту Джефферсон указывает на недостатки других философий и достоинства эпикурейства. В письме также содержится краткая программа доктрин Эпикура .

Древние писатели на тему эпикурейства

Источники

Дэвид Джон Ферли «Эпикур» Кто есть кто в классическом мире.Эд. Саймон Хорнблауэр и Тони Спофорт. Oxford University Press, 2000.

Гедонизм и счастливая жизнь: эпикурейская теория удовольствия, www.epicureans.org/intro.html

Стоицизм и эпикуреизм, moon.pepperdine.edu/gsep/ class / ethics / stoicism / default.html

Гедонизм | Интернет-энциклопедия философии

Термин «гедонизм» от греческого слова ἡδονή ( hēdonē) , означающего удовольствие, относится к нескольким связанным теориям о том, что для нас хорошо, как мы должны вести себя и что побуждает нас вести себя так, как мы поступаем.Все гедонистические теории определяют удовольствие и боль как единственные важные элементы тех явлений, которые они призваны описывать. Если бы гедонистические теории идентифицировали удовольствие и боль как всего лишь два важных элемента, вместо только важных элементов того, что они описывают, тогда они не были бы столь непопулярны, как все они. Однако утверждение, что удовольствие и боль — это исключительно важные вещи, которые делают гедонизм особенным и интересным с философской точки зрения.

Философские гедонисты склонны сосредотачиваться на гедонистических теориях ценностей и особенно благополучия (хорошей жизни для того, кто этим живет). Как теория ценностей гедонизм утверждает, что все и только удовольствие по своей сути ценно, а все и только боль по своей сути не ценно. Гедонисты обычно определяют удовольствие и боль широко, включая как физические, так и психические явления. Таким образом, считается, что и легкий массаж, и воспоминания о приятных воспоминаниях вызывают удовольствие, а укол пальца ноги и слух о смерти любимого человека считаются причиняющими боль.При таком определении удовольствия, и боли, гедонизм как теория о том, что для нас является ценным, интуитивно привлекателен. Действительно, его привлекательность подтверждается тем фактом, что почти все исторические и современные трактовки благополучия отводят по крайней мере некоторое пространство для обсуждения гедонизма. К несчастью для гедонизма, дискуссии редко подтверждают его, а некоторые даже сожалеют о его сосредоточенности на удовольствии.

Эта статья начинается с разъяснения различных типов гедонистических теорий и ярлыков, которые им часто дают.Затем рассматривается древнее происхождение гедонизма и его последующее развитие. Большая часть этой статьи посвящена описанию важных теоретических разделов в рамках пруденциального гедонизма и обсуждению основных критических замечаний в отношении этих подходов.

Содержание

1. Типы гедонизма
   1. Народный гедонизм
   2. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм
   3. Мотивационный гедонизм
   4. Нормативный гедонизм
   5. Гедонистический эгоизм
   6. Гедонистический утилитаризм
2. Истоки гедонизма
   1. Cārvāka
   2. Аритипп и Киренаики
   3. Эпикур
   4. Пример устрицы
3. Развитие гедонизма
   1. Бентам
   2. Мельница
   3. Мур
4. Современные разновидности гедонизма
   1. Основные подразделения
   2. Удовольствие как ощущение
   3. Удовольствие как бесценный опыт
   4. Удовольствие как сторонник
5. Современные возражения
   1. Удовольствие — не единственный источник внутренней ценности
   2. Некоторое удовольствие не ценно
   3. Нет последовательного и единого определения удовольствия
6. Будущее гедонизма
7. Ссылки и дополнительная литература
   1. Первичные источники
   2. Вторичные и смешанные источники

1.Типы гедонизма

а. Народный гедонизм

Когда термин «гедонизм» используется в современной литературе или нефилософами в их повседневных разговорах, его значение сильно отличается от значения, которое он принимает в дискуссиях философов. Не-философы склонны думать о гедонисте как о человеке, который ищет удовольствия для себя, не обращая особого внимания на собственное будущее благополучие или благополучие других. Таким образом, согласно нефилософам, стереотипный гедонист — это тот, кто никогда не упускает возможности насладиться сексом, наркотиками и рок-н-роллом, даже если послабления могут привести к проблемам в отношениях, проблемам со здоровьем и т. Д. сожаления или печаль для себя или других.Философы обычно называют это повседневное понимание гедонизма «народным гедонизмом». Народный гедонизм представляет собой грубое сочетание мотивационного гедонизма, гедонистического эгоизма и безрассудного отсутствия предвидения.

г. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм

Когда философы обсуждают гедонизм, они, скорее всего, имеют в виду гедонизм в отношении ценностей, и особенно немного более конкретную теорию, гедонизм в отношении благополучия. Гедонизм как теория ценности (лучше всего называемая ценностным гедонизмом) утверждает, что все и только удовольствие по своей сути ценно, а все и только боль по своей сути бесценна.Термин «внутренне» является важной частью определения и лучше всего понимается в отличие от термина «инструментально». Что-то действительно ценно, если оно ценно само по себе. Считается, что удовольствие само по себе ценно, потому что, даже если оно не привело к какой-либо другой выгоде, его все равно было бы полезно испытать. Деньги — пример инструментального блага; его ценность для нас зависит от того, что мы можем с ним сделать (что мы можем на него купить). Тот факт, что огромная сумма денег не имеет ценности, если никто ничего не продает, показывает, что деньги не обладают внутренней ценностью.Ценностный гедонизм сводит все ценное к удовольствию. Например, гедонист ценностей объяснил бы инструментальную ценность денег, описывая, как вещи, которые мы можем купить за деньги, такие как еда, жилье и товары, обозначающие статус, приносят нам удовольствие или помогают избежать боли.

Гедонизм как теория благополучия (лучше всего называемый пруденциальным гедонизмом) более конкретен, чем гедонизм ценностей, потому что он устанавливает значение для . Благоразумный гедонизм утверждает, что все и только удовольствие по своей сути делает жизнь людей лучше для них и все, и только боль по своей сути делает их жизнь хуже для них .Некоторые философы заменяют «людей» на «животных» или «разумные существа», чтобы более широко применять благоразумный гедонизм. Хороший пример этого — работа Питера Сингера о животных и этике. Зингер задается вопросом, почему некоторые люди видят внутреннюю неценность человеческой боли, но при этом не соглашаются с тем, что для разумных животных, не являющихся людьми, испытывать боль вредно.

Когда благоразумные гедонисты заявляют, что счастье — это то, что они ценят больше всего, они подразумевают, что счастье понимается как преобладание удовольствия над болью.Важное различие между благоразумным гедонизмом и народным гедонизмом состоит в том, что благоразумные гедонисты обычно понимают, что стремление к удовольствию и избегание боли в краткосрочной перспективе не всегда является лучшей стратегией для достижения наилучшего долгосрочного баланса удовольствия над болью.

Благоразумный гедонизм является неотъемлемой частью нескольких производных типов гедонистической теории, каждая из которых занимала видное место в философских дебатах прошлого. Поскольку благоразумный гедонизм играет эту важную роль, большая часть этой статьи посвящена благоразумному гедонизму.Однако сначала кратко обсуждаются основные производные типы гедонизма.

г. Мотивационный гедонизм

Мотивационный гедонизм (чаще именуемый менее описательным названием «психологический гедонизм») — это теория, согласно которой все наше поведение определяется желанием получить удовольствие и избежать боли. Большинство описаний мотивационного гедонизма включают как сознательные, так и бессознательные желания удовольствия, но подчеркивают последнее. Эпикур, Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Джереми Бентам, Джон Стюарт Милль и (по одной интерпретации) даже Чарльз Дарвин — все они выступали за разновидности мотивационного гедонизма.Бентам использовал эту идею для поддержки своей теории гедонистического утилитаризма (обсуждается ниже). Слабые версии мотивационного гедонизма утверждают, что желание искать удовольствия и избегать боли часто или всегда оказывает некоторое влияние на наше поведение. Слабые версии обычно считаются бесспорно верными и не особенно полезными для философии.

Философов больше интересовали убедительные теории мотивационного гедонизма, которые утверждают, что все поведение управляется желанием испытать удовольствие и избежать боли (а только этими желаниями).Сильные объяснения мотивационного гедонизма использовались для поддержки некоторых нормативных типов гедонизма и аргументации против негедонистических нормативных теорий. Одним из наиболее заметных упоминаний мотивационного гедонизма является пример Платона «Кольцо Гигеса» в The Republic . Платоновский Сократ обсуждает с Главконом, как люди отреагировали бы, если бы у них было кольцо, которое дает его владельцу огромные силы, включая невидимость. Главкон считает, что сильная версия мотивационного гедонизма верна, а Сократ — нет.Главкон утверждает, что, ободренный силой, обеспечиваемой Кольцом Гигеса, каждый уступит врожденному и вездесущему желанию преследовать свои собственные цели за счет других. Сократ не согласен, утверждая, что хорошие люди смогут преодолеть это желание из-за их сильной любви к справедливости, воспитанной через философствование.

Сильные версии мотивационного гедонизма в настоящее время получают очень мало поддержки по тем же причинам. Хорошо известны многие примеры действий, которые, казалось бы, причиняли боль, совершаемые из чувства долга — от солдата, который прыгает на гранату, чтобы спасти своих товарищей, до того времени, когда вы спасли пойманную собаку, только чтобы (предсказуемо) ее укусили. процесс.Интроспективные данные также противоречат убедительным представлениям о мотивационном гедонизме; Многие решения, которые мы принимаем, кажутся основанными не на стремлении к удовольствию и избегании боли. По этим причинам бремя доказывания, как полагают, лежит на плечах любого, кто желает отстаивать веские аргументы в пользу мотивационного гедонизма.

г. Нормативный гедонизм

Ценностный гедонизм, иногда с помощью мотивационного гедонизма, использовался для аргументации конкретных теорий правильного действия (теорий, объясняющих, какие действия морально допустимы или недопустимы и почему).Теория о том, что следует стремиться к счастью (стремиться к удовольствию и избегать боли), называется нормативным гедонизмом, а иногда и этическим гедонизмом. Существует два основных типа нормативного гедонизма: гедонистический эгоизм и гедонистический утилитаризм. Оба типа обычно используют счастье (определяемое как удовольствие минус боль) в качестве единственного критерия для определения моральной правильности или неправильности действия. Важные вариации внутри каждого из этих двух основных типов определяют в качестве морального критерия либо фактическое конечное счастье (после действия), либо прогнозируемое конечное счастье (до действия).Хотя оба основных типа нормативного гедонизма обвиняются в отвращении, гедонистический эгоизм считается наиболее оскорбительным.

e. Гедонистический эгоизм

Гедонистический эгоизм — это гедонистическая версия эгоизма, теория, согласно которой мы должны, с моральной точки зрения, делать то, что больше всего отвечает нашим собственным интересам. Гедонистический эгоизм — это теория, согласно которой мы, с моральной точки зрения, должны делать то, что делает нас наиболее счастливыми — то есть то, что доставляет нам наибольшее чистое удовольствие после того, как устранена боль.Самая отвратительная черта этой теории состоит в том, что никому не нужно приписывать какую-либо ценность последствиям для кого-либо, кроме себя. Например, эгоист-гедонист, который не чувствовал себя опечаленным воровством, был бы морально обязан воровать даже у нуждающихся сирот (если бы он думал, что ему это сойдет с рук). Потенциальные защитники гедонистического эгоизма часто указывают на то, что совершение актов воровства, убийства, предательства и тому подобного не сделает их в целом более счастливыми из-за вины, страха быть пойманным и шанса быть пойманными и наказанными.Однако потенциальные защитники склонны сдаваться, когда указывается, что гедонистический эгоист морально обязан своей собственной теорией проводить необычный вид практического образования; короткий и, возможно, болезненный период обучения, который снижает их моральные эмоции сочувствия и вины. Такое образование может быть достигнуто путем снижения чувствительности к пыткам невиновных и их применения. Если бы гедонистические эгоисты прошли такое обучение, их сниженная способность к сочувствию и вине позволила бы им воспользоваться любыми возможностями для выполнения приятных, но обычно вызывающих чувство вины действий, таких как воровство у бедных.

Гедонистический эгоизм очень непопулярен среди философов не только по этой причине, но и потому, что он страдает от всех возражений, относящихся к благоразумному гедонизму.

ф. Гедонистический утилитаризм

Гедонистический утилитаризм — это теория, согласно которой правильное действие — это то, которое приносит (или, скорее всего, произведет) наибольшее чистое счастье для всех, кого это касается. Гедонистический утилитаризм часто считается более справедливым, чем гедонистический эгоизм, потому что счастье всех участников (всех, кто затронут или может быть затронут) принимается во внимание и имеет равный вес.Гедонистические утилитаристы, таким образом, склонны выступать за то, чтобы не воровать у нуждающихся сирот, потому что это обычно делает сироту гораздо менее счастливой, а вора (вероятно, более обеспеченного) лишь немного счастливее (при условии, что он не чувствует вины). Несмотря на равное отношение ко всем людям, гедонистический утилитаризм по-прежнему рассматривается некоторыми как неприемлемый, поскольку он не придает внутренней моральной ценности справедливости, дружбе, правде или любому из многих других благ, которые некоторые считают неснижаемо ценными. Например, гедонист-утилитарист был бы морально обязан публично казнить своего невинного друга, если бы это был единственный способ обеспечить максимальное счастье в целом.Хотя маловероятно, такая ситуация могла бы возникнуть, если бы ребенок был убит в маленьком городке, а отсутствие подозреваемых привело бы к крупномасштабному межэтническому насилию. Некоторые философы утверждают, что казнь невинного друга аморальна именно потому, что игнорирует внутренние ценности справедливости, дружбы и, возможно, истины.

Гедонистический утилитаризм редко одобряется философами, но главным образом из-за его зависимости от благоразумного гедонизма, а не его утилитарного элемента. Негедонистические версии утилитаризма примерно так же популярны, как и другие ведущие теории правильного действия, особенно когда рассматриваются действия институтов.

2. Истоки гедонизма

а. Cārvāka

Возможно, самое раннее письменное упоминание о гедонизме происходит из Cārvāka, индийской философской традиции, основанной на сутрах Бархаспатья. Чарвака существовала две тысячи лет (примерно с 600 г. до н. Э.). В частности, Cārvāka пропагандировал скептицизм и гедонистический эгоизм — что правильное действие — это то, которое приносит актеру наибольшее чистое удовольствие. Чарвака признал, что некоторая боль часто сопровождалась чувственным удовольствием или позже вызывалась им, но это удовольствие того стоило.

г. Аритипп и Киренаики

Киренаики, основанные Аристиппом (ок. 435-356 до н. Э.), Также были скептиками и гедонистами-эгоистами. Хотя скудность оригинальных текстов не позволяет с уверенностью изложить все обоснования позиций киренаиков, их общая позиция достаточно ясна. Киренаики верили, что удовольствие — это высшее благо, и каждый должен стремиться к немедленным удовольствиям для себя. Они считали телесные удовольствия лучше, чем умственные, предположительно потому, что они были более яркими или заслуживающими доверия.Киренаики также рекомендовали стремиться к немедленным удовольствиям и избегать немедленных страданий, не обращая внимания на будущие последствия. Их доводы в пользу этого еще менее ясны, но наиболее вероятно связаны с их скептическими взглядами — возможно, то, в чем мы можем быть уверены в этом неопределенном существовании, — это наши текущие телесные удовольствия.

г. Эпикур

Эпикур (ок. 341-271 до н. Э.), Основатель эпикурейства, разработал нормативный гедонизм, разительно контрастирующий с гедонизмом Аристиппа.Эпикуреизм Эпикура также совершенно противоположен обычному употреблению эпикурейства; в то время как мы, возможно, хотели бы отправиться в роскошный «эпикурейский» праздник, наполненный изысканными блюдами и умеренно обильным винами, Эпикур предупредил бы нас, что мы только настраиваем себя на будущую боль. Для Эпикура счастьем было полное отсутствие телесных и особенно душевных болей, включая страх перед богами и желания чего-либо, кроме самых элементарных жизненных потребностей. Даже имея в наличии лишь ограниченные излишества древней Греции, Эпикур советовал своим последователям избегать городов и особенно рынков, чтобы ограничить возникающие при этом желания ненужных вещей.Как только мы испытаем ненужные удовольствия, например, от секса и обильной пищи, мы будем страдать от болезненных и трудных для удовлетворения желаний большего и лучшего того же самого. Эпикур утверждал, что какими бы богатыми мы ни были, наши желания в конечном итоге превзойдут наши возможности и будут мешать нашей способности жить спокойной и счастливой жизнью. Эпикуреизм в целом эгоистичен в том смысле, что он побуждает каждого стремиться к счастью для себя. Однако эпикурейцы вряд ли совершат какие-либо эгоистичные поступки, которых мы могли бы ожидать от других эгоистов, потому что эпикурейцы приучают себя желать только самого основного, что дает им очень мало причин для того, чтобы вмешиваться в дела других.

г. Пример с устрицами

За исключением короткого периода, обсуждаемого ниже, гедонизм в целом был непопулярным с момента его зарождения. Хотя критика древних форм гедонизма была многочисленна и разнообразна, одна, в частности, цитировалась очень часто. В «Филебе» Сократ Платона и один из его многочисленных противников, в данном случае Протарх, обсуждают роль удовольствия в хорошей жизни. Сократ просит Протарха представить себе жизнь без особого удовольствия, но полную высших когнитивных процессов, таких как знание, предусмотрительность и сознание, и сравнить это с жизнью, которая является противоположной.Сократ описывает эту противоположную жизнь как имеющую совершенное удовольствие, но умственную жизнь устрицы, указывая на то, что субъект такой жизни не сможет оценить ни одного удовольствия внутри нее. Ужасающая мысль о приятной, но бездумной жизни устрицы заставляет Протарха отказаться от своих гедонистических аргументов. Пример с устрицами теперь легко избежать, пояснив, что удовольствие лучше всего понимать как сознательный опыт, поэтому любое ощущение, которое мы не осознаем сознательно, не может быть удовольствием.

3. Развитие гедонизма

а. Бентам

Нормативный и мотивационный гедонизм были наиболее популярны в период расцвета эмпиризма в 18 и 19 веках. Действительно, это единственный период, в течение которого любой вид гедонизма вообще мог считаться популярным. В этот период особое влияние оказали два гедонистских утилитариста, Джереми Бентам (1748-1832) и его протеже Джон Стюарт Милль (1806-1873). Их теории во многом схожи, но заметно различаются по природе удовольствия.

Бентам приводил доводы в пользу нескольких типов гедонизма, в том числе тех, которые сейчас называются пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом (хотя его приверженность сильному мотивационному гедонизму со временем стала ослабевать). Бентам утверждал, что счастье — это высшее благо, а счастье — это удовольствие и отсутствие боли. Он признавал эгоистическую и гедонистическую природу мотивации людей, но утверждал, что максимизация коллективного счастья является правильным критерием морального поведения.Принцип величайшего счастья Бентама гласит, что действия аморальны, если они не являются действиями, которые, по-видимому, максимизируют счастье всех людей, которые могут быть затронуты; только действие, которое кажется максимальным для счастья всех людей, которых оно может затронуть, является нравственно правильным действием.

Бентам разработал принцип величайшего счастья, чтобы оправдать правовые реформы, за которые он также выступал. Он понимал, что не может окончательно доказать, что этот принцип является правильным критерием морально правильного действия, но также думал, что его следует принять, потому что он был справедливым и лучше существующих критериев оценки действий и законодательства.Бентам считал, что его гедонический расчет можно применить к ситуациям, чтобы увидеть, что с моральной точки зрения следует делать в той или иной ситуации. Гедонический расчет — это метод подсчета количества удовольствия и боли, которые могут быть вызваны различными действиями. Гедонический расчет требовал методологии измерения удовольствия, которая, в свою очередь, требовала понимания природы удовольствия и, в частности, того, какие аспекты удовольствия были для нас ценными.

Гедонический расчет Бентама определяет несколько аспектов удовольствия, которые влияют на его ценность, включая достоверность, близость, степень, интенсивность и продолжительность.Гедонический расчет также использует два аспекта действий, связанных с будущим удовольствием или болью, — плодовитость и чистоту. Уверенность относится к вероятности того, что удовольствие или боль возникнут. Под предрасположенностью понимается то, как долго (с точки зрения времени) осталось удовольствие или боль. Плодовитость относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведут к большему количеству одних и тех же ощущений. Чистота относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведут к некоторым противоположным ощущениям. Степень относится к количеству людей, на которых может повлиять удовольствие или боль.Интенсивность относится к ощущаемой силе удовольствия или боли. Продолжительность относится к тому, как долго вы испытываете удовольствие или боль. Следует отметить, что внутреннюю ценность для человека имеют только интенсивность и продолжительность. Уверенность, близость, плодовитость и чистота — все это инструментально ценные для человека, потому что они влияют на вероятность того, что человек почувствует в будущем удовольствие и боль. Объем не имеет прямого отношения к благополучию человека, потому что он относится к вероятности того, что другие люди будут испытывать удовольствие или боль.

Включение Бентамом определенности, близости, плодовитости и чистоты в гедонический исчисление помогает отличить его гедонизм от народного гедонизма. Народные гедонисты редко задумываются о том, насколько вероятно, что их действия приведут к будущему удовольствию или боли, вместо этого сосредотачиваясь на стремлении к немедленному удовольствию и избегании немедленной боли. Таким образом, хотя народные гедонисты вряд ли будут готовиться к экзамену, любой, кто пользуется гедоническим исчислением Бентама, рассмотрит будущие преимущества для себя (и, возможно, других) от сдачи экзамена, а затем сразу же приступит к учебе.

Что наиболее важно для гедонического исчисления Бентама, удовольствие от разных источников всегда измеряется по этим критериям одинаково, то есть удовольствиям от особо моральных, чистых или культурно сложных источников не придается никакой дополнительной ценности. Например, Бентам считал, что удовольствие от игровой канцелярской кнопки для нас так же ценно, как удовольствие от музыки и стихов. Поскольку теория благоразумного гедонизма Бентама фокусируется на количестве удовольствия, а не на его исходном качестве, ее лучше всего описать как разновидность количественного гедонизма.

г. Мельница

Безразличное отношение Бентама к источнику удовольствий привело к тому, что другие пренебрегли его гедонизмом как философией свиньи. Даже его ученик, Джон Стюарт Милль, задавался вопросом, должны ли мы верить, что довольная свинья ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный человек, или что довольный дурак ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный Сократ — результаты, которые, похоже, подтверждают количественный гедонизм Бентама.

Как и Бентам, Милль поддерживал разновидности гедонизма, ныне именуемые пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом.Милль также считал, что счастье, определяемое как удовольствие и избегание боли, является высшим благом. Гедонизм Милля отличается от гедонизма Бентама в его понимании природы удовольствия. Милль утверждал, что удовольствия могут различаться по качеству, быть либо более высокими, либо более низкими. Милль использовал различие между высшими и низшими удовольствиями, пытаясь избежать критики, что его гедонизм был просто еще одной философией свиньи. Низшие удовольствия связаны с телом, которые мы разделяем с другими животными, например, удовольствие от утоления жажды или занятия сексом.Высшие удовольствия связаны с умом, которые считались уникальными для людей, например удовольствие от прослушивания оперы, добродетельных действий и философствования. Милль оправдал это различие, утверждая, что те, кто испытал оба типа удовольствия, понимают, что высшие удовольствия гораздо более ценны. Он отклонил возражения против этого утверждения, заявив, что тем, кто не согласен, не хватало опыта высших удовольствий или способности к такому опыту. Для Милля высшие удовольствия ничем не отличались от низших удовольствий просто по степени; они были разные по натуре.Поскольку теория благоразумного гедонизма Милля фокусируется на качестве удовольствия, а не на его количестве, ее лучше всего описать как разновидность качественного гедонизма.

г. Мур

Джордж Эдвард Мур (1873–1958) сыграл важную роль в прекращении кратковременного расцвета гедонизма. Критика Муром гедонизма в целом и гедонизма Милля в частности часто приводилась в качестве веских причин для отказа от гедонизма даже спустя десятилетия после его смерти. В самом деле, со времен Г. Э. Мура гедонизм рассматривался большинством философов как изначально интуитивно понятное и интересное семейство теорий, но при ближайшем рассмотрении имело недостатки.Мур был плюралистом в отношении ценностей и убедительно возражал против центрального утверждения сторонников ценностного гедонизма — что все и только удовольствие является носителем внутренней ценности. Самым разрушительным возражением Мура против гедонизма была его груда мерзких примеров. Сам Мур думал, что куча грязных примеров полностью опровергает то, что он считал единственной потенциально жизнеспособной формой благоразумного гедонизма: сознательное удовольствие — единственное, что положительно способствует благополучию. Мур использовал кучу грязных примеров, чтобы доказать, что благоразумный гедонизм ложен, потому что удовольствие — не единственная ценность.

В примере с кучей грязи Мур просит читателя представить два мира, один из которых чрезвычайно красив, а другой — отвратительную кучу грязи. Затем Мур инструктирует читателя представить, что никто никогда не познает ни один из этих миров, и спрашивает, лучше ли для существования прекрасного мира, чем грязного. Как и ожидал Мур, его современники были склонны соглашаться с тем, что было бы лучше, если бы прекрасный мир существовал. Основываясь на этом соглашении, Мур делает вывод, что прекрасный мир более ценен, чем куча грязи, и, следовательно, красота должна быть ценной.Затем Мур пришел к выводу, что все потенциально жизнеспособные теории благоразумного гедонизма (те, которые ценят только сознательные удовольствия) должны быть ложными, потому что нечто, а именно красота, является ценным, даже если из этого нельзя получить сознательное удовольствие.

Грязный пример Мура редко использовался для возражения против благоразумного гедонизма с 1970-х годов, потому что он не имеет прямого отношения к благоразумному гедонизму (он оценивает миры, а не жизни). Другие возражения Мура против благоразумного гедонизма также потеряли популярность примерно в то же время.Упадок этих аргументов отчасти был вызван растущими возражениями против них, но главным образом потому, что были разработаны аргументы, более подходящие для задачи опровержения благоразумного гедонизма. Эти аргументы обсуждаются после того, как ниже представлены современные разновидности гедонизма.

4. Современные разновидности гедонизма

а. Основные подразделения

Защищалось несколько современных разновидностей гедонизма, хотя, как правило, всего несколько философов или меньше одновременно.Теоретически доступны и другие разновидности гедонизма, но они практически не обсуждались. Современные разновидности благоразумного гедонизма можно сгруппировать в зависимости от того, как они определяют удовольствие и боль, как это делается ниже. Помимо предоставления различных представлений о том, что такое удовольствие и боль, современные разновидности пруденциального гедонизма также расходятся во мнениях относительно того, какой аспект или аспекты удовольствия ценны для благополучия (и наоборот — для боли).

Наиболее известные разногласия по поводу того, какие аспекты удовольствия являются ценными, возникают между количественными и качественными гедонистами.Количественные гедонисты утверждают, что ценность удовольствия для благополучия зависит только от количества удовольствия, и поэтому их интересуют только такие измерения удовольствия, как продолжительность и интенсивность. Количественный гедонизм часто обвиняют в переоценке животных, простых и развратных удовольствий.

Качественные гедонисты утверждают, что, помимо параметров, связанных с количеством удовольствия, один или несколько параметров качества могут влиять на то, как удовольствие влияет на благополучие.Параметры качества могут быть основаны на том, насколько удовольствие является познавательным или телесным (как это было у Милля), моральным статусом источника удовольствия или каким-либо другим параметром, не связанным с количеством. Качественный гедонизм критикуется некоторыми за то, что он ввел в благополучие ценности, отличные от удовольствия, путем ошибочного обозначения их как измерений удовольствия. То, как эти качества выбираются для включения, также критикуют за то, что они произвольны или произвольны, потому что включение этих измерений удовольствия часто является прямым ответом на возражения, с которыми количественный гедонизм не может легко справиться.Иными словами, включение этих размеров часто обвиняют в том, что это упражнение по заштукатуриванию дыр, а не в выводе следственных выводов из существующих теоретических предпосылок. Другие утверждали, что любые измерения качества лучше объяснить количественными измерениями. Например, они могут утверждать, что моральные удовольствия не выше по качеству, чем аморальные, но что моральные удовольствия инструментально более ценны, потому что они, вероятно, приведут к большему количеству моментов удовольствия или меньшему количеству моментов боли в будущем.

Гедонисты также расходятся во взглядах на то, как ценность удовольствия соотносится с ценностью боли. Это не практическое разногласие по поводу того, как лучше всего измерить удовольствие и боль, а скорее теоретическое разногласие по поводу сравнительной ценности, например, является ли боль хуже для нас, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. Позиция по умолчанию такова, что одна единица удовольствия (иногда называемая хедоном) эквивалентна, но противоположна по значению одной единице боли (иногда называемой долор).Некоторые гедонистские утилитаристы утверждали, что уменьшение боли следует рассматривать как более важное значение, чем увеличение удовольствия, иногда по эпикурейской причине, согласно которой боль кажется нам хуже, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. Представьте, что волшебный джинн предлагает вам сыграть с ним в игру. Игра состоит из того, что вы подбрасываете честную монету. Если монета упадет орлом, вы сразу почувствуете прилив очень сильного удовольствия, а если монета выпадет решкой, вы сразу же почувствуете прилив очень сильной боли.В ваших интересах играть в эту игру?

Другая область разногласий между некоторыми гедонистами заключается в том, является ли удовольствие полностью внутренним для человека или оно включает в себя внешние элементы. Интернационализм в отношении удовольствия — это тезис о том, что каким бы ни было удовольствие, оно всегда и только внутри человека. С другой стороны, экстернализм удовольствия — это тезис о том, что удовольствие — это больше, чем просто состояние индивидуума (то есть, что необходимый компонент удовольствия находится вне индивидуума).Экстерналисты удовольствия могут, например, описать удовольствие как функцию, которая является посредником между нашим разумом и окружающей средой, так что каждый случай удовольствия имеет один или несколько неотъемлемых компонентов окружающей среды. Подавляющее большинство исторических и современных версий благоразумного гедонизма рассматривают удовольствие как внутреннее состояние ума.

Возможно, наименее известное разногласие по поводу того, какие аспекты удовольствия делают его ценным, — это споры о том, должны ли мы осознавать удовольствие, чтобы оно было ценным.Стандартная позиция состоит в том, что удовольствие — это сознательное психическое состояние или, по крайней мере, любое удовольствие, которое человек не осознает, не улучшает его самочувствие.

г. Удовольствие как сенсация

Наиболее распространенное определение удовольствия — это ощущение, то, что мы идентифицируем через наши чувства или что мы чувствуем. Психологи утверждают, что у нас есть по крайней мере десять чувств, включая знакомые, зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, а также движение, равновесие и несколько дополнительных чувств осязания, включая тепло, холод, давление и боль.Новые чувства добавляются к списку, когда понимается, что в основе их функционирования лежит какой-то независимый физический процесс. Наиболее широко используемые примеры приятных ощущений — это еда, питье, прослушивание музыки и секс. Использование этих примеров мало помогло гедонизму избежать его развратной репутации.

Также общепризнано, что наши чувства — это физические процессы, которые обычно включают в себя умственный компонент, например, ощущение щекотки, когда кто-то нежно дует вам в затылок.Однако если ощущение — это то, что мы идентифицируем с помощью наших органов чувств, не совсем понятно, как объяснить абстрактные удовольствия. Это связано с тем, что абстрактные удовольствия, такие как чувство выполненной работы за хорошо выполненную работу, не воспринимаются ни одним из органов чувств, перечисленных в стандартных списках. Некоторые гедонисты пытались решить эту проблему, аргументируя существование независимого чувства удовольствия и определяя ощущение как нечто, что мы чувствуем (независимо от того, опосредовано ли оно органами чувств).

Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как ощущение, будут количественными гедонистами и будут утверждать, что удовольствие от разных чувств одинаково. Для сравнения, качественные гедонисты могут использовать рамки чувств, чтобы помочь различать качества удовольствия. Например, качественный гедонист может утверждать, что приятные ощущения от прикосновения и движения всегда хуже других.

г. Удовольствие как бесценный опыт

Гедонисты также определили удовольствие как внутренне ценный опыт, то есть любые переживания, которые мы считаем внутренне ценными, либо являются примерами удовольствия, либо включают в себя их.Согласно этому определению, причина того, что слушать музыку и вкусно поесть, по сути, приятно, потому что эти переживания включают в себя элемент удовольствия (наряду с другими элементами, специфичными для каждого вида деятельности, такими как ощущение текстуры пищи и мелодия музыки). Само по себе это определение позволяет гедонистам выдвигать аргументы, близкие к идеальным. Определение удовольствия как внутренне ценного опыта и благополучия как всего и только опыта, который является по своей сути ценным, позволяет гедонисту практически утверждать, что благоразумный гедонизм является правильной теорией благополучия.Определение удовольствия как поистине ценного опыта не является зацикленным на том условии, что только переживания имеют значение для благополучия. Некоторые известные возражения против этой идеи обсуждаются ниже.

Еще одна проблема, связанная с определением удовольствия как действительно ценного опыта, состоит в том, что это определение не очень много говорит нам о том, что такое удовольствие и как его можно идентифицировать. Например, осознание того, что удовольствие — это по сути ценный опыт, не поможет кому-то понять, был ли конкретный опыт внутренне ценным или просто инструментально ценным.Гедонисты попытались ответить на эту проблему, объяснив, как определить, является ли опыт действительно ценным.

Один из способов — спросить себя, хотите ли вы, чтобы опыт продолжался ради самого себя (а не из-за того, к чему он может привести). Желание, чтобы опыт продолжался ради самого себя, показывает, что вы считаете его внутренне ценным. При создании последовательной теории благополучия определение действительно ценных переживаний как тех, которые вы хотите увековечить, делает теорию гораздо менее гедонистической.Тот факт, что то, что человек хочет, является главным критерием того, что что-то имеет внутреннюю ценность, делает эту теорию более согласованной с теориями благополучия, удовлетворяющими предпочтения. Центральное положение теорий благополучия с удовлетворением предпочтений состоит в том, что некоторый вариант получения того, чего человек хочет или должен желать, при определенных условиях — это единственное, что по сути улучшает его благополучие.

Еще один способ конкретизировать определение удовольствия как действительно ценного опыта — это описать, как ощущаются внутренне ценные переживания.Этот метод остается гедонистическим, но, похоже, снова возвращается к определению удовольствия как ощущения.

Также утверждалось, что то, что делает опыт по сути ценным, — это то, что вам нравится или нравится оно само по себе. Гедонисты, отстаивающие это определение удовольствия, обычно стараются расположить свое определение между сферами ощущений и удовлетворения предпочтений. Они утверждают, что, поскольку мы можем любить некоторые переживания или наслаждаться ими, не желая их одновременно и не испытывая каких-либо конкретных ощущений, то симпатия отличается как от ощущений, так и от удовлетворения предпочтений.Понятия «лайк» и «удовольствие» тоже сложно определить более подробно, но их, безусловно, легче распознать, чем довольно непрозрачный «по сути ценный опыт».

Простое определение удовольствия как действительно ценного опыта и действительно ценных переживаний, таких как те, которые нам нравятся или которыми мы наслаждаемся, по-прежнему не имеет достаточной детализации, чтобы быть очень полезным для созерцания благополучия. Потенциальным методом повышения полезности этой теории было бы использование когнитивных наук для исследования того, есть ли конкретная неврологическая функция, которая вызывает симпатию или удовольствие.Когнитивная наука еще не достигла точки, где можно было бы сказать что-либо определенное по этому поводу, но несколько нейробиологов имеют экспериментальные доказательства того, что симпатия и желание (по крайней мере, в отношении еды) являются неврологически разными процессами у крыс, и утверждали, что они должны быть одинаковыми. для людей. Те же ученые задавались вопросом, регулируют ли одни и те же процессы все наши пристрастия и желания, но этот вопрос остается нерешенным.

Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как действительно ценный опыт, считают, что удовольствие является внутренним и осознанным.Гедонисты, которые определяют удовольствие таким образом, могут быть либо количественными, либо качественными гедонистами, в зависимости от того, считают ли они, что качество является релевантным измерением того, насколько внутренне ценным мы находим определенный опыт.

г. Удовольствие как сторонник отношения

Одно из самых последних достижений в современном гедонизме — это рост определения удовольствия как про-установки — позитивной психологической позиции по отношению к какому-либо объекту. Любое описание благоразумного гедонизма, в котором удовольствие определяется как про-отношение, называется установочным гедонизмом, потому что именно отношение человека определяет, имеет ли что-либо внутреннюю ценность.Положительные психологические установки включают в себя одобрение чего-либо, мнение, что это хорошо, и удовольствие от этого. Объектом позитивной психологической установки может быть физический объект, например картина, которую вы наблюдаете, но это также может быть мысль, например, «моя страна не находится в состоянии войны», или даже ощущение. Примером про-отношения к ощущениям может быть удовлетворение от того факта, что мороженое такое восхитительное на вкус.

Фред Фельдман, ведущий сторонник установочного гедонизма, утверждает, что ощущение удовольствия имеет только инструментальную ценность — оно приносит пользу только в том случае, если у вас также есть положительная психологическая позиция по отношению к этому ощущению.В дополнение к своему основному внутреннему гедонизму отношения, который является формой количественного гедонизма, Фельдман также разработал множество вариантов, которые являются типами качественного гедонизма. Например, внутренний установочный гедонизм с поправкой на пустыню, который снижает внутреннюю ценность про-отношения для нашего благополучия, основанную на качестве заслуженности (т. ). Например, внутренний установочный гедонизм с поправкой на пустыню может предусматривать, что ощущение удовольствия, возникающее в результате прелюбодеяния, не заслуживает одобрения, и поэтому не приписывать им никакой ценности.

Определение удовольствия как про-установки, при этом утверждая, что все ощущения удовольствия не имеют внутренней ценности, делает установочный гедонизм менее очевидным гедонистическим, чем версии, определяющие удовольствие как ощущение. В самом деле, определение удовольствия как про-установки сопряжено с риском создания учетной записи благополучия, основанной на удовлетворении предпочтений, потому что удовольствие от чего-либо, не испытывая при этом никакого удовольствия, кажется, трудно отличить от предпочтения этому.

5.Современные возражения

а. Удовольствие — не единственный источник внутренней ценности

Самый распространенный аргумент против благоразумного гедонизма состоит в том, что удовольствие — не единственное, что по своей сути способствует благополучию. Жизнь в реальности, обретение смысла в жизни, достижение достойных внимания достижений, построение и поддержание дружеских отношений, достижение совершенства в определенных областях и жизнь в соответствии с религиозными или моральными законами — это лишь некоторые из других вещей, которые, как считается, по своей сути повышают ценность нашей жизни.Когда гедонисты знакомятся с этими явно ценными аспектами жизни, они обычно пытаются объяснить их кажущуюся ценность с точки зрения удовольствия. Гедонист, например, будет утверждать, что дружба не ценна сама по себе, она ценна в той мере, в какой приносит нам удовольствие. Более того, чтобы ответить, почему мы можем помочь другу, даже если это причиняет нам вред, гедонист будет утверждать, что перспектива будущего удовольствия от получения взаимных услуг от нашего друга, а не ценность самой дружбы, должна побуждать нас к помощи таким образом. .

Те, кто возражает против благоразумного гедонизма на том основании, что удовольствие — не единственный источник внутренней ценности, используют две основные стратегии. В первой стратегии возражающие приводят аргументы в пользу того, что некоторая конкретная ценность не может быть сведена к удовольствию. Во второй стратегии оппоненты цитируют очень длинные списки, очевидно, внутренне ценных аспектов жизни, а затем бросают вызов гедонистам с длительной и трудной задачей попытаться объяснить, как ценность всех из них может быть объяснена исключительно ссылкой на удовольствие и избегание боль.Эта вторая стратегия дает веские основания для плюрализма в отношении ценности, потому что шансы, кажется, противоречат любой монистической теории ценности, такой как пруденциальный гедонизм. Однако первая стратегия может показать, что благоразумный гедонизм ошибочен, а не просто вряд ли может быть лучшей теорией благополучия.

Наиболее часто цитируемый аргумент в пользу того, что удовольствие не является единственным источником внутренней ценности, основан на опыте Роберта Нозика, эксперименте с машинным мышлением. Машинный мысленный эксперимент Нозика был разработан, чтобы показать, что для нас важно не только наш опыт, потому что жизнь в реальности также важна для нас.Этот аргумент оказался настолько убедительным, что почти каждая книга по этике, в которой обсуждается гедонизм, отвергает его, используя только этот аргумент, или этот, и еще один.

В мысленном эксперименте Нозик просит нас представить, что у нас есть выбор — подключиться к фантастической машине, которая безупречно обеспечивает удивительное сочетание впечатлений. Важно отметить, что эта машина может предоставлять эти впечатления таким образом, что после подключения к машине никто не может сказать, что их опыт нереален.Не обращая внимания на обязанности по отношению к другим и проблемы, которые могут возникнуть, если все подключатся, стали бы вы подключаться к машине на всю жизнь? Подавляющее большинство людей отвергают выбор жить более приятной жизнью в машине, в основном потому, что они согласны с Нозиком в том, что жизнь в реальности кажется важной для нашего благополучия. Мнения расходятся по поводу того, что именно о жизни в реальности намного лучше для нас, чем дополнительное удовольствие от жизни в машине опыта, но наиболее распространенный ответ заключается в том, что жизнь, которой не проживают в реальности, бессмысленна или бессмысленна.

Поскольку этот аргумент так широко (с середины 1970-х гг.) Использовался для опровержения благоразумного гедонизма, было предпринято несколько попыток опровергнуть его. Чаще всего гедонисты утверждают, что жить машинной жизнью опыта было бы лучше, чем жить реальной жизнью, и что большинство людей просто ошибаются, не желая подключаться к сети. Некоторые идут дальше и пытаются объяснить, почему так много людей предпочитают не подключаться. Такие объяснения часто указывают на то, что наиболее очевидные причины нежелания подключаться могут быть объяснены с точки зрения ожидаемого удовольствия и избегания боли.Например, можно утверждать, что мы ожидаем получить удовольствие от проведения времени с нашими настоящими друзьями и семьей, но мы не ожидаем получить столько же удовольствия от фальшивых друзей или семьи, которые мы могли бы получить в машине опыта. Подобные попытки опровергнуть возражение машины опыта мало что делают, чтобы убедить не-гедонистов в том, что они сделали неправильный выбор.

Более многообещающая линия защиты для пруденциальных гедонистов — предоставить доказательства того, что существует определенная психологическая предвзятость, которая влияет на выбор большинства людей в эксперименте мышления с машиной переживаний.Утверждалось, что переворот мысленного эксперимента Нозика раскрывает именно такую ​​предвзятость. Представьте, что надежный источник сообщает вам, что вы прямо сейчас находитесь в машине опыта. Вы не представляете, какой была бы реальность. Если у вас есть выбор между стиранием воспоминаний об этом разговоре и переходом к реальности, что вам лучше всего выбрать? Эмпирические данные об этом выборе показывают, что большинство людей предпочло бы остаться в машине опыта. Сравнение этого результата с тем, как люди реагируют на эксперимент Нозика с машинным мышлением, показывает следующее: в эксперименте Нозика с машинным мышлением люди склонны выбирать реальную и знакомую жизнь более приятной жизни, а в обратном опыте эксперимента с машинным мышлением люди склонны выбирать знакомая жизнь выше реальной.Знакомство, кажется, имеет большее значение, чем реальность, подрывая силу первоначального аргумента Нозика. Предполагается, что причиной этой разницы является предубеждение статус-кво — иррациональное предпочтение привычному или тому, чтобы вещи оставались такими, какие они есть.

Независимо от того, является ли эксперимент Нозика таким же решительным опровержением пруденциального гедонизма, как это часто думают, более широкий аргумент (что жизнь в реальности ценна для нашего благополучия) по-прежнему является проблемой для благоразумных гедонистов.То, что наши действия имеют реальные последствия, что наши друзья реальны и что наш опыт подлинный, кажется важным для большинства из нас независимо от соображений удовольствия. К сожалению, у нас нет надежной методологии определения того, должны ли эти вещи иметь значение для нас. Возможно, лучший метод определения внутренне ценных аспектов жизни — это сравнение жизней, равных по удовольствию и всем другим важным способам, за исключением того, что один аспект одной из жизней увеличивается. Однако использование этой методологии наверняка приведет к искусственному плюралистическому выводу о том, что имеет ценность.Это потому, что любое увеличение потенциально ценного аспекта нашей жизни будет рассматриваться как бесплатный бонус. И большинство людей выберут жизнь с бесплатным бонусом только в том случае, если она имеет внутреннюю ценность, не обязательно потому, что они думают, что она имеет внутреннюю ценность.

г. Некоторое удовольствие не ценно

Основная традиционная критика благоразумного гедонизма состоит в том, что не все удовольствия ценны для благополучия или, по крайней мере, некоторые удовольствия менее ценны, чем другие, из-за факторов, не связанных с количеством.С некоторыми версиями этой критики благоразумным гедонистам гораздо легче справиться, чем с другими, в зависимости от того, где находится якобы бесценный аспект удовольствия. Если бесценный аспект переживается с самим удовольствием, то и качественные, и количественные разновидности пруденциального гедонизма имеют достаточные ответы на эти проблемы. Если, однако, бесценный аспект удовольствия никогда не переживается, тогда все типы благоразумного гедонизма изо всех сил пытаются объяснить, почему этот якобы бесценный аспект не имеет значения.

Примеры более легкой критики: благоразумный гедонизм ценит или, по крайней мере, переоценивает извращенные и низменные удовольствия. Подобная критика, как правило, имела большее влияние в прошлом и, несомненно, подтолкнула Милля к развитию его качественного гедонизма. В ответ на обвинение в том, что благоразумный гедонизм ошибочно оценивает удовольствие от садистских пыток, утоления голода, совокупления, прослушивания оперы и философствования — все одинаково, качественные гедонисты могут просто отрицать это.Поскольку удовольствие от садистских пыток обычно воспринимается как содержащее качество садизма (точно так же, как удовольствие от прослушивания хорошей оперы воспринимается как содержащее качество акустического совершенства), качественный гедонист может правдоподобно утверждать, что осознает разницу в качестве. и соответственно меньше ценить извращенные или низменные удовольствия.

Однако благоразумным гедонистам не нужно отказываться от количественного аспекта своей теории, чтобы иметь дело с этой критикой.Количественные гедонисты могут просто указать, что моральные или культурные ценности не обязательно имеют отношение к благополучию, потому что исследование благополучия направлено на понимание того, что такое хорошая жизнь для того, кто живет, и что по сути делает их жизнь лучше для них. Количественный гедонист может просто ответить, что садист, который получает садистское удовольствие от пыток кого-то, действительно улучшает его собственное благополучие (при условии, что садист никогда не испытывает никаких негативных эмоций и в результате не попадает в какие-либо другие проблемы).Точно так же количественный гедонист может утверждать, что если кто-то действительно получает много удовольствия от свиного общества и валяния в грязи, но находит оперу совершенно скучной, то у нас есть веские основания полагать, что жизнь в свинарнике лучше для него. ее благополучие, чем заставлять ее слушать оперу.

Гораздо более проблематичными как для количественных, так и для качественных гедонистов являются более современные версии критики, согласно которой не все удовольствия ценны. Современные версии этой критики имеют тенденцию использовать примеры, в которых бесценный аспект удовольствия никогда не переживается человеком, чье благополучие оценивается.Лучший пример такой современной критики — мысленный эксперимент, разработанный Шелли Каган. Широко распространено мнение, что мысленный эксперимент Кагана с обманутым бизнесменом показывает, что удовольствия определенного рода, а именно ложные удовольствия, стоят гораздо меньше истинных удовольствий.

Каган просит нас представить жизнь очень успешного бизнесмена, который получает огромное удовольствие от того, что его уважают коллеги, любят его друзья и любят жена и дети до самой своей смерти. Затем Каган просит нас сравнить эту жизнь с жизнью равной продолжительности и такого же количества удовольствия (испытываемого как исходящее из одних и тех же источников), за исключением того, что в каждом случае бизнесмен ошибается в том, что на самом деле чувствуют окружающие.Этот второй (обманутый) бизнесмен испытывает такое же удовольствие от уважения коллег и любви своей семьи, как и первый бизнесмен. Единственная разница в том, что у второго бизнесмена много ложных убеждений. В частности, коллеги обманутого бизнесмена на самом деле думают, что он бесполезен, жена его не любит, а дети только хорошо относятся к нему, чтобы он продолжал давать им деньги. Учитывая, что обманутый бизнесмен никогда не знал ни об одном из этих обманов, и его опыт никогда не подвергался косвенному отрицательному воздействию обманов, какая жизнь, по вашему мнению, лучше?

Практически все думают, что обманутому бизнесмену хуже.Это проблема для благоразумных гедонистов, потому что удовольствие количественно одинаково в каждой жизни, поэтому они должны быть одинаково хороши для того, кто им живёт. Качественный гедонизм, похоже, не может избежать этой критики, потому что ложность удовольствий, испытываемых обманутым бизнесменом, — это измерение удовольствия, которое он никогда не осознает. Теоретически экстерналистская и качественная версия установочного гедонизма может включать в себя измерение ложности примера удовольствия, даже если измерение ложности никогда не влияет на сознание человека.Однако итоговое определение удовольствия мало похоже на то, что мы обычно понимаем под удовольствием, а также, похоже, является произвольным в плане включения в него измерения истины, но не других. Преданный благоразумный гедонист любого толка всегда может упорно придерживаться заявления о том, что жизни двух бизнесменов имеют одинаковую ценность, но это мало поможет убедить подавляющее большинство относиться к благоразумному гедонизму более серьезно.

г. Нет последовательного и объединяющего определения удовольствия

Еще одна важная линия критики, используемая против благоразумных гедонистов, состоит в том, что они еще не придумали значимого определения удовольствия, которое объединяет, казалось бы, разрозненный набор удовольствий, оставаясь при этом узнаваемым как удовольствие.Некоторым определениям не хватает подробностей, чтобы быть информативным о том, что такое удовольствие на самом деле или почему оно ценно, а те, которые предлагают достаточно подробностей, чтобы быть значимыми, сталкиваются с двумя трудными задачами.

Первое препятствие для полезного определения удовольствия для гедонизма — разумно объединить все разнообразные удовольствия. Феноменологически удовольствие от чтения хорошей книги сильно отличается от удовольствия от прыжка с тарзанки, и оба эти удовольствия сильно отличаются от удовольствия от секса.Это препятствие непреодолимо для большинства версий количественного гедонизма, потому что оно делает невозможным сравнение ценности, получаемой от различных удовольствий. Неспособность сравнивать разные виды удовольствия приводит к невозможности сказать, лучше ли одна жизнь, чем другая, в большинстве даже неопределенно реалистичных случаев. Кроме того, невозможность сравнивать жизни означает, что количественный гедонизм нельзя использовать для управления поведением, поскольку он не может указывать нам, к какой жизни стремиться.

Попытки решить проблему объединения различных удовольствий, оставаясь в рамках количественного гедонизма, обычно включают указание на что-то постоянное во всех разрозненных удовольствиях и определение этой конкретной вещи как удовольствия.Когда удовольствие определяется как строгое ощущение, эта стратегия терпит неудачу, потому что интроспекция показывает, что такого ощущения не существует. Удовольствие, определяемое как переживание симпатии или проактивное отношение, гораздо лучше объединяет все разнообразные удовольствия. Однако определение удовольствия таким образом превращает задачу заполнения деталей теории в прекрасный баланс. Приязнь или про-отношение следует описывать таким образом, чтобы они не были исключительно сенсацией или лучше всего описывались как теория удовлетворения предпочтений.И они должны выполнить этот балансирующий акт, продолжая при этом описывать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия. Большинство попыток определить удовольствие как симпатию или про-отношение, кажется, не согласуются ни с народным представлением о том, что такое удовольствие, ни с правдоподобными научными концепциями функционирования удовольствия.

Большинство разновидностей качественного гедонизма лучше справляются с проблемой разнообразных удовольствий, потому что они могут оценивать разные удовольствия в соответствии с их различными качествами.Однако качественным гедонистам все еще нужен последовательный метод сравнения различных удовольствий, чтобы быть чем-то большим, чем просто абстрактная теория благополучия. И трудно построить такую ​​методологию таким образом, чтобы избежать встречных примеров, но при этом описать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия.

Второе препятствие — это определение удовольствия, которое сохраняет по крайней мере некоторые из основных свойств общепринятого понимания термина «удовольствие».Как уже упоминалось, многие из возможных корректировок основных определений удовольствия полезны для того, чтобы избежать одного или нескольких из многих возражений против благоразумного гедонизма. Проблема с этой стратегией состоит в том, что чем больше корректировок вносится, тем очевиднее становится то, что определение удовольствия не распознается как удовольствие, которое изначально придавало гедонизму его отличительную интуитивную правдоподобность. Когда удовольствие определяется просто как когда кто-то чувствует себя хорошо, его внутренняя ценность для благополучия интуитивно очевидна.Однако, когда определение удовольствия расширяется, чтобы более эффективно утверждать, что все ценные переживания доставляют удовольствие, оно становится гораздо менее узнаваемым, поскольку концепция удовольствия, которую мы используем в повседневной жизни, и ее внутренняя ценность становятся гораздо менее интуитивными. .

6. Будущее гедонизма

Будущее гедонизма кажется мрачным. Значительное количество и сила аргументов против центрального принципа пруденциального гедонизма (что удовольствие и только удовольствие сами по себе вносят положительный вклад в благополучие и наоборот — боль) кажутся непреодолимыми.Гедонисты творчески подошли к своим определениям удовольствия, чтобы избежать этих возражений, но чаще всего оказываются защищающими теорию, которая не является особенно гедонистической, реалистичной или и тем, и другим.

Возможно, единственная надежда, которую гедонисты всех типов могут иметь на будущее, заключается в том, что достижения в области когнитивной науки приведут к лучшему пониманию того, как удовольствие работает в мозгу и как предубеждения влияют на наши суждения о мысленных экспериментах. Если наше улучшенное понимание в этих областях подтвердит конкретную теорию о том, что такое удовольствие, а также даст основания сомневаться в некоторых широко распространенных суждениях о мысленных экспериментах, которые заставляют подавляющее большинство философов отвергать гедонизм, то гедонизм может пережить хотя бы частичное возрождение.Хорошая новость для гедонистов заключается в том, что по крайней мере некоторые новые теории и результаты когнитивной науки, похоже, подтверждают некоторые аспекты гедонизма.

7. Ссылки и дополнительная литература

а. Первоисточники

• Бентам, Джереми (1789). Введение в принципы морали и законодательства , Впервые напечатано в 1780 году и впервые опубликовано в 1789 году. Исправленное издание с дополнительными сносками и параграфами в конце было опубликовано в 1823 году. Последнее издание: Adamant Media Corporation, 2005.
  • Основная дискуссия Бентама о его количественном гедонистическом утилитаризме.
• Блейк Р. М. (1926). Почему не гедонизм? Протест, International Journal of Ethics , 37 (1): 1-18.
  • Превосходное опровержение основных аргументов Г. Э. Мура против гедонизма.
• Крисп, Роджер (2006). Причины и хорошее , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Обсуждает важность основных причин и утверждает, что лучшие из них не используют моральные концепции.Том также защищает благоразумный гедонизм, особенно главу 4.
• Крисп Р. (2006). Пересмотр гедонизма, Философия и феноменологические исследования , LXXIII (3): 619-645.
  • По сути то же самое, что и глава 4 из его Причины и благо .
• Де Бригар, Ф. (2010). Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально?, Philosophical Psychology , 23 (1): 43-57.
  • Представляет эмпирическое свидетельство того, что мысленный эксперимент с машиной опыта сильно зависит от психологической предвзятости.
• Фельдман, Фред (1997). Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Содержит набор тем, относящихся к гедонизму, включая современные и древние теории и возражения. Существует подробный раздел о корректировке удовольствия с учетом его достоинства (Часть III).
• Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Лучшее и наиболее подробное описание установочного гедонизма. Этот том также включает очень подробный отчет о том, как следует определять пруденциальный гедонизм.
• Каган, Шелли (1998). Глава 2: Добро, в его «Нормативной этике », Oxford: Westview Press, стр. 25-69.
  • См. Особенно стр. 34–36, где впервые обсуждается мысленный эксперимент «Обманутый бизнесмен».
• Кавалл, Дж. (1999). Машина опыта и теории психического состояния благополучия, The Journal of Value Inquiry , 33: 381-387.
  • Отличная статья о сильных и слабых сторонах мысленного эксперимента с машиной опыта, который используется против гедонизма.
• Крингельбах, Мортен Л. и Берридж, Кент Б. (ред.) (2010). Удовольствия мозга , Oxford University Press.
  • В этом сборнике собраны статьи ведущих специалистов по удовольствиям от дисциплин психологии и нейробиологии. Возможно, наиболее ценным является глава в начале книги, в которой все эксперты отвечают на стандартный набор вопросов, задаваемых редакторами.Вопросы включают: «Обязательно ли удовольствие — это сознательное чувство?», «Является ли удовольствие просто ощущением, как сладость?» И «Есть ли общая валюта для всех сенсорных удовольствий … [или] разные сенсорные удовольствия опосредуются разными нервными связями? схемы? » Ответы экспертов на эти вопросы — идеальная отправная точка для философа, который хочет узнать больше об удовольствии от когнитивной науки.
• Милл, Джон Стюарт (1861). Утилитаризм , Индианаполис: Боббс-Меррилл, 1957.
  • Основная дискуссия Милля о его качественном гедонистическом утилитаризме.
• Мур, Джордж Э. (1903). Principia Ethica , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • См. Особенно главу 3 о гедонизме, в которой содержатся влиятельные аргументы Мура против гедонизма.
• Нозик Р. (1974). Анархия, государство и утопия , Оксфорд: Блэквелл, 1991.
  • См. Особенно стр. 42-45, где впервые обсуждается мысленный эксперимент с машиной опыта.
• Платон (1937). Филеб, в Диалоги Платона , пер. Б. Джоветт, Нью-Йорк: Random House.
  • См., В частности, Часть II, стр. 353 для примера устрицы.
• Платон (1974). Книга II: Отборочные, в Республика , пер. Десмонда Ли, второе издание (исправленное), Penguin Books, 1983.
  • Оригинальное обсуждение примера Кольца Гигеса.
• Собель, Д. (1999).Удовольствие как психическое состояние, Utilitas , 11 (2): 230-234.
  • Опровергает жизнеспособность определения удовольствия как действительно ценного опыта.
• Собель, Д. (2002). Разновидности гедонизма, , Журнал социальной философии, , 33 (2): 240-256.
  • Описывает некоторые из основных типов благоразумного гедонизма и связанные с ними проблемы.
• Tännsjö, T. (1998). Гедонистический утилитаризм , Издательство Эдинбургского университета.
  • Тяннсьё считает бессознательные удовольствия ценными, необычная позиция современности. Эту книгу бывает сложно достать.
• Tännsjö, T. (2007). Узкий гедонизм, , Журнал исследований счастья, , 8: 79-98.
  • Стоит взглянуть, если у вас нет доступа к его Гедонистический утилитаризм .
• Weijers, D. (2011). Интуитивные предубеждения в суждениях о мысленных экспериментах: переосмысление машины опыта, Philosophical Writings , 50 и 51.
  • Объяснение того, как психологические предубеждения могут повлиять на наши суждения о мысленных экспериментах, на примере мысленного эксперимента с машиной опыта.

г. Вторичные и смешанные источники

• Gunaratna. Tarkarahasyadīpika . Cārvāka / Lokāyata: Антология исходных материалов и некоторые недавние исследования. Эд. Дебипрасад Чаттопадхьяя. Нью-Дели: Индийский совет философских исследований совместно с Rddhi-India Calcutta, 1990.
  • Антология первоисточников по Карваке с некоторыми более поздними анализами.
• Инвуд Б. и Герсон Л. П. (ред.) (1994). Читатель Эпикура: Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис, Hackett Publishing.
  • Недорогая коллекция, в которой собрано большинство основных дошедших до нас сочинений Эпикура, а также другие древние источники, такие как Цицерон и Плутарх, писавшие об эпикурействе. Однако здесь мало комментариев или объяснений материала, а некоторые из первоисточников довольно непрозрачны.Как ни странно, сочинения Лукреция не так много представлены в этом сборнике.
• Лаэртий, Диоген (1925) Аристипп, в томе I, книге II его жизней философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета.
• Лаэртий, Диоген (1925) Эпикур, в томе II, книге X из Жизни выдающихся философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета.
• Митсис, Филипп (1988). Этическая теория Эпикура: Удовольствия неуязвимости , Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Охватывает все основные области эпикурейской этики, от удовольствия до дружбы, справедливости и свободы человека. Мицис особенно хорошо показывает, чем концепция удовольствия Эпикура отличается от концепции более современных утилитаристов.
• О’Киф, Тим (2002). Киренаики об удовольствии, счастье и заботах о будущем, Phronesis, 47 (4), стр.395-416.
  • Исследует вопрос, почему киренаики, единственные среди древнегреческих теоретиков этики, утверждают, что счастье — не высшее благо, а особые удовольствия, и что нужно не беспокоиться о долгосрочных последствиях своих действий, а вместо этого концентрироваться. на получение удовольствий, которые под рукой.
• Смит, Джеймс и Соса, Эрнест (ред.) (1969). Утилитаризм Милля: текст и критика , Бельмонт, Калифорния: Уодсворт.
  • Большое собрание сочинений Милля и комментариев к ним ученых Милля.В том также есть обширный раздел с предложением для дальнейшего чтения. Раздел «Дополнительная литература» содержит полезные сведения о том, к каким эссе Милля они имеют наибольшее отношение.
• Вест, Генри Р. (редактор) (2006). Руководство Блэквелла по утилитаризму Милля , Оксфорд: Блэквелл.
  • Сборник эссе по различным аспектам гедонистического утилитаризма Милля и соответствующие оригинальные отрывки из Милля. См. Особенно главу 4 статьи Венди Доннер «Теория ценности Милля».

Информация об авторе

Дэн Вейерс
Электронная почта: [email protected]
Веллингтонский университет Виктории
Новая Зеландия

Как думать об удовольствии

Удовольствие повсюду, но трудно понять, что это такое

Огромное разнообразие способов, которыми люди доставляют удовольствие, тревожит, а также является свидетельством пластичности нашего вида. Различия могут быть небольшими — я не могу понять, почему людям нравится смотреть гольф — и различия могут быть огромными, особенно между культурными и временными пропастями — удовольствие, которое люди когда-то получали от посещения послеобеденной казни, кажется мне немного странным .

Подумайте об удовольствиях в собственной жизни. Что общего у всего, что доставляет вам удовольствие? Связь между теплыми шарфами и благотворительностью и звонком бабушке; между прохладной стороной подушки, грустным счастьем ностальгии, хлопком открывающейся бутылки шампанского — что может быть иначе, чем то, что все это по-своему приятно? Итак, вопрос в том, что если удовольствие можно найти всеми этими разными способами, тогда что такое ? И самый распространенный ответ — легкомысленный: приятные ощущения.То, что вам нравится. Опыт, который заставляет вас сказать: «Ага! Вот это . ’

Многие философы приняли это или его версию и считают, что это означает, что о природе удовольствия нечего сказать больше отдельная история). Удовольствие — вот что это такое. Сама его неоднородность, его немыслимое разнообразие привели многих к выводу, что это элементарный компонент нашего существования или абсолютно простой опыт.Эдмунд Берк сказал, что это настолько просто, что «не поддается определению». Джон Локк считал, что удовольствие «невозможно описать… способ познания [удовольствия]… только на собственном опыте».

Этот взгляд на удовольствие как на не поддающееся анализу, как мне кажется, делает природу удовольствия еще более странной, учитывая его повсеместное распространение в нашей жизни. Неужели действительно, как утверждал Уильям Джеймс, «удовольствия обычно связаны с полезными… переживаниями»? Действительно ли из этого определения исчерпывает удовольствие? Может быть.Когда значительное число философов, обычно болтливая группа людей, разводит руками и говорит, что удовольствие слишком просто описать, вы понимаете, что это странная идея. Как однажды написала Элизабет Анскомб, идея удовольствия даже «свела Аристотеля к чистому лепету», и, насколько я могу судить, она была права.

Возможно, проблема, как это часто бывает, кроется в языке. Удовольствие занимает главное место в очень многолюдном созвездии. Рядом вы найдете радость, восторг, счастье, удовлетворение и, возможно, чуть дальше, экстаз, эйфорию, восторг, блаженство.Удовольствие может быть слишком растянутым, действуя как своего рода уловка для всех тонких градаций положительного опыта. (Так думал Платон.) Но если бы меня спросили, , что такое , что делает опыт положительным, мне было бы трудно не отступить и не сказать: ну, это переживания, которые доставляют мне удовольствие.

Удовольствия ума хороши; радостей тела, не ахти

В наши дни многие философы пользуются тонкой концептуальной резьбой, в которой определения даются настолько точно, что невозможно найти никаких контрпримеров.Идеи разделяются и подразделяются, и измов расцветают и воюют друг с другом. Но традиционно удовольствие было довольно четко разделено на два вида удовольствий, о которых я упоминал ранее: телесные удовольствия и удовольствия ума. Разделение удовольствия отражало разделение человека: тело было отделено от разума, интеллекта или души, или как бы вы ни называли то, что делает вас вами (но не является вашим телом). Телесные удовольствия включают расслабление в теплой ванне, аризонский чай со льдом и энергичную мастурбацию; в то время как среди удовольствий ума можно представить возмездие вашим врагам (и, возможно, вашим друзьям), чувство единства с природой, размышления о высших истинах и, естественно, для философов, философии, — что часто называют высшим удовольствием.

Почему телесные удовольствия приобрели такую ​​плохую репутацию? Платон, как обычно, первым, очень громко, сказал по этому поводу. Его взгляды меняются в ходе диалогов, но выделяются некоторые общие темы. Он говорит, что телесное удовольствие часто связано с болью, и, поскольку боль — это плохо, то же самое и телесное удовольствие.

Отношения между удовольствием и болью поистине интимны и стремительны. Платон говорил, что иногда удовольствие испытываешь именно тогда, когда избавляешься от боли.Перед казнью Сократа он заметил, что узы, в которых он был заключен, причиняли ему боль, но когда его освободили, «казалось, что ему нужно следовать». Телесные удовольствия также могут напрямую привести к боли в случае повторения или чрезмерного увлечения. Если у меня есть один домовой, я чувствую себя неплохо, но если у меня 50, я нахожусь в темном месте, пересматривая свои жизненные решения. Наконец, удовольствие также обычно приходит от исполнения какого-либо желания. Но Платон считал сами желания болезненными, потому что они определяют то, чего в нашей жизни не хватает.Как выразилась Эмили Флетчер в своем превосходном анализе: «Мы всегда испытываем удовольствие на фоне боли».

Телесные удовольствия также несут основную тяжесть вины за то, что сбивают людей с пути, и это еще одна критика Платона (которая будет с энтузиазмом воспринята более поздними христианскими моралистами, стремящимися формировать действия других). Это идея о том, что телесные удовольствия и стремление к телесным удовольствиям порождают ложные убеждения, потому что из-за телесных удовольствий тело кажется более важным, чем душа (ложное убеждение по преимуществу для Платона).Еще одним предзнаменованием христианской точки зрения Платон писал в Phaedo , что ваше тело — это «тюрьма» вашей души. Между ними есть быстрое и существенное различие, а также между ними борьба. Всякий раз, когда вы предаетесь плотским удовольствиям, вы становитесь «сообщником в [своем] собственном заточении», потому что это создает у вас ошибочное впечатление, что эта плотская, погребающая душу тюрьма — это как-то хорошо. «[E] очень удовольствие и боль приносят, — продолжал Платон, — еще один гвоздь, чтобы приковать душу к телу и спаять их вместе.Он делает душу телесной, так что она обязательно верит, что истина — это то, о чем говорит тело ». Душа — это путь к истине, и поэтому тело и его удовольствия — отвлекающие факторы, ведущие к лжи и заблуждению.

Удовольствия ума, однако, свободны от большинства, если не всех, недостатков, которые делают телесные удовольствия недостойными философов. Удовольствия ума «чисты». Обычно они никаким внутренним образом не связаны с болью и имеют отношение к душе, которая влияет на ваше неизбежное путешествие в загробную жизнь.Платон считал, что величайшее удовольствие ума — это удовольствие учиться, особенно добродетелям. Избегая плотских удовольствий и вместо этого познавая добродетель и мудрость, ваша душа достигнет «своих собственных украшений», а именно умеренности, праведности, храбрости, свободы и истины, и в этом состоянии [ожидайте своего] путешествия в подземный мир. ‘

Но что именно означает удовольствие в удовольствиях ума? Мыслители давно установили связь между удовольствиями ума и невидимыми великими вещами, обычно с Богом.Более интересно, конечно, то, как они описываются в светском контексте. Уильям Джеймс называл интеллектуальные удовольствия «более тонкими эмоциями»: «Согласование звуков, цветов, линий, логических последовательностей, телеологических соответствий, — писал он, — воздействует на нас с удовольствием, которое, кажется, укоренилось в самой форме репрезентации. Это «познавательные действия», но в конечном итоге они не так уж сильно отличаются от телесных удовольствий, и он отмечает, что, когда мы увлечены большим удовольствием ума, оно, как правило, приводит к удовольствиям тела.Как и в случае с большинством других различий, мы должны опасаться слишком толстой линии.

Вы можете найти удовольствие там, где нет боли

После христиан стоики были — а, возможно, — это , учитывая недавнее возрождение интереса — великими клеветниками телесных удовольствий. Не все из них, но это подозрение обычно вторгается в их возвышенный взгляд на Вселенную. Добродетель для стоиков имела первостепенное значение, summum bonum жизни — по крайней мере, если вы были мудры, — и ко всему, что мешало стремлению к добродетели, относились в лучшем случае осторожно. Pathē (страстей) следовало избегать, и удовольствие вносило значительный вклад, потому что оно сбивает с толку ясное мышление и порождает нежелательные желания. Удовольствия плоти высокомерно ненавидели, и христиане с энтузиазмом восприняли это мнение.

Их соперниками в древнем мире были эпикурейцы. Удовольствие было центром мысли Эпикура. Это не было удовольствием в хорошем смысле слова и не приправой к мясу самой жизни. Удовольствие как отсутствие .

Цицерон, писавший об идеях Эпикура, сформулировал это понятие следующим образом:

Удовольствие, которое мы преследуем, — это не только тот вид удовольствия, который непосредственно влияет на наше существо с удовольствием и воспринимается чувствами приятным образом. Скорее, мы считаем, что величайшее удовольствие — это то, что испытывается в результате полного устранения боли.

Или, как позже выразился Адам Смит: «Что можно добавить к счастью человека, который здоров, не имеет долгов и имеет чистую совесть?»

Эта точка зрения применима как к телесным удовольствиям, так и к удовольствиям ума.Эпикур думал, что плотские удовольствия заключаются, например, в , а не в жажде. Что является аналогом удовольствий ума? Он определил, что главной тяжестью в наших душах был страх смерти, от которого он пытался избавить нас с помощью изящной маленькой формулы: когда вы живы, смерть — ничто, а когда вы мертвы, жизнь — ничто. Как только это будет правильно понято, тогда тяжелый, изнуряющий страх смерти будет облегчен, а его отсутствие доставляет огромное удовольствие.

Хотя это умеренный и отрицательный взгляд на телесные удовольствия, он представляет собой довольно надежную защиту. Это подход к жизни, который стремится культивировать материальность нашей жизни, позволяя нам радоваться физической человечности как человека. Можно провести линию от Эпикура к Валле, Эразму, Монтеню, Вольтеру, Юму, Миллю и Расселу: жизнеутверждающая, миролюбивая традиция, побуждающая нас не бояться плотских удовольствий (конечно, в умеренных количествах). Как писал Монтень: «Я, работающий только на земле, ненавижу ту нечеловеческую мудрость, которая делает нас презрительными врагами культивирования тела.’

Природа доставляет удовольствия: и возвышенные, и просто уединенные все это

В другой апрельский день, на этот раз в 1336 году, Петрарка решил отправиться в поход на Мон-Ванту в Провансе. Это непростая задача — примерно 18 часов туда и обратно до лысой и очень ветреной вершины (отсюда и название горы). Это восхождение с тех пор приобрело аспект мифа, момент, который, казалось, возвещал о приходе гуманизма, потому что, предположительно, это был первый раз, когда кто-то поднялся на гору просто ради удовольствия.«Моим единственным мотивом, — писал Петрарка, — было желание увидеть, что может предложить такое великое возвышение».

Его рассказ наполнен аллегориями и неуклюжими намёками на собственный опыт обращения святого Августина тысячелетием ранее. Но это по-прежнему трогательное свидетельство человека на горе, поглощенного красотой необычного пейзажа. Он смотрит на юг, в сторону Италии, и его впечатляют воспоминания о древних римлянах. Он смотрит на запад в сторону Пиренеев и на север в сторону Лиона, и, хотя он на самом деле не может видеть эти места, он знает, что они там, и что он стоит высоко над ними, а вся Европа у его ног.Естественно, он «стоял, как ошеломленный».

Удовольствие, которое Петрарка находил в природе, было безмерным. Он терялся в его просторах, подавленный природой и своим маленьким местом в ней, едва ли не больше, чем пылинка на ветру. Но он также возвышался над континентом: «Я видел облака под нашими ногами», — сказал он. Он одновременно незначителен и всемогущ: тревожное напряжение, в котором иногда можно найти тонкие удовольствия возвышенного. Уильям Вордсворт был одним из первых, кто осветил это своеобразное ощущение, которое он сделал наиболее известным в своей поэме «Аббатство Тинтерн» (1798 г.):

— И я ощутил
Присутствие, тревожащее меня радостью
Возвышенных мыслей; чувство возвышенное
Что-то гораздо более переплетенное,
Чье жилище — свет заходящих солнц,
Круглый океан и живой воздух,
И голубое небо, и в разуме человека:
Движение и дух , который побуждает
Все мыслящие вещи, все объекты всех мыслей,
И проходит через все вещи.

Но в природе можно найти и совсем другое удовольствие, почти полностью отличное от возвышенного. Это удовольствие от изоляции, одиночества, освобождения на какое-то время от тягот «общества» и его бесчисленных проклятых «людей». Оказавшись в одиночестве на природе, вы можете немного поиграть отшельником, что, я думаю, поможет вам восстановить чувство собственной уникальности. Как писал Байрон: «В лесу без тропинок есть удовольствие, / На пустынном берегу — восторг.Хотя он и продолжал признавать свою любовь ко всей природе, его интерес привлекла беспутность леса: приятный факт, что здесь никто не ступал раньше. Таким образом, возможно, природа поможет напомнить вам о неизгладимом удовольствии быть самим собой.

Получать удовольствие от других

Schadenfreude , конечно, бездонный резервуар. Пьете ли вы из него со смущением или гордостью, все равно приятно видеть, как ваши враги терпят поражение — а у большинства людей достаточно врагов, которые делают достаточно непростительных вещей, так что этот источник удовольствия никогда не иссякнет.Но как насчет его менее провокационной противоположности: получение удовольствия от удовольствия других?

Замечено, что когда ребенок делает подарок другому ребенку, он сам становится счастливее. И буддийская идея мудита отражает это явление: это радость, которую мы испытываем, когда другим хорошо. Мы, по сути, социальный вид, и многие философы считали, что человеческая природа не может быть полностью реализована без других людей: быть вместе с друг другом — это в первую очередь неотъемлемая часть человеческого существования.Если это так, то вполне логично, что мы «естественным образом» находим счастье других приятными нам. Конечно — , конечно, — огромное количество аттракционов, о которых мы здесь говорим. Да, конечно, приятно подарить другу первоклассную мочалку. Но если вы искренне довольны, скажем, увидев мальчишеское волнение Ким Чен Ына от посещения баскетбольного матча, тогда нам нужно серьезно поговорить о мире.

Если оставить в стороне диктаторов и придурков, почему приятно доставлять удовольствие другим? У философов, особенно в XVIII веке, был поразительно простой ответ: потому что это хорошо.Или, точнее, потому что , что — это то, что есть само добро — увеличение удовольствия в мире.

Моральные призывы во всем мире часто сводятся к чему-то вроде общего знаменателя: не причиняйте неудобства тем, с кем вы проводите эту жизнь, и, если можете, будьте позитивной силой, позволяющей людям жить дальше. Например, возьмите эти строки из вавилонской книги советов, которой 4000 лет, и забавные своей фамильярностью:

Будьте приятны врагу.
Не клевещите; хорошо говорить о людях;
Не говори гадостей; благосклонно говорите.

Вопрос: , почему человека должны действовать хорошо. Ответ давно найден в божественном и потустороннем: потому что Бог судит вас и у него очень острая память; потому что, если ты негодяй, тебя ждут адские сюрпризы; потому что так говорит моя интерпретация Библии. Итак, что радикально в философах, которые отождествляли удовольствие с добром, так это то, что они принесли мораль в реальный мир, чтобы ее можно было увидеть и проверить, даже измерить.

Энтони Эшли Купер, третий граф Шефтсбери, был одним из первых, кто связал идею о доброте удовольствия с социальной природой людей. В «Характеристики людей, манеры, мнения», «Времена » (1711) он сделал «общественное благо» само по себе добродетелью, необходимой для всех тех, кто стремится к достоинству и джентльменству. И хотя он утверждал, что морально пытаться увеличить удовольствие других — в первую очередь посредством материальной щедрости, — он также сказал, что давать — это хорошо.В самом деле, он считал, что радость возрастающего удовольствия сама по себе является высшим удовольствием. «Самые внешние черты, знаки и знаки, которые сопровождают этот вид радости [отдачи], выражают более интенсивное, ясное и безмятежное удовольствие, чем те, которые связаны с утолением жажды, голода и других пылких аппетитов». Я думаю, что это удовольствие ума, но это удовольствие необычайно гуманного вида — удовольствие видеть свою человечность в человечности других.

Философия удовольствия и счастья: рецепт нашего времени

Текущий финансовый кризис в Греции, который угрожает еще одним экономическим спадом в Европе и во всем мире, должен заставить нас задуматься о том, как мы живем.Финансовый кризис в Греции — это не только деньги. Это также касается повседневной жизни миллионов людей, чья жизнь сильно пострадала. Кризис такого масштаба — хорошее время, чтобы остановиться и подумать, есть ли лучший способ жить. Как размышляет греческий поэт Сеферис в своей поэме «Отрицание», «мы прожили свою жизнь, это ошибка! Так мы изменили нашу жизнь ». Это время трансформации.

Преобразование нашей жизни — вот в чем заключалась философия Древней Греции. Греческая философия, включая Платона, Аристотеля и эллинистических философов 3-го века до нашей эры, включая эпикурейцев, стоиков, циников и скептиков, рассматривала философию как терапию для души.

Их философия была в высшей степени практичной, призванной помочь ее практикующим жить наилучшей возможной жизнью. Они определили конечную цель жизни как достижение эвдемонии или счастья, а философию, особенно этику, с поиском и взращиванием мудрости. Соглашаясь с Платоном, Аристотелем и стоиками в том, что этический образ жизни необходим для счастья, Эпикур, в отличие от них, отождествлял счастье не с добродетелью, а с удовольствием. Эпикурейское счастье направлено на облегчение или освобождение от беспокойства через наслаждение удовольствиями и избегание боли.

Эпикур, как и Аристотель, считал счастье высшим благом, ценимым ради самого себя, а не ради чего-либо другого. Однако, в отличие от Аристотеля, он отождествлял счастье с удовольствием, поскольку, согласно Эпикуру, удовольствие — это высшее благо, к которому каждый стремится ради самого себя, а не ради чего-либо другого. Он пришел к такому выводу благодаря наблюдению, что наш общий опыт показывает, что с момента рождения мы ищем удовольствия и избегаем боли. Поэтому естественно, что мы должны считать удовольствие высшим добром, а боль — величайшим злом.Для Эпикура свобода от боли и тревог определяет относительные достоинства различных видов деятельности.

Лучшие занятия — это те, которые приносят величайшие удовольствия, а величайшие удовольствия — это те, которые снимают наибольшую боль и беспокойство, те удовольствия, которые больше всего способствуют душевному спокойствию или атараксии. Мы должны предпочесть эти удовольствия, если будем мудры. Свобода от боли и беспокойства, которые приводят к атараксии или умиротворению, — вот рецепт эпикурейского счастья.

Эпикур выступает за простую жизнь, которая, скорее всего, приведет к свободе от беспокойства и боли.Те, кто ищут удовольствия в роскоши и живут не по средствам, вероятно, будут без нужды страдать от боли либо в результате неблагоприятных событий роскошного образа жизни, либо из-за неспособности и, следовательно, разочарования всегда удовлетворять свои желания роскошной жизни. Самодостаточность, основанная на простом образе жизни, который легко поддерживать, является для Эпикура нашим естественным благословением. Ибо естественные жизненные потребности легко получить, а те, которые трудно получить, либо естественны, но ненужны, либо неестественны и излишни.По его словам, «хлеб и вода приносят наивысшее удовольствие, когда тот, кто в них нуждается, приносит их самим себе». Добавьте к этому несколько оливок, сыра и немного вина, и у вас будет пир.

В соответствии со своим убеждением, что желаемое не всегда желательно, Эпикур также советует развивать такие добродетели, как благоразумие, отвага, справедливость и умеренность. Потому что они предоставляют лучшие средства, позволяющие нам преследовать правильные удовольствия и избегать тех, которые могут причинить нам боль и несчастье.Желания, которые приводят к большим неприятностям, боли и несчастью, чем вызываемое ими удовольствие, нежелательны именно по этой причине.

Эпикурейское счастье как стремление к простым и естественным удовольствиям и их удовлетворение, которые легко выполнить и для которых не требуется слишком много усилий или потребления, является для нас сегодня хорошей практической философией. Во время нарастающих финансовых кризисов, таких как кризис в Греции, дефицита ресурсов и деградации окружающей среды из-за безудержного потребительства, эпикурейское счастье в высшей степени зеленое и устойчивое.Это резко контрастирует с погоней за гедонистическими удовольствиями, которые являются аморальными, эгоистичными, ориентированными на потребление и экологически, социально и экономически неустойчивыми. Эпикур — настоящий шеф-повар нашего времени. Вкратце рецепт его философии — «не волнуйся, будь счастлив». И самый надежный способ добиться этого — вести простой и естественный образ жизни, который питает и тело, и разум.

Д-р Эдвард Спенс — старший научный сотрудник Центра прикладной философии и общественной этики (CAPPE) Университета Чарльза Стерта.

гедонизма | Философия и определение

Гедонизм , в этике, общий термин для всех теорий поведения, в которых критерием является удовольствие того или иного рода. Слово происходит от греческого hedone («удовольствие»), от hedys («сладкий» или «приятный»).

Гедонистические теории поведения существовали с древнейших времен. Их критики регулярно искажали их из-за простого заблуждения, а именно из-за предположения, что удовольствие, поддерживаемое гедонистом, обязательно имеет чисто физическое происхождение.Это предположение в большинстве случаев является полным искажением истины. Практически все гедонисты признают существование удовольствий, происходящих от славы и репутации, от дружбы и симпатии, от знаний и искусства. Многие утверждали, что физические удовольствия не только эфемерны сами по себе, но также включают, либо как предшествующие условия, либо как последствия, такие боли, которые не учитывают любую большую интенсивность, которую они могут иметь, пока они длятся.