Философия конфуцианство: КОНФУЦИАНСТВО • Большая российская энциклопедия

Содержание

КОНФУЦИАНСТВО • Большая российская энциклопедия

КОНФУЦИА́НСТВО (кит. жу-цзя, жу-цзяо – «[уче­ние] шко­лы учё­ных-ин­тел­лек­туа­лов»), древ­ней­шая фи­лос. сис­те­ма и од­но из трёх глав­ных эти­ко-ре­лиг. уче­ний (на­ря­ду с дао­сиз­мом и буд­диз­мом) Даль­не­го Вос­то­ка. Воз­ник­ло в Ки­тае на ру­бе­же 6–5 вв. до н. э. В ори­ги­наль­ном на­име­но­ва­нии К. (жу) от­сут­ст­ву­ет ука­за­ние на имя соз­да­те­ля – Кон­фу­ция, что со­от­вет­ст­ву­ет его ис­ход­ной ус­та­нов­ке – «пе­ре­да­вать, а не соз­да­вать, ве­рить древ­но­сти и лю­бить её». Своё ка­че­ст­вен­но но­вое эти­ко-фи­лос. уче­ние Кон­фу­ций под­чёрк­ну­то иден­ти­фи­ци­ро­вал с на­сле­ди­ем «свя­то­муд­рых» (шэн) пра­ви­те­лей по­лу­ми­фич. древ­но­сти, вы­ра­жен­ным гл. обр. в ис­то­ри­ко-ди­дак­тич. и ху­дож. про­из­ве­де­ни­ях, ста­рей­шие и ав­то­ри­тет­ней­шие из ко­то­рых – ка­но­ны «Шу цзин» и «Ши цзин». Эта из­на­чаль­ная ори­ен­та­ция сде­ла­ла опи­раю­щую­ся на ис­то­рич. пре­це­дент нор­ма­тив­ность и со­об­ра­зуе­мую с ка­но­на­ми бел­лет­ри­зи­ро­ван­ность фун­дам. ха­рак­те­ри­сти­ка­ми все­го К. Хра­ни­те­ля­ми древ­ней муд­ро­сти в эпо­ху Чжоу (12/11–3 вв. до н. э.) бы­ли от­став­лен­ные от кор­ми­ла вла­сти учё­ные-ин­тел­лек­туалы, спе­циа­ли­зи­ро­вав­шие­ся в «куль­тур­ной/зна­ко­вой» (вэнь) дея­тель­но­сти, т. е. хра­не­нии и вос­про­извод­ст­ве письм. па­мят­ни­ков и про­то­на­уч­ных шту­ди­ях, в осн. ас­тро­но­мо-ас­т­ро­ло­ги­че­ских (по­ня­тие «вэнь» ох­ва­ты­ва­ет и пись­мен­ность, и ас­тро­но­мо-ме­тео­ро­ло­гич. яв­ле­ния). Они жи­ли гл. обр. в рай­оне цар­ст­ва Лу, ро­ди­ны Кон­фу­ция (ны­не пров. Шань­дун), и, воз­мож­но, яв­ля­лись по­том­ка­ми пра­вив­шей или жре­че­ской вер­хуш­ки го­су­дар­ст­ва Инь (Шан), по­ко­рён­но­го в 12–11 вв. до н. э. пле­мен­ным сою­зом Чжоу, ко­то­рый на­хо­дил­ся на бо­лее низ­ком уров­не куль­тур­но­го раз­ви­тия. Ви­ди­мо, их со­ци­аль­ное па­де­ние от­ра­зи­лось в эти­мо­ло­гии тер­мина «жу», из­на­чаль­но имев­ше­го зна­че­ние «сла­бый». Кон­фу­ций счёл эту со­ци­аль­ную сла­бость не­со­вмес­ти­мой с их куль­тур­но-ин­тел­лек­ту­аль­ной си­лой и вы­дви­нул иде­ал гос. уст­рой­ст­ва, в ко­то­ром при на­ли­чии са­краль­но воз­не­сён­но­го, но прак­ти­че­ски поч­ти без­дей­ст­вую­ще­го пра­ви­те­ля ре­аль­ная власть при­над­ле­жит учё­ным-жу, со­еди­няю­щим в се­бе свой­ст­ва фи­ло­со­фов, ли­те­ра­то­ров, учё­ных и чи­нов­ни­ков. С са­мо­го сво­его за­ро­ж­де­ния К. от­ли­ча­лось осоз­нан­ной со­ци­аль­но-этич. на­прав­лен­но­стью и стрем­ле­ни­ем к слия­нию с гос. ап­па­ра­том.

Это­му стрем­ле­нию со­от­вет­ст­во­ва­ло тео­ре­тич. ис­тол­ко­ва­ние гос. и бо­же­ст­вен­ной («не­бес­ной») вла­сти в се­мей­но-род­ст­вен­ных ка­те­го­ри­ях: «го­су­дар­ст­во – од­на се­мья», го­су­дарь – Сын Не­ба и од­но­вре­мен­но «отец и мать на­ро­да». Го­су­дар­ст­во ото­жде­ст­в­ля­лось с об­ще­ст­вом, со­ци­аль­ные свя­зи – с меж­лич­но­стны­ми, ос­но­ва ко­то­рых ус­мат­ри­ва­лась в се­мей­ной струк­ту­ре. По­след­няя же вы­во­ди­лась из от­но­ше­ний ме­ж­ду от­цом и сы­ном. С точ­ки зре­ния К. отец счи­тал­ся «Не­бом» (тянь) в той же ме­ре, в ка­кой Не­бо – от­цом. По­это­му «сы­нов­няя поч­ти­тель­ность» (сяо) в спе­ци­аль­но по­свя­щён­ном ей ка­но­не «Сяо цзин» бы­ла воз­ве­де­на в ранг «кор­ня бла­го­да­ти/доб­ро­де­те­ли (дэ)».

Раз­ви­ва­ясь в ви­де сво­его ро­да со­ци­аль­но-этич. ан­тро­по­ло­гии, К. со­сре­до­то­чи­ло вни­ма­ние на че­ло­ве­ке, про­бле­мах его вро­ж­дён­ной при­ро­ды и бла­го­при­об­ре­тае­мых ка­честв, по­ло­же­ния в ми­ре и об­ще­ст­ве, спо­соб­но­стей к зна­нию и дей­ствию и т. п. Воз­дер­жи­ва­ясь от собств. су­ж­де­ний о сверхъ­ес­те­ст­вен­ном, Кон­фу­ций фор­маль­но одоб­рил тра­диц. ве­ру в без­лич­ное «судь­бо­нос­ное» Не­бо и в ду­хов пред­ков, вы­сту­паю­щих в ка­че­ст­ве по­сред­ни­ков меж­ду Не­бом и людь­ми, что в даль­ней­шем во мно­гом обу­сло­ви­ло обре­те­ние К. со­ци­аль­ных функ­ций ре­ли­гии. Вме­сте с тем всю от­но­ся­щую­ся к сфе­ре Не­ба са­краль­ную и кос­мо­ло­гич. про­бле­ма­ти­ку Кон­фу­ций рас­смат­ри­вал с точ­ки зре­ния зна­чи­мо­сти для че­ло­ве­ка и об­ще­ст­ва. Фо­ку­сом сво­его уче­ния он сде­лал ана­лиз взаи­мо­дей­ст­вия «внут­рен­них» им­пуль­сов че­ло­ве­че­ской на­ту­ры, в идеа­ле ох­ва­ты­вае­мых по­ня­ти­ем «гу­ман­но­сти» (жэнь), и «внеш­них» со­циа­ли­зи­рую­щих фак­то­ров, в идеа­ле ох­ва­ты­вае­мых по­ня­ти­ем эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­го­при­стой­но­сти» (

ли). Нор­ма­тив­ный тип че­ло­ве­ка – «бла­го­род­ный муж» (цзюнь цзы), по­знав­ший не­бес­ное «пред­о­пре­де­ле­ние» (мин), «гу­ман­ный», со­че­таю­щий в се­бе иде­аль­ные ду­хов­но-мо­раль­ные ка­че­ст­ва с пра­вом на вы­со­кий со­ци­аль­ный ста­тус. Смысл че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния – ут­вер­жде­ние в Под­не­бес­ной выс­шей и все­об­щей фор­мы со­ци­аль­но-этич. по­ряд­ка – Пу­ти (дао), кон­крет­ным во­пло­ще­ни­ем ко­то­ро­го в каж­дом от­дель­ном су­ще­ст­ве и яв­ле­нии высту­па­ет «бла­го­дать/доб­ро­де­тель» (дэ). Ие­рар­хи­зи­ро­ван­ная гар­мо­ния всех ин­ди­ви­ду­аль­ных дэ об­ра­зу­ет все­лен­ское дао.

По­сле смер­ти Кон­фу­ция его мно­го­числ. уче­ни­ки и по­сле­до­ва­те­ли об­ра­зо­ва­ли разл. на­прав­ле­ния, ко­то­рых к 3 в. до н. э., по сви­де­тель­ст­ву Хань Фэя, бы­ло уже не ме­нее вось­ми. Они раз­ви­ва­ли эти­ко-со­ци­аль­ные идеи Кон­фу­ция («Да сюэ», «Сяо цзин», ком­мен­та­рии к

«Чунь цю») и со­дер­жа­щие­ся в его уче­нии кос­мо­ло­гич. пред­став­ле­ния («Чжун юн», «И цзин», «Си цы чжу­ань»). Две це­ло­ст­ные и про­ти­во­по­лож­ные друг дру­гу (впо­след­ст­вии при­знан­ные со­от­вет­ст­вен­но ор­то­док­саль­ной и не­ор­то­док­саль­ной) ин­тер­пре­та­ции К. в 4–3 вв. до н. э. пред­ло­жи­ли Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Пер­вый вы­дви­нул те­зис об из­на­чаль­ной «доб­ро­те» че­ло­ве­че­ской при­ро­ды (син), ко­то­рой «гу­ман­ность», «долж­ная спра­вед­ли­вость» (и), «бла­го­при­стой­ность» и «ра­зум­ность» (чжи) при­су­щи так же, как че­ло­ве­ку – че­ты­ре ко­неч­но­сти. Со­глас­но Сюнь-цзы, че­ло­ве­че­ская при­ро­да из­на­чаль­но зла, т. е. от ро­ж­де­ния стре­мит­ся к вы­го­де и плот­ским на­сла­ж­де­ни­ям, по­это­му ука­зан­ные бла­гие ка­че­ст­ва долж­ны быть при­ви­ты ей из­вне пу­тём по­сто­ян­но­го обу­че­ния. Мэн-цзы со­сре­до­то­чил­ся на ис­сле­до­ва­нии мо­раль­но-пси­хо­ло­ги­че­ской, а Сюнь-цзы – со­ци­аль­ной сто­ро­ны че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния. Это рас­хо­ж­де­ние ска­за­лось и в их взгля­дах на об­ще­ст­во: Мэн-цзы сфор­му­ли­ровал тео­рию «гу­ман­но­го управ­ле­ния» (жэнь чжэн), ос­но­ван­ную на при­ори­те­те на­ро­да над ду­ха­ми и пра­ви­те­лем, вклю­чая пра­во под­дан­ных свер­гать по­роч­но­го го­су­да­ря; Сюнь-цзы срав­ни­вал пра­ви­те­ля с кор­нем, а на­род – с ли­сть­я­ми и счи­тал за­да­чей иде­аль­но­го го­су­да­ря «за­вое­ва­ние» сво­его на­ро­да, сбли­жа­ясь тем са­мым с вра­ж­деб­ным К. ле­гиз­мом.

Во 2 в. до н. э. Кон­фу­ций был при­знан «не­ко­ро­но­ван­ным ца­рём», или «под­лин­ным вла­сте­ли­ном» (су ван), а его уче­ние об­ре­ло ста­тус офиц. идео­ло­гии и, по­бе­див гл. кон­ку­рен­та в об­лас­ти со­ци­аль­но-по­ли­тич. тео­рии – ле­гизм, в то же вре­мя ин­тег­ри­ро­ва­ло ряд его кар­диналь­ных идей, в ча­ст­но­сти при­зна­ло ком­про­мисс­ное со­че­та­ние эти­ко-ри­ту­аль­ных норм (ли) и ад­ми­ни­ст­ра­тив­но-юри­дич. за­ко­нов (фа). К. ста­ло все­объ­ем­лю­щей сис­те­мой бла­го­да­ря Дун Чжун­шу, ко­то­рый, ис­поль­зо­вав со­от­вет­ст­вую­щие кон­цеп­ции дао­сиз­ма и шко­лы инь­ян цзя, де­таль­но раз­ра­бо­тал он­то­ло­го-кос­мо­ло­гич. док­три­ну К. и при­дал ей не­ко­то­рые ре­лиг. чер­ты (уче­ние о «ду­хе» и «во­ле Не­ба»), не­об­хо­ди­мые для офиц. идео­ло­гии цен­тра­ли­зов. им­пе­рии. В эпо­ху Хань (кон. 3 в. до н. э. – нач. 3 в. н. э.) бы­ло соз­да­но «хань­ское кон­фу­ци­ан­ст­во», осн. дос­ти­же­ние ко­то­ро­го – сис­те­ма­ти­за­ция идей, ро­ж­дён­ных «зо­ло­тым ве­ком» кит. фи­ло­со­фии (5–3 вв. до н. э.), и тек­сто­ло­го-ком­мен­та­тор­ская об­ра­бот­ка соз­дан­ной и ас­си­ми­ли­ро­ван­ной кон­фу­ци­ан­ст­вом клас­си­ки. Ре­ак­ци­ей на про­ник­но­ве­ние в Ки­тай буд­диз­ма в пер­вые ве­ка н. э. стал син­тез дао­сиз­ма и К. в «уче­нии о та­ин­ст­вен­ном/со­кро­вен­ном» (сю­ань сюэ). По­сте­пен­ное на­рас­та­ние как идей­но­го, так и со­ци­аль­но­го влия­ния буд­диз­ма и дао­сиз­ма вы­зва­ло стрем­ле­ние к вос­ста­нов­ле­нию пре­сти­жа К., что при­ве­ло к со­зда­нию не­окон­фу­ци­ан­ст­ва, у ис­то­ков ко­то­ро­го стоя­ли Ван Тун (кон. 6 – нач. 7 вв.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

Воз­ник­шее в 11 в. не­окон­фу­ци­ан­ст­во по­ста­ви­ло пе­ред со­бой две гл. за­да­чи: вос­ста­нов­ле­ние ау­тен­тич­но­го К. и ре­ше­ние с его по­мо­щью на ос­но­ве усо­вер­шен­ст­во­ван­ной ну­ме­ро­ло­гич. ме­то­до­ло­гии (сян­шуч­жи сюэ) ком­плек­са про­блем, вы­дви­ну­тых буд­диз­мом и дао­сиз­мом. В пре­дель­но ком­пакт­ной фор­ме эти за­да­чи пер­вым ре­шил Чжоу Ду­ньи, идеи ко­то­ро­го че­рез сто­ле­тие по­лу­чи­ли раз­вёр­ну­тую ин­тер­пре­та­цию в твор­че­ст­ве Чжу Си: его уче­ние, по­на­ча­лу счи­тав­шее­ся не­ор­то­док­саль­ным и да­же под­верг­шее­ся за­пре­ту, в 14 в. бы­ло офи­ци­аль­но при­зна­но и ста­ло ос­но­вой по­ни­ма­ния К. в сис­те­ме гос. эк­за­ме­нов вплоть до нач. 20 в. Чжу­си­ан­ская трак­тов­ка К. до­ми­ни­ро­ва­ла в Ко­рее, Япо­нии, Вьет­на­ме. Осн. кон­ку­рен­цию чжу­си­ан­ст­ву в пе­ри­од прав­ле­ния ди­на­стии Мин (14–17 вв.) со­ста­ви­ла шко­ла Лу Цзюю­а­ня – Ван Ян­ми­на, идей­но гос­под­ство­вав­шая в Ки­тае в 16–17 вв. и так­же по­лу­чив­шая рас­про­стра­не­ние в со­пре­дель­ных Ки­таю стра­нах. В борь­бе этих школ на но­вом уров­не воз­ро­ди­лось ис­ход­ное для К. про­ти­во­стоя­ние ори­ен­та­ции на объ­ект или субъ­ект, внеш­ний мир или внутр. при­ро­ду че­ло­ве­ка как ис­точ­ник по­сти­же­ния «прин­ци­пов» (ли) все­го су­ще­го, в т. ч. и мо­раль­ных норм.

В 17–19 вв. оба ве­ду­щих уче­ния – Чжу Си и Ван Ян­ми­на – под­верг­лись кри­тике со сто­ро­ны эм­пи­рич. на­прав­ле­ния (пу сюэ – «уче­ние о ес­те­ст­ве», или «кон­крет­ная фи­ло­со­фия»), ос­но­ван­но­го Гу Яньу и воз­глав­лен­но­го Дай Чжэ­нем. Оно скон­цен­три­ро­ва­лось на опыт­ном ис­сле­до­ва­нии при­ро­ды и на­уч.-кри­тич. изу­че­нии кон­фу­ци­ан­ской клас­си­ки, взяв се­бе за об­ра­зец тек­сто­ло­гию хань­ско­го К., бла­го­да­ря че­му по­лу­чи­ло назв. «хань­ское уче­ние» (хань сюэ).

С кон. 19 в. раз­ви­тие К. в Ки­тае так или ина­че свя­за­но с по­пыт­ка­ми ас­си­ми­ля­ции зап. идей (Кан Ювэй, Лян Ци­чао) и воз­вра­ще­ни­ем от аб­ст­ракт­ных про­блем сун­ско-мин­ско­го не­окон­фу­ци­ан­ст­ва и цин­ско-хань­ской тек­сто­ло­гии к кон­крет­ной эти­ко-со­ци­аль­ной те­ма­ти­ке пер­во­на­чаль­но­го К. В 1-й пол. 20 в., осо­бен­но в про­ти­во­стоя­нии уче­ний Фэн Юла­ня и Сюн Ши­ли, со­че­таю­щих не­о­кон­фу­ци­ан­ские и от­час­ти буд­дий­ские кон­цеп­ции с идея­ми ев­роп. и инд. фи­ло­со­фии, сло­жи­лась но­вая, чет­вёр­тая (по­сле пер­во­на­чаль­ной, хань­ской и не­о­кон­фу­ци­ан­ской) фор­ма К. – по­ст­не­о­кон­фу­ци­ан­ст­во, пред­ста­ви­те­ли ко­то­ро­го (Моу Цзун­сань, Тан Цзю­ньи, Ду Вэй­мин и др.) ус­мат­ри­ва­ют в этич. уни­вер­са­лиз­ме К., трак­тую­ще­го лю­бой пласт бы­тия в мо­раль­ном ас­пек­те, иде­аль­ное со­че­та­ние фи­лос. и ре­лиг. мыс­ли. В Ки­тае К. бы­ло офиц. идео­ло­ги­ей до 1912 и ду­хов­но до­ми­ни­ро­ва­ло до 1949, по­доб­ное по­ло­же­ние со­хра­ня­ет­ся на Тай­ва­не и в Син­га­пу­ре. По­сле идео­ло­гич. раз­гро­ма в 1970-х гг. (кам­па­ния «кри­ти­ки Линь Бяо и Кон­фу­ция») ны­не К. ус­пеш­но реа­ни­ми­ру­ет­ся и в КНР как но­си­тель ожи­даю­щей вос­тре­бо­ва­ния нац. идеи.

Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Конфуцианство— китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551—479 до н.э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием.

Даосизм— китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку.Даосизм следует отличать от Учения о Дао  — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути — дао — является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект — объект».


Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

КОНФУЦИАНСТВО | Энциклопедия Кругосвет

КОНФУЦИАНСТВО. Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6-5 вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. КАН ЮВЭЙ) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

Конфуцианство | Синология.Ру

(соnfucianism), жу-цзя 儒家, жу-цзяо — (учение) школы ученых-интеллектуалов. Древнейшая филос. система и одно из трех главных этико-религ. учений (наряду с даосизмом и буддизмом Дальнего Востока. Возникло в Китае на рубеже VI–V вв. до н. э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя — Конфуция, что соответствует исходной установке последнего — «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» («Лунь юй», VII, 11). Взгляды Конфуция нашли аутентичное выражение в составленном в V — VI вв. до н.э. и обретшем совр. форму на рубеже н.э. сборнике «Лунь юй» («Теоретические речи»). Свое качественно новое этико-филос. учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн [1]) правителей полумифич. древности, выраженной гл. обр. в историко-дидактич. и художеств. произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из к-рых — восходящие к концу II — 1-й пол. I тыс. до н. э. каноны «Шу цзин» и «Ши цзин». Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на историч. прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, XI–III вв. до н. э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т. е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонауч. штудиях, гл. обр. астрономо-астрологич. (семантика «культуры» — вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологич. явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (совр. пров. Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в XII–XI вв. до н. э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологич. значении термина жу — «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал гос. устройства, в к-ром при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этич. направленностью и стремлением к слиянию с гос. аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретич. истолкование и гос. и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «гос-во — одна семья», государь — Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Гос-во отождествлялось с об-вом, социальные связи — с межличностными, основа к-рых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо [1]) в специально посвященном ей канонич. трактате «Сяо цзин» была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ [1])».

Развиваясь в виде своего рода социально-этич. антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т. п. Воздерживаясь от собств. суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь [1]) сакральную и онтолого-космологич. проблематику Конфуций рассматривал с т. зр.значимости для человека и об-ва. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутр.» импульсов человеч. натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь [2]), и «внеш.» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли [2]). Нормативный тип человека, по Конфуцию, — «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин [1]), «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Соблюдение этико-ритуальной нормы ли [2] Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологич. принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить не соответствующее ли [2]»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли [2], можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу [3] —«взаимность»), во втором — в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин — «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, — утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этич. порядка — «Пути» (дао), важнейшие проявления к-рого суть «гуманность», «должная справедливость» (и [1]), «взаимность», «разумность» (чжи [1]), «мужество» (юн [1]), «[уважительная] осторожность» (цзин [4]), «сыновняя почтительность» (сяо [1]), «братская любовь» (ди [3], ти [2]), собственное достоинство, верность (чжун [2]; см. Чжун шу), «милостивость» и др. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ [1]). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ [1] образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, к-рых к III в. до н. э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные («Да сюэ», «Сяо цзин», комментарий к «Чунь цю»), и имплицитные онтолого-космологич. («Чжун юн», «Си цы чжуань») представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу (а потому впоследствии признанные соответственно ортодоксальной и неортодоксальной) интерпретации конфуцианства в IV–III вв. до н. э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син [1]), к-рой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку — четыре конечности. Согласно второму, человеч. природа изначально зла, т. е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологич., а Сюнь-цзы — социальной и гносео-праксиологич. стороны человеч. существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ — с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во II в. до н. э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем» или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус офиц. идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политич. теории — легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли [2]) и административно-юридич. законов (фа [1]). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» — Дун Чжун-шу, к-рый, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь–ян (см. Иньян-цзя), детально разработал онтолого-космологич. доктрину конфуцианства и придал ему нек-рые религ. функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для офиц. идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (кон. III в. до н.э — нач. III в. н. э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение к-рого — систематизация идей, рожденных «золотым веком» кит. философии (V–III вв. до н. э.), и текстолого-комментаторская обработка конф. и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века н. э. и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конф. синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань-сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (кон. VI — нач. VII в.), Хань Юй и Ли Ао (VIII–IX вв.).

Возникшее в XI в. неоконфуцианство поставило перед собой две гл. и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологич. методологии (см. Сяншучжи-сюэ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дунь-и (XI в.), идеи к-рого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в XIV в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе гос. экзаменов вплоть до нач. XX в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах — Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (XIV–XVII вв.) составила школа Лу [Цзю-аня] — Ван [Ян-мина] (луван-сюэпай; см. Лу Цзю-ань, Ван Ян-мин), идейно господствовавшая в Китае в XVI– XVII вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретич. уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы — Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы — Ван Ян-мин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внеш. мир или внутр. природу человека как источник постижения «принципов» (ли [1]) всего сущего, в т.ч. и моральных норм.

В XVII-XIX вв. оба ведущих учения — Чжу Си и Ван Ян-мина — подверглись критике со стороны эмпирич. направления (пу-сюэ — «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Янь-у и возглавленного Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критич. изучении конф. классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань-сюэ).

С конца XIX в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции зап. идей (см. Кан Ю-вэй) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В 1-й пол. XX в. особенно в противостоянии учений Фэн Ю-ланя и Сюн Ши-ли внутриконф. оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретич. уровне, сочетающем неоконф. и отчасти буд. категории со знанием европ. и инд. философии, что позволяет исследователям говорить о возникновении в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконф.) формы конфуцианства — постконфуцианства, а точнее, постнео-конфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы, на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Совр. конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзун-сань, Тан Цзюнь-и, Ду Вэй-мин и др.), в этич. универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание филос. и религ. мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1970-х гг. (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования нац. идеи.

Источники:
Ши сань цзин чжу шу (Тринадцать канонов с комментариями). Книга 1–40. Пекин, 1957; Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 1904 (репринт) М., 1998; Он же. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910; Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени. М., 1961; Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990; Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь юй». М., 1998; Мартынов А.С. Конфуцианство. «Лунь юй». Т. 1, 2. СПб., 2001; Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). М., 2004; Legge J. The Chinese Classics. Vol. 1–5. Hong Kong, 1960; Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. Princ; L., 1963; Алексеев В.М. Китайская литература. М., 1978. С. 386–414, 429–498.

Литература:
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970. С. 94–217; Он же. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989. С. 94–217; Всё о Китае. Т. 2. М., 2002; Го Можо. Философы древнего Китая. М., 1961; Гране М. Китайская мысль. М., 2002. С. 318–329, 370–390; История китайской философии. М., 1989; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 149–151; Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983; Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982. С. 3–45; Лапина З.Г. Учение об управлении государством в средневековом Китае. М., 1985; Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981; Радуль-Затуловский Я.Б. Конфуцианство и его распространение в Японии. М.; Л., 1947; Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999; Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 58–69; Гоц-зи жу-сюэ яньцзю (Международные конфуцианские исследования). Кн. 1–7. Пекин, 1994–1999; Ду Цзинь-мин. Чжунго жу-сюэ ши ганъяо (Очерк истории китайского конфуцианства). Пекин, 1943; Жу-сюэ юй дандай вэньмин (Конфуцианство и современная цивилизация). Кн. 1–3. Пекин, 2004; Жу-цзя сысян синь лунь (Новое осмысление конфуцианской идеологии). Шанхай, 1948; Кун сюэ чжиши цыдянь (Словарь знаний об учении Конфуция). Пекин, 1990; Ло Гуан. Жу-цзя чжэсюэ дэ тиси (Философская система конфуцианства). Тайбэй, 1986; Пан Пу. Жу-цзя бяньчжэн фа яньцзю (Исследование диалектического метода конфуцианства). Пекин, 1984; Чжунвай жу-сюэ бицзяо яньцзю (Сравнительные исследования китайского и зарубежного конфуцианства) / Под ред. Чжан Ли-вэня и Ли Су-пина. Пекин, 1998; Чжун-го жу-сюэ вэньхуа да гуань (Общий обзор культуры китайского конфуцианства) / Гл. ред. Тан И-цзе, Чжан Яо-нань, Фан Мин. Пекин, 2001; Чжунго жу-сюэ цыдянь (Словарь китайского конфуцианства). Шэньян, 1988; Ching J. Confucianism and Christianity: A Comparative Study. Tokyo, 1978; Confucianism and Chinese Civilization. N.Y., 1965; Confucianism. The Dynamics of Tradi¬tion / Ed. by I. Eber. N.Y.; L., 1986; Confucianism in Action / Ed. by D.S. Nivison, A.F. Wright. Stanf., 1959; Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy. Vol. 1–2. Princ., 1953; Ivanhoe P.J. Ethics in the Confucian Tradition: The Thought of Mencius and Wang Yang-ming. Atlanta, 1990; The Confucian Persuasion. Stanf., 1960; Tu Wei-ming. Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought. Berk., 1979.

См. также лит-ру к ст.: Конфуций; Неоконфуцианство.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С.280-283.

Конфуцианство — господствующая философия древнего Китая

  

       Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.

       Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

       Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них — Моцзы (468 — 376 гг. до н.э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

       Основатель учения о Дао — Лаоцзы был современником Конфуция. Важный вклад в развитие идей Лаоцзы сделал один из его последователей — Чжуанцзы (369 — 286 гг. до н. э.). Сторонники учения о Дао выступали против жесткого администрирования, считая, что можно отлично управлять, прибегнув к «бездействию», то есть поступая согласно «естеству». Лаоцзы вынашивал мечту о «малом государстве с малочисленным населением», где люди непритязательны и довольствуются скромным существованием. Он и его сторонники выступали против достижений прогресса цивилизации, призывали к опрощению, абсолютной свободе человеческой личности; они с неприязнью относились к мирским авторитетам. На протяжении длительной истории даосизм сохранил широкое влияние в умах китайцев, служа как бы дополнением к конфуцианству. Призыв к «возврату к природе» был довольно модным среди интеллигенции, поэтов, художников и чиновничьего сословия «дафу». Нередкими были случаи, когда те из указанных прослоек, кто разочаровался в карьере, или по другим причинам добровольно обрекали себя на отшельничество, воспринимая образ жизни на лоне природы подальше от благ цивилизации.

       Представителем школы легистов был Хань Фэй (280 — 233 гг. до н.э.). В отличие от приверженцев Конфуция, ратовавших за то, чтобы управлять народом путем воспитания его в духе соблюдения этикета и нравственных норм, легисты выступали за сильную монаршую власть и управление на основе законов. Тут конечно речь шла о тоталитарном законодательстве. По мнению легистов от монарха вовсе не требовались особый талант и высокая нравственность. Он должен был лишь обнародовать законы, что касается проведения законов в жизнь, то тут требовалось, чтобы соответствующие ведомства придерживались принципов равенства перед законом всех независимо от социального положения, четкой позиции в разграничении поощрения и наказания, строгости в вынесении приговоров и неукоснительного соблюдения законов. Правовые органы должны быть наделены полномочиями, без чего невозможно усилить авторитет закона. По их мнению нужно было создать целую систему рычагов политического воздействия, в том числе систему назначения чиновников и контроля над ними. Так как в ином случае существовала опасность превращения власти в конструкцию, не имеющую опоры и неспособную реально действовать. Идеи легистов оказали большое влияние при разработке политических установок правителями последующих поколений. Например, император Циньшихуан, взяв на вооружение эти идеи, сумел объединить все государственные образования на территории Китая, создав первое в истории Китая тоталитарное государство с централизованной властью.

       

Философия Конфуция.

Наибольшее воздействие на развитие педагогической мысли оказали Конфуций и его последователи.

Конфуций (551-479 гг. до н. э.) создал свою школу, где, по преданию, прошли обучение до 3 тыс. учеников. В дальнейшем мыслитель почитался как божественный покровитель науки и образования. Методика преподавания в школе Конфуция предусматривала диалоги учителя с учениками, классификацию и сравнение фактов и явлений, подражание образцам.

Конфуций обобщил опыт воспитания и образования Древнего Китая и высказал собственные оригинальные идеи в этой области.

В основе идей лежали общефилософские и социальные воззрения. Конфуций рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенные факторы человеческого бытия, непременные условия благополучия. Стабильность общества, считал Конфуций, покоится на воспитании согласно социальному назначению: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Философский смысл заложен в постановке Конфуцием проблемы роли природы и общества в воспитании. Природа человека — тот материал, из которого при правильном воспитании можно формировать идеальную личность. Усматривая в воспитании огромную созидательную мощь, Конфуций, однако, не считал его всесильным, увязывая конечный педагогический результат с наследственностью.

Развивая этот тезис, Конфуций отмечал, что возможности людей от природы неодинаковы. Он различал обладателей высшей врожденной мудрости («сыны неба», «правители»), тех, кто достигает знания благодаря учению и вопреки ограниченным природным задаткам («благородные мужи», «опора государства»), людей, не способных к трудному процессу постижения знаний («чернь»).

Идеально воспитанный человек, по Конфуцию, должен обладать высокими качествами: благородством, стремлением к истине, правдивостью, почтительностью, богатой духовной культурой. По сути, философу принадлежит едва ли не первая в истории человечества идея всестороннего развития личности, где преимущество перед образованностью отдается нравственному началу. Программой нравственного, умственного, эстетического, физического развития предусматривалось обучение «сынов неба» и «благородных мужей» упомянутым «шести искусствам».

Классический труд, в котором нашли отражение педагогические взгляды Конфуция, — это трактат «Беседы и суждения» («Лунь юй»). В нем воспроизведены беседы философа с учениками. Начиная с II в. н. э. трактат был обязательным для заучивания наизусть в школе.

Приведем некоторые изречения из этой книги, определявшие высокое назначение и принципы воспитания и обучения: «Учиться и не размышлять — напрасно терять время, размышлять и не учиться — губительно», «Если не можешь совершенствоваться сам, то как ты сможешь совершенствовать других людей?», «Учиться без пресыщения», «Учиться и время от времени повторять изученное».

Последователями Конфуция на протяжении четырех веков был составлен трактат «Книга обрядов» (IV-I вв. до н. э.). В этой книге школьное образование признается необходимым и первостепенным для человека: «Думай о том, чтобы постоянно пребывать в учении». В книге изложена система педагогических принципов, методов и приемов: «Если не пресечь дурное, когда оно обнаружилось, то дурное не преодолеть»; «Благородный муж наставляет, но не тянет за собой, побуждает, но не заставляет, открывает путь, но не доводит до конца», «Благородный муж в учении закаливается, совершенствуется, приобретает знания в развлечениях»; » Если учиться, когда ушло время, успеха не добьешься»; «Питай почтение к последовательности»; «Если учиться в одиночестве, кругозор будет ограничен, а познания скудны», «Учитель и ученик растут вместе» и т.д.

В трактате есть глава «Об учении», где содержится развернутая характеристика дидактических идей в духе конфуцианства. В главе излагаются задачи и программа 9-летнего образования и воспитания. Начинать обучение предлагалось в возрасте 7-8 лет. После первого учебного года выясняли, умеет ли школьник читать и каковы его способности, через три года — питает ли ученик склонность к учению, приятно ли ему общество товарищей, через пять лет — насколько глубоки его знания и сильна привязанность к наставнику, через семь лет — способен ли он к рассудочным суждениям и умеет ли выбирать друзей, и, наконец, через девять лет выпускник школы должен был «твердо стоять в науке».

По-своему развили конфуцианский взгляд на воспитание и образование китайские мыслители Мэнцзы (Мэн Кэ) (372-289 гг. до н. э.) и Сюнъцзы (Сюнь Куан) (298-238 гг. до н. э.). Оба имели свои школы. Мэнцзы выдвигал тезис о доброй природе человека, и потому определял воспитание как формирование высоконравственных людей. Сюньцзы, напротив, придерживался взгляда о злой природе человека и задачу воспитания видел в преодолении злого начала.

Перу неизвестного последователя Конфуция и Мэнцзы принадлежит трактат «Заметки об обучении» («Сюэ цзи») (III в. до н. э.), где различаются понятия воспитания и обучения. Автор настаивает на необходимости в учебно-воспитательном процессе идти от простого к сложному.

На исходе эпохи Древнего Китая (II в. до н. э.-II в. н. э.) конфуцианство являлось официальной идеологией, в том числе идеологией образования и воспитания. В этот период образованность получила сравнительно широкое распространение. Вырос престиж обученного человека, сложился своеобразный культ образованности. Школьное дело превратилось в неотъемлемую часть государственной политики. Возникла система государственных экзаменов на чиновничьи должности. Прошедшие курс школьного образования в сдаче таких экзаменов видели путь к общественной карьере.

Философия Конфуция как методологическая основа исследований туристской деятельности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ФИЗИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И ЗДОРОВЬЕ

В

СПОРТ, РЕКРЕАЦИЯ, ТУРИЗМ И ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЙ ТУРИСТСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Вуколов В. Н.

А н н о т а ц и я. Проблема содержания методологических основ современных исследований туристской деятельности является важной, малоисследованной, а следовательно актуальной. В докладе профессора В.Н. Вуколова сделана попытка проанализировать философское наследие древнекитайского мыслителя Конфуция (551-479 г. до н.э.). Цель доклада — выявить те постулаты Конфуция, которые способны играть роль методологии для научных изысканий в сфере туризма.

Ключевые слова: туризм, путешествия, философия Конфуция

В процессе исторического развития философии менялся круг п роблем, которыми она занималась, но вопросы бытия и познания были и остаются главными. Предметом философии в сфере познания природы стало выяснение закономерностей перехода одних форм движения материи в другие, исследование объективной диалектики природы, диалектического характера законов естественных наук и связей между ними.

В древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI-V вв. до н.э. В это время в странах Древнего Востока и Древней Греции происходит переход от мифологического к понятийно-философскому мышлению. В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике и понятийном освоении мира. Характерно, что именно в это время на территории современного Казахстана формируется производительный труд и проходящий из Китая в Европу и Африку, казахстанский участок Вели-

кого Шелкового пути (ВШП) и собственно система дальних организованных путешествий людей. Именно возникновение производительного труда, расширяющийся обмен людьми продуктами этого труда и организованные путешествия, способствовали накоплению научного знания и формированию мировоззрения людей. Эти предпосылки определили развитие разных направлений восточной философии.

Отличительными чертами древнекитайской философии являются:

1) принцип рассмотрения мира (природы человека, общества) как единой системы взаимосвязанных элементов;

2) практичность, ориентированность на поддержание существующей реальности;

3) отсутствие четко сформированного понятийного аппарата;

4) стабильность этого направления философии, чувство превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимость ко всем другим направлениям философии.

{

82

}

ft

АВТОНОМИЯ ЛИЧНОСТИ — № 1(3)/ 2011

В истории древнекитайской философии важное место занимает конфуцианство, основоположником которого был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской и мировой культуры, высказав глубокие мысли о воспитании людей. Например, он отмечал, что и «все люди близки друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания», что надо «изучать старое для того, чтобы познать новое» и т.п. В Симферополе издана работа «Ты — долгожитель»; в которой на основе четких и математических расчетов и графиков доказано, что тело среднестатистического мужчины как системы систем человеческого организма, должно жить триста лет. С этими расчетами автор знакомил еще в 1978 г. академика Н.М. Амосова, который согласился с тем, что человек может жить 250 лет. Смерть человека ранее 300 лет это знак внешнего или внутреннего насилия над ним, совершаемых по ряду причин и прежде всего из-за несовершенного мировоззрения личности и социума в котором он живет.

Американские ученые выявили уже упомянутый среднестатистический тип человека на Земле. По их мнению, это мужчина, китаец, ему 28 лет, он правша, зарабатывает меньше одной тысячи долларов в месяц, у него есть мобильный телефон, но банковским счетом он не обзавелся. При этом через 20 лет самым типичным может стать индиец. Существует, введенное социологом и психологом Абрамом Кардинером понятие «базовая личность». Это модель, которая подсчитывается на уровне всего человечества. Американские исследователи обратили внимание на мобильный телефон, т.к. его носитель представляет собой такую законченную информационную единицу. Именно он сегодня является поставщиком основных по-

токов информации, которую он кодирует и раскодирует с помощью мобильного телефона.

Философия Конфуция, если ее кропотливо изучать органично проецируется на понимание глобальной социальной цели организованных путешествий и туризма, его социальных функций и понятийного аппарата туристской деятельности. Весьма значительным является тот факт, что Конфуций жил и творил примерно в то же время, когда уже начал формироваться современный глобальный туристский объект — Великий шелковый путь. Ведь и сами древние китайцы тогда черпали сведения о внешнем мире от караванщиков и вольных путешествующих по ВШП. И эта информация в значительной степени влияла в течении многих столетий на формирование культуры Китая, в том числе на философские воззрения китайцев. При этом следует помнить, что самый длинный отрезок ВШП проходил по территории современного Казахстана.

Так, никто не отрицает, что глобальной целью туризма является увеличение продолжительности и качества жизни человека. А Конфуций многократно, в различных ракурсах рассуждает о содержании понятия «человечность». Конфуций и его ученики не только настойчиво изучали понятие «человечности», но и постоянно подчеркивали его значимость. «Устремленность и человечность освобождает от всего дурного» — говорил Учитель. Сам он в обыденной жизни, прежде всего, заботился о благе людей. Однажды, когда у него сгорела конюшня, Конфуций, вернувшись от князя, спросил: «Никто не пострадал?» «О лошадях он не спросил».

Когда у Конфуция спросили, что такое человечность, он ответил: «Это когда ведут себя на людях так, словно вышли встретить важную персону, руководят народом так, словно со-

{

83

}

СПОРТ, РЕКРЕАЦИЯ, ТУРИЗМ И ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА

вершают важный жертвенный обряд; не делают другим того, что не хотят себе; не вызывают ропота в стране, не вызывают ропота в семействе».

Эти мысли Конфуция о человечности так же могут быть методологией исследования перспектив политической стабильности в какой-либо стране, а следовательно и перспектив развития туризма.

Критериям определения перспектив политической стабильности посвящены беседы Конфуция об управлении государством. Ученик его спросил, в чем состоит управление государством. Учитель ответил: «Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа». «А что из названного можно первым исключить в случае необходимости?» — спросил ученик. Ответ: «Можно исключить оружие». «А что из остающегося можно первым исключить в случае необходимости?» — спросил ученик. Ответ: «Можно исключить еду».

Проблема изучения мотивов выбора туристом определенного путешествия, удовлетворяя первичные или (и) вторичные потребности, является главной во всей системе исследований туристской деятельности. Поэтому выбор методологической основы указанных исследований, прежде всего, должен ориентироваться на изучение мотивов туриста и формирование оптимальных туристских программ, удовлетворяющих потребности туриста.

Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества, где всякая личность имеет свою функцию. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе», а так же пять постоянств праведного человека (цзюнь-цзы):

1) Жень — человеколюбие, милосердие, гуманность;

2) И — правда, справедливость;

3) Ли — обычай, обряд, ритуал, почтение родителям и правителям;

4) Чжи — здравый смысл, благоразумие, мудрость, умение просчитать последствия своих действий;

5) Синь — искренность, добросовестность.

Выбор методологической основы изучения мотивов туристских путешествий даст возможность обосновано исследовать проблемы взаимоотношений туристов с организаторами туристских программ.

Из 73 лет жизни 14 лет Конфуций осуществлял вместе со своими учениками путешествие по разным княжествам Древнего Китая. Он встречался и беседовал с разными людьми, юродивыми, отшельниками, правителями княжеств. В самых сложных эпизодах своего длительного путешествия, даже при реальной угрозе его жизни Конфуций проявлял стойкость и невозмутимость, считая эти качества обязательными для всякого благородного мужа. При этом Конфуций считал, что сложности путешествия отрицательно влияют только на распущенных людей: «Благородный муж в нужде не отступает; малый человек, терпя нужду, становится распущенным». Испытания, которые переживал Конфуций в длительном путешествии, способствовали укреплению его философии и жизненных принципов.

На протяжении своей жизни, особенно во время своего длительного путешествия по Китаю, Конфуций видел, что его современники предали забвению заветы древности и нарушают ранее сформировавшиеся нравственные нормы. Поэтому Конфуций настойчиво призывает изучать древность, считая ее своего рода мудростью, философией. При этом новое Конфуций понимает как древность в своем современном понимании. При этом мысли Конфуция отводит функцию истолкования древности.

{

84

}

ft

АВТОНОМИЯ ЛИЧНОСТИ — № 1(3)/ 2011

Для того, чтобы традиции в современности использовались к месту и ко времени, Конфуций рекомендует выяснить изначальный смысл древних ритуалов и использовать их исходя из правильности понимания.

Философия Конфуция в основе своей посвящены правилам совершенствования человека в его взаимоотношениях с природой и другими людьми. При этом, кроме формирования в себе человечности, в процессе самоусовершенствования, человек, по мнению Конфуция, должен формировать в себе спокойствие и равновесие. И в VI веке до н.э. это достигалось исполнением жестких по форме ритуалов. Так, когда у древнего китайца умирали родители, он должен был на три года уединиться от общества, жить у родительской могилы в шалаше, одеваться в рубище, проявлять равнодушие к пище, отказаться от всех развлечений, предаваться скорби и спокойно «вглядеться» в пройденный родителями путь, чтобы извлечь для себя уроки.

Но совершенствование, таким образом, в наше время, вряд ли может привлечь много людей. И своеобразной заменой скорби от умерших, в настоящее время (почти со всеми перечисленными выше ограничениями) может быть физически и технически сложные, и даже опасные путешествия. Об этом, в своем изложении учения Конфуция, великий русский писатель Л.Н. Толстой говорил следующее: «Человек, совершенствующийся подобен путнику, который должен всегда сначала пройти близкое расстояние и всход на гору начинать снизу».

Именно так воспринимали нравственное совершенствование в ходе экстремальных путешествий (например, в высотном альпинизме) наши современники, жившие в середине ХХ века. Например, председатель Французской альпинисткой ассоциации Люсьен Де-

ви в предисловии к книге Мориса Эрцога «Анапурна — первый восьмитысячник», писал: «В борьбе с вершиной, в стремлении к необъятному человек побеждает, обретает и утверждает, прежде всего, самого себя. В крайнем напряжении борьбы, на грани смерти Вселенная исчезает, оканчивается рядом с нами. Пространство, время, страх, страдания более не существует. И тогда все может оказаться доступным. Как на гребне волны, когда во время яростного шторма внезапно воцаряется в нас странное, великое спокойствие. Это не душевная опустошенность, наоборот — это жар души, ее порыв и стремление. И тогда мы с уверенностью осознаем, что в нас есть нечто несокрушимое, сила, перед которой ничто не может устоять».

Именно так достигали спокойствия и равновесия в средневековье первые пилигримы, полуголодные, в рубище, совершавшие тысячекилометровые паломнические путешествия. И более того, в конце ХХ — начале ХХ! века наши цинично прагматичные современники, в зрелом возрасте имея в собственности огромные финансовые возможности, не ощущают ни спокойствия, ни внутреннего равновесия.

Именно поэтому с 80-х годов ХХ века началась серия восхождений на высочайшую гору мира Эверест американских и европейских миллионеров. Так, в 1985 году техасский миллионер Дик Басс оплачивает услуги гидов-проводников и с их помощью поднимается на вершину Эвереста. Поэтому в начале 90-х годов ХХ века на Западе распространяется мысль, что купить можно и восхождение на высочайшую вершину мира. Да, в коммерческих экспедициях клиенту гарантируют услуги и помощь, но не достижение вершины и благополучное возвращение.

Стихия такого путешествия такова, что нередко самые опытные и умелые

{

85

}

СПОРТ, РЕКРЕАЦИЯ, ТУРИЗМ И ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА

не в силах противостоять ей и погибают.

И в таких путешествиях для восходителей неизбежны тяжелые физические нагрузки, жажда, смертельная опасность и другие лишения, но также и неизбежны физическое и духовное совершенствование человека благополучно завершившего такое путешествие.

«Встретив достойного человека, стремитесь с ним сравняться, встретив недостойного, вникайте внутрь себя» — говорил Конфуций. При этом лишения в путешествии Конфуций не считает негативом в процессе самосовершенствования. Он говорил: «Я радость нахожу и в том, когда живу на отрубях с водой, сплю, подложив ладошку вместо изголовья. Богатство, знатность обретенные нечестно, мне кажутся проплывшим мимо облаком».

Постоянно узнавать новое, совершенствовать себя в путешествии или учится у путешествующих — важный постулат конфуцианства. «Не радостно ль учиться и постоянно добиваться совершенства? И не приятно ли, когда друзья приходят издалека? Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей» — восклицал Конфуций.

Изучение прошлого для получения знаний и самосовершенствования -еще один важный постулат Конфуция. Учитель говорил: «Я обладаю знанием не от рождения, но древность возлю-бя, стремлюсь к ней всеми силами».

Конфуций постоянно подчеркивает, что при совершенствовании человека именно нравственные качества являются базовыми, а остальные -производными. «Коня зовут тысячеверстным, славя его нрав, а не физическую силу» — говорил Конфуций.

Философские мысли Конфуция методологичны и в практическом планировании туристского бизнеса. Так, например, туризмологией давно уста-

новлено, что главным критерием перспектив развития туризма является политическая стабильность в конкретной стране. И если нет возможности проанализировать состояние и долгосрочность политической стабильности в стране (особенно в той, куда направлены значительные туристские потоки), то это может нарушить стратегию организации бизнеса туристских агентов. Так, как это случилось в феврале — марте 2011 года со странами Северной Африки и Ближнего Востока. И в таком маркетологическом анализе нам может помочь Конфуций, который говорил: «Быть смуте, коль смелы и ненавидят свою бедность. Быть смуте, коль чрезмерно ненавидят людей, лишенных человечности». И далее: «Страна в опасности — ее не посещай, в стране мятеж — там не живи. Когда под Небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути — скрывайся».

Философские идеи Конфуция вполне применимы при важнейшей части туристского бизнеса — подборе и профессиональном воспитании будущих специалистов. При этом Конфуций советует обращать внимание на определенные нравственные качества молодых и профессиональные достижения 40-50 летних специалистов. Это очень важное методологическое требование. Опыт работы автора в туристском бизнесе последних 20 лет и исследование рынка труда в сфере туризма показал следующее. В начале 90-х годов прошлого века работодатели в сфере туризма Казахстана при подборе персонала предпочитали молодых (20-25 лет) людей из числа родственников и знакомых. Этот подход оказался абсолютно неэффективным. И уже с начала ХХ! века в рекрутинговых изданиях работодатели начали указывать нравственные требования к кандидатам на должности схожие с теми, которые указывал Конфуций.

{

86

}

ft

АВТОНОМИЯ ЛИЧНОСТИ — № 1(3)/ 2011

Вместе с тем, сейчас предпочитают брать на работу специалистов 40-50 лет, уже проявивших себя в работе на других туристских предприятиях.

В высказываниях Конфуция встречаются рекомендации, каким должен быть ученый. Так, он говорил, что «ученым может называться человек, способный увещать и быть доброжелательным» и что «не достоин быть ученым тот, кто думает о сытой и спокойной жизни».

Конфуций считал, что человек должен заниматься тем делом, к которому у него есть способности: «Когда ты можешь проявить свои способности, то оставайся на посту, а не способен — уходи». Другими важными качествами человека Конфуций считал почтительность, великодушие, правдивость, сметливость, доброту.

В ходе изучения духовного наследия Конфуция нами установлено несколько причин, по которым конфуцианство целесообразно использовать в качестве методологической основы исследований туристской деятельности вообще и в Казахстане в частности:

1) понятийный аппарат и основные идеи философии Конфуция и его последователей полностью совпадают с современной трактовкой глобальной социальной целью организованных путешествий и туризма;

2) Конфуций создал философское учение, которое на более чем две тысячи лет стало идеологической основой Китая. Зная приоритетное отношение китайцев к своему историческому наследию, можно с уверенностью утверждать, что и в настоящее время конфуцианство продолжает «питать» китайскую культуру. Для исследования туризма важно, т.к. Китай всегда был среди созидателей глобальной человеческой культуры и высочайшими темпами усиливает эту роль в настоящее время;

3) Самым ценным кладезем мудрости «Конфуция» стала его книга «Изречения» (Луньюй). Она представляет собой запись высказываний Конфуция его учениками и последователями, которая многие столетия сокращалась, уточнялась и подвергалась литературной обработке. Таким образом, мы имеем дело с философскими идеями не одного человека, а мощной философской школой общемирового значения;

4) Излюбленное занятие Конфуция

— определение понятий, которое формируется в зависимости от того, с кем и при каких обстоятельствах он общается. В отличие от Сократа, который идет от конкретного к абстрактному, Конфуций ищет общее в пределах конкретного. Например, принцип приспособления к обстоятельствам в качестве важнейшего жизненного правила есть лишь иное обозначение справедливости. Этот жизненный постулат справедливости относится ко всему человечеству сумевшему выжить в суровой природе, так и к каждому путешественнику, сумевшему приспособиться к условиям преодолеваемого пространства и достигшего цели путешествия. Так, альпинист достигает вершины только при условии прочной адаптации к атмосферному давлению в горах, холоду, ветру и т.п.

5) Именно Конфуций сформулировал основные достоинства и недостатки человека, анализ которых поможет разработать рекомендации по достижению глобальной цели туризма

— обеспечение максимальной продолжительности и качества жизни человека;

6) Для казахстанских исследователей проблем туризма, живущих на Востоке, важным является выбор в качестве методологической основы восточные философские учения, в том числе наследие Конфуция;

{

87

}

СПОРТ, РЕКРЕАЦИЯ, ТУРИЗМ И ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА

7) Китайцы издревле были выдающимися путешественниками. Наиболее знаменитым путешественником древнего Китая является Сыма Цянь (родился в 145 г. до н.э.), которого в европейской литературе называют «китайским Геродотом». Тесно связаны с историей Казахстана путешествия китайского посла Чжан Цяня, в 138-126 гг. до н.э. посещавших среднеазиатские государства. В его донесениях описаны долины реки Или и территории современного Казахстана, расположенные севернее Сырдарьи. Путешествия Чжан Цяня имели практические экономические последствия. По пройденному им маршруту на запад пошли караваны китайских купцов, в поисках рынков сбыта своих товаров.

8) У Конфуция мы находим высказывание: «Младших по возрасту надо уважать. Как знать, возможно, в будущем, они будут не хуже нас? Но не достоин уважения тот, кто не обрел известности, дожив до сорока— пятидесяти лет». Подбор и профессиональное воспитание персонала туристских предприятий, прежде всего,

необходимо осуществлять по наличию или отсутствии таких качеств кандидатов на должности как склонность к домыслам, излишняя категоричность, упрямство, себялюбие, наличие определенной известности в профессиональной сфере к 40-50 годам. Таким образом, с точки зрения конфуцианства важно отбирать в систему подготовки к профессии менеджера туризма по определенным нравственным качествам. А при выборе для работы из уже состоявшихся специалистов следует обращать внимание на 40-50 летних людей уже проявивших себя в профессии.

И многие другие постулаты конфуцианства вполне могут служить сегментами методологической основы для современных исследований туристской деятельности.

Литература:

1. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипакова. — М., Издательство социально-экономической литературы, 1960. — С. 31).

2. Древнекитайская философия // www.bestreferat.ru

3. На какой срок сегодня вы планируете свою жизнь? // www.gidepark.ru.

4. Необычные исследования… // www.news.mail.ru.

5. Конфуций. Луньюй. Изречения. — М., ЭКСМО, 2004.

6. Пять постоянств праведного человека // ru.wikipedia.org

7. Семененко И.И. Загадка Конфуция // Конфуций. Изречения. — С. 259.

8. Толстой Л.Н. Великая наука // Конфуций. Изречения. — С. 332.

9. Кузнецов А.А. Горы и люди. — М., Издательство «Физкультура и спорт», 1970. — С.

10. Букреев А.Н., Де Уолт Г.В. Восхождение. Пер. с англ. П. Сергеева. — М., БАСК-МЦНМО, 2002. — С. 9.

11. Семененко И.И. Читателю Конфуция // Конфуций. Луньюй. Изречения. — М., ЭКСМО, 2004. — С. 13.

12. Шаповал Г.В. История туризма. — Минск, «Экоперспектива», 1999. — С. 33-35.

{ 88 }

ft

АВТОНОМИЯ ЛИЧНОСТИ — № 1(3)/ 2011

МНОГОЛЕТНЯЯ ПОДГОТОВКА СПОРТСМЕНОВ В ЕДИНОБОРСТВАХ

Арзютов Г.Н., Бородин Ю.А.

А н н о т а ц и я. В статье приводятся результаты исследований по методологии теории поэтапной подготовки спортсменов в единоборствах.

Ключевые слова: спортсмены, единоборства

Разработка теории предвидения спортивного будущего обеспе-ч ила создание теории поэтапной многолетней подготовки спортсменов в единоборствах. Т.е. системы знаний, которая описывает и поясняет совокупность явлений, имеющих место на определенных этапах подготовки, и приводит открытые для различных возрастных этапов спортивной тренировки законы, закономерности, принципы, правила и требования к единому объединяющему началу (спортивному результату, который выражается в итоге целевой функцией подготовки).

Теория поэтапной многолетней подготовки спортсменов построена на результатах, полученных на эмпирическом уровне исследований отдельных составляющих её компонентов. В экспериментально-эмпирические методы исследований вошли: наблюдение (визуальное и с помощью технических средств, видеокамеры) соревновательной деятельности единоборцев; измерение физиологических параметров организма спортсменов; описание (вербальное, графическое, математическое, кодовое) тренировочных программ; эксперимент (различался по области проведения и способу проведения), опрос (в форме анкетирования, бесед, интервьюирования), контент-анализ, метод экспертных оценок и т.д. Наиболее крупные экспериментальные исследования были проведены по определению ба-

зовой, соревновательной и “коронной” техники на этапах возрастной подготовки и определению глубины освоения двигательного опыта при разучивании техники единоборств (в нашем конкретном случае — дзюдо).

При построении теории поэтапной подготовки спортсменов, полученные результаты упорядочивались, вписывались в стройную систему, объединенную общей идеей (поддержание целевой функции поэтапной подготовки), уточнялись на основании введённых в теорию абстракций, идеализаций и принципов предвидения спортивного результата.

Теория поэтапной подготовки спортсменов в спортивных единоборствах отвечает трем основным условиям развитого знания: она эври-стична, конструктивна и проста.

Эвристичность созданной теории выразилось в ее возможности предвидения и объяснения. Математический аппарат теории: теория математического анализа, теория вероятности, численные методы решения математических задач (метод Монте-Карло, Марковские процессы) не только обеспечили точное количественное прогнозирование, но помогли избежать грубых ошибок в расчете параметров поединка единоборца и открыть новые явления (прогнозирование обобщенной подготовленности спортсмена по возрастным этапам подготовки и создание многолетней этапной системы рейтинговых сорев-

{

89

}

Конфуцианство | Национальное географическое общество

Конфуцианство — это философия и система верований древнего Китая, которая заложила основу большей части китайской культуры. Конфуций был философом и учителем, жившим с 551 по 479 год до н. Э. Его мысли об этике, хорошем поведении и моральных качествах были записаны его учениками в нескольких книгах, самая важная из которых — Lunyu . Конфуцианство верит в поклонение предкам и человеческие добродетели для мирной жизни.Золотое правило конфуцианства гласит: «Не поступайте с другими так, как вы не хотите, чтобы другие поступали с вами».

Споры о том, является ли конфуцианство религией. Конфуцианство лучше всего понимать как этическое руководство к жизни и жизни с сильным характером. Тем не менее, конфуцианство также началось как возрождение более ранней религиозной традиции. Конфуцианских богов не существует, а самому Конфуцию поклоняются как духу, а не как богу. Однако есть храмы конфуцианства, которые являются местами, где происходят важные общественные и гражданские ритуалы.Этот спор остается нерешенным, и многие люди называют конфуцианство одновременно религией и философией.

Основная идея конфуцианства — важность наличия хороших моральных качеств, которые затем могут влиять на мир вокруг этого человека через идею «космической гармонии». Если у императора есть моральное совершенство, его правление будет мирным и доброжелательным. Стихийные бедствия и конфликты являются результатом отклонения от древних учений. Этот моральный облик достигается за счет добродетелей ren, или «человечности», что ведет к более добродетельным поступкам, таким как уважение, альтруизм и смирение.Конфуций верил в важность образования для создания этого добродетельного характера. Он думал, что люди по сути хорошие, но, возможно, отклонились от соответствующих форм поведения. Ритуалы конфуцианства были разработаны, чтобы вызвать это уважительное отношение и создать чувство общности в группе.

Идея «сыновней почтительности» или преданности семье является ключом к мысли Конфуция. Эта преданность может принимать форму поклонения предкам, подчинения родительской власти или использования семейных метафор, таких как «сын неба», для описания императора и его правительства.Семья была самой важной группой для конфуцианской этики, и преданность семье могла только укрепить окружающее ее общество.

Хотя Конфуций дал свое имя конфуцианству, он не был первым, кто обсуждал многие важные концепции конфуцианства. Скорее, его можно понять как человека, заботящегося о сохранении традиционных китайских знаний ранних мыслителей. После смерти Конфуция несколько его учеников обобщили его мудрость и продолжили его дело.Самыми известными из этих учеников были Мэн-цзы и Сюньцзы, оба из которых развили конфуцианскую мысль дальше.

Конфуцианство остается одной из самых влиятельных философий в Китае. Во времена династии Хань император У Ди (правил в 141–87 гг. До н. Э.) Сделал конфуцианство официальной государственной идеологией. В это время были созданы школы Конфуция для обучения конфуцианской этике. Конфуцианство существовало наряду с буддизмом и даосизмом в течение нескольких столетий как одна из важнейших китайских религий.Во времена династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Влияние буддизма и даосизма привело к возникновению «неоконфуцианства», в котором соединились идеи всех трех религий. Однако во времена династии Цин (1644–1912 гг. Н. Э.) Многие ученые стремились вернуться к старым идеям конфуцианства, что спровоцировало возрождение конфуцианства.

Конфуцианство | Значение, история, верования и факты

История конфуцианства начинается не с Конфуция. Конфуций также не был основателем конфуцианства в том смысле, что Будда был основателем буддизма, а Иисус Христос — основателем христианства.Скорее, Конфуций считал себя передатчиком, который сознательно пытался реанимировать старое, чтобы достичь нового. Он предложил оживить смысл прошлого, отстаивая ритуализированную жизнь. Любовь Конфуция к древности была мотивирована его сильным желанием понять, почему определенные формы жизни и институты, такие как почитание предков, ориентированные на человека религиозные обычаи и траурные церемонии, сохранялись веками. Его путешествие в прошлое было поиском корней, которые, по его мнению, уходят корнями в глубочайшие потребности человечества в принадлежности и общении.Он верил в совокупную силу культуры. Тот факт, что традиционные способы жизни потеряли жизнеспособность, для него не уменьшил их потенциал к возрождению в будущем. Фактически, историческое чутье Конфуция было настолько сильным, что он считал себя защитником природы, ответственным за сохранение культурных ценностей и социальных норм, которые так хорошо работали для идеализированной цивилизации династии Западная Чжоу.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Исторический контекст

Научная традиция, представленная Конфуцием, восходит к древним царям-мудрецам. Хотя самой ранней династией, подтвержденной археологией, является династия Шан (18–12 вв. До н. Э.), Исторический период, который Конфуций считал актуальным, был намного раньше. Конфуций, возможно, положил начало культурному процессу, известному на Западе как конфуцианство, но он и его последователи считали себя частью традиции, позже идентифицированной китайскими историками как руцзя , «научная традиция», зародившаяся два тысячелетия назад. раньше, когда легендарные мудрецы Яо и Шунь создали цивилизованный мир с помощью морального убеждения.

Герой Конфуция был Чжоугун, или герцог Чжоу (11 век до н. Э.), Который, как говорят, помог консолидировать, расширить и усовершенствовать «феодальную» ритуальную систему. Эта сложная система взаимозависимости основывалась на кровных узах, брачных союзах и старых заветах, а также на недавно заключенных контрактах. Обращение к культурным ценностям и социальным нормам для поддержания межгосударственного, а также внутреннего порядка было основано на общем политическом видении, а именно, что власть лежит во всеобщем царстве, в значительной степени наделенном этической и религиозной властью «мандатом небес» ( тяньмин ), и что социальная солидарность достигается не правовыми ограничениями, а соблюдением ритуалов.Его реализация позволила династии Западная Чжоу выжить в относительном мире и процветании более пяти веков.

Вдохновленный государственной мудростью Чжоугуна, Конфуций всю жизнь мечтал быть в состоянии подражать герцогу, претворяя в жизнь политические идеи, которым он научился у древних мудрецов и достойных людей. Хотя Конфуций так и не реализовал свою политическую мечту, его концепция политики как морального убеждения становилась все более влиятельной.

Концепция «небес» ( tian ), уникальная для космологии Чжоу, была совместима с концепцией Господа Всевышнего (Шангди) из династии Шан.Повелитель Всевышнего, возможно, имел в виду прародителя королевской линии Шан, но небеса для царей Чжоу, хотя и были предками, были более обобщенным антропоморфным богом. Вера Чжоу в мандат небес (функциональный эквивалент воли Господа Всевышнего) отличалась от божественного права королей тем, что не было никакой гарантии, что потомкам королевского дома Чжоу будет доверено царство, поскольку: как написано в Shujing («Классика истории»): «Небеса видят, как люди видят [и] слышат, как люди слышат»; таким образом, добродетели королей были необходимы для поддержания их власти и власти.Этот акцент на доброжелательном правлении, выраженный в многочисленных бронзовых надписях, был одновременно реакцией на крах династии Шан и утверждением глубоко укоренившегося мировоззрения.

Отчасти из-за жизнеспособности феодальной ритуальной системы и отчасти из-за силы самого королевского дома, короли Чжоу могли управлять своим королевством в течение нескольких столетий. Однако в 771 г. до н. Э. Они были вынуждены перенести свою столицу на восток, в современный Лоян, чтобы избежать нападений варваров из Средней Азии.После этого реальная власть перешла в руки феодалов. Поскольку сохранившаяся линия царей Чжоу продолжала узнаваться по имени, им все же удавалось осуществлять некоторую степень символического контроля. Однако ко времени Конфуция феодальная ритуальная система была настолько фундаментально подорвана, что политические кризисы также вызвали глубокое чувство морального упадка: центр символического контроля больше не мог удерживать королевство, которое превратилось из столетий гражданской войны в 14 феодальные государства.

Конфуций в ответ обратился к вопросу о том, как научиться быть человеком. Поступая так, он попытался переопределить и оживить институты, которые веками были жизненно важными для политической стабильности и социального порядка: семью, школу, местное сообщество, государство и королевство. Конфуций не принимал статус-кво, согласно которому больше всего говорилось о богатстве и власти. Он чувствовал, что добродетель ( de ), как личное качество и как требование лидерства, имеет важное значение для достоинства личности, общественной солидарности и политического порядка.

Конфуцианство

Вы должны прочитать достаточно материалов представленные в этом разделе, касающиеся традиции конфуцианства в чтобы понять, как эта традиция отображает характеристики или элементы, составляющие традицию, которую можно было бы назвать религией. В традиция, представленная в материалах ниже, является одним из миров живого религии. Вы должны указать, почему это так.

АБСОЛЮТ: что делают верующие считают самым важным? Что является основным источником ценности и значимость? Для многих, но не для всех религий этому придается некоторая форма агентство и изображается как божество (божества).Это может быть концепция или идеал а также фигура.

МИР: Что значит вера система сказать о мире? Его происхождение? его отношение к Абсолюту? Его будущее?

ЧЕЛОВЕКИ: Куда они пришли из? Как они вписываются в общую схему вещей? Что у них судьба или будущее?

ПРОБЛЕМА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: Что такое основная проблема для людей, с которой они должны научиться справляться и решать?

РЕШЕНИЕ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: Как люди должны решать или преодолевать фундаментальные проблемы?

СООБЩЕСТВО И ЭТИКА: Что такое моральный кодекс, провозглашенный религией? В чем идея сообщества и как люди должны жить друг с другом?

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИСТОРИИ: Предлагает ли религия объяснение событий, происходящих во времени? Является там единая линейная история, в которой время подходит к концу или время рециркулировать? Есть ли план, который разрабатывается вовремя и обнаруживается в события истории?

РИТУАЛЫ И СИМВОЛЫ: Что такое основные ритуалы, святые дни, одежды, церемонии и символы?

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ: что такое дано объяснение того, что происходит после смерти? Поддерживает ли религия вера в души или духов, которые переживают смерть тела? Что это вера в то, что происходит потом? Есть ли воскресение тела? Реинкарнация? Растворение? Вымирание?

ОТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ РЕЛИГИИ: Каким образом верующие должны относиться к другие религии и последователи других религий?

************************************************* ********

Для тех, кто желает слушать информацию о мире религий вот список ПОДКАСТОВ на РЕЛИГИИ Cynthia Эллер.

Если у вас есть iTunes на вашем компьютере, просто нажмите, и вы попадете в списки.
http://phobos.apple.com/WebObjects/MZStore.woa/wa/viewPodcast?id=117762189&s=143441

Вот ссылка на сайт учебника РАЗВЕДЕНИЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ связанные с которыми были созданы эти подкасты. http://thinkingstrings.com/Product/WR/index.html

Философ Конфуций 551-479 до н. Э.был ученым, учителем и великим мыслитель. Он был приверженцем традиции, изучавшей предыдущие великие произведения. Он был одним из «литераторов». Он учился, размышлял и учил «литература» в центре китайской культуры в период ее становления. Он объединил древние тексты и предоставил комментарии к ним. Он говорил и отвечал на вопросы по самым серьезным вопросам забота о людях.Конфуцианство — это гуманизм, философия или отношение, которое с людьми, их достижениями и интересами, а не с абстрактные существа и проблемы теологии. В конфуцианстве человек — это центр вселенной: человек не может жить один, но с другим человеком существа. Для людей конечной целью является личное счастье. В необходимое условие для достижения счастья — через покой. Чтобы получить мира, Конфуций открыл человеческие отношения, состоящие из пяти отношения, основанные на любви и обязанностях.Война должна быть отменен; и следует развивать Великое Единство мира.

Традиция, развившаяся после его работа и учения стали носить его имя. Он не высказал никаких желание создать образ жизни, но его влияние было настолько велико, что нельзя игнорировать или забыть. Традиция, которая развитая обычно считается религией в той мере, в какой она проявляют черты религии, хотя есть много возвышенных на Западе, сомневающиеся в том, чтобы называть конфуцианство «религией» потому что у t нет божества или божеств, которые занимают видное место в традиция.С другой стороны, он ясно передает, что важно. большинство, и в нем действительно сосредоточено внимание на человечности и основных человеческих добродетелях, как будучи «предметом особой озабоченности» и, таким образом, имеет идею или концепцию Абсолютного который служит основополагающей верой для всего образа жизни.

Конфуцианство , основная система мышления в Китае, разработанная на основе учений Конфуций и его ученики, озабоченные принципами добра. поведение, практическая мудрость и правильные социальные отношения.Конфуцианство повлиял на отношение китайцев к жизни, установил образцы жизни и уровня социальной ценности, а также послужили основой для Китайские политические теории и институты. Он распространился из Китая в Корея, Япония и Вьетнам и вызвали интерес среди западных ученых.

Хотя конфуцианство стало официальная идеология китайского государства, она никогда не существовала как установила религию с церковью и священством.Китайские ученые почитал Конфуция как великого учителя и мудреца, но не поклонялся ему как личный бог. Сам Конфуций никогда не заявлял о своей божественности. в отличие Христианские церкви, храмы, построенные Конфуцию, не были местом в организованные общественные группы собирались для поклонения, но общественные здания предназначен для ежегодных церемоний, особенно в день рождения философа. Несколько попыток обожествить Конфуция и обратить в свою веру конфуцианство потерпели неудачу. из-за по существу светского характера философии.

Принципы конфуцианства содержатся в девяти древних китайских трудах, переданных Конфуцием и его последователи, жившие в эпоху большой философской деятельности. Эти произведения можно разделить на две группы: Пять классических произведений и произведения Четыре книги.

Wu Ching (Пять Classics), возникшие до времен Конфуция, состоят из I Цзин (Книга перемен), Шу Цзин (Книга истории), Ши Цзин (Книга стихов), Ли Чи (Книга обрядов) и Чунь Ch’iu (Летопись весны и осени). I Ching — это руководство по эксплуатации гадание, вероятно, составленное до 11 века до нашей эры; его дополнительный философская часть, содержащаяся в серии приложений, возможно, была написано позже Конфуцием и его учениками. Shu Ching — это собрание древних исторических документов и г. Ши Чинг, г. антология старинных стихов. Li Chi отвечает принципам поведение, в том числе для публичных и частных церемоний; это было разрушен в 3 веке до н.э., но предположительно большая часть его материала была сохранилась в более поздней компиляции, Записи обрядов . Чунь Ch’iu, — единственная работа, составленная, по общему мнению, самим Конфуцием. хроника важнейших исторических событий феодального Китая с 8 века До нашей эры до смерти Конфуция в начале 5 века до нашей эры.

Ши Шу (Четыре Книги), сборники высказываний Конфуция и Мэн-цзы, а также комментарии последователей к их учениям — это Lun Y (Analects), сборник изречений Конфуция, составляющих основу его моральная и политическая философия; Ta Hseh (Великое обучение) и Chung Юнг (Доктрина среднего), содержащий некоторые из сочинений Конфуция философские высказывания, систематизированные с комментариями и экспозиции его учеников; и Mencius (Книга Mencius), содержащий учение одного из великих последователей Конфуция.

Лейтмотив конфуцианства этика — это jen, , что по-разному переводится как «любовь», «доброта», «человечность» и «человеческое сердце». Jen — высшая добродетель, представляющая человеческие качества в лучшем виде. В человеческих отношениях, понимаемых как между одним человеком и другим, jen проявляется в chung, или верность себе и другим, и шу, или альтруизм, лучше всего выражено в золотом правиле конфуцианства: «Не делайте другим того, что вы не хочу делать с собой.»Другие важные конфуцианские добродетели включают праведность, приличие, непорочность и сыновнее почтение. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами становится chn-tzu (совершенный джентльмен). Политически Конфуций защищал патерналистское правительство в которого государь доброжелателен и благороден, а подданные уважительный и послушный. Правитель должен взращивать нравственное совершенство в чтобы показать людям хороший пример. В образовании поддерживал Конфуций теория, замечательная для феодального периода, в который он жил, что «в образовании нет классовых различий.«

Конфуцианские школы Мысль

После смерти Конфуция Возникли две основные школы конфуцианской мысли: одна была представлена Mencius, другой — Hsn-tzu (Hsn K’uang, 300–235 гг. До н.э.). Mencius продолжил этическое учение Конфуция, подчеркивая врожденные доброта человеческой натуры. Однако он считал, что изначальный человеческий добро может развратиться из-за собственных деструктивных усилий или через контакт со злым окружением.Проблема нравственного воспитания следовательно, сохранить или хотя бы восстановить добро, которое есть в человеке. право первородства. В политической мысли Менсия иногда считают одним из первые сторонники демократии, поскольку он продвигал идею народного верховенство в государстве.

В противовес Мэн-цзы, Син-цзы утверждал, что человек рождается со злой природой, но что это может быть возрождается через нравственное воспитание.Он считал, что желания должны быть руководствуется и сдерживается правилами приличия, и этот персонаж должен формироваться упорядоченным соблюдением обрядов и музыкальной практикой. Этот код оказывает сильное влияние на персонажа, правильно направляя эмоции и обеспечивая внутреннюю гармонию. Син-цзы был главным представитель ритуализма в конфуцианстве.

После непродолжительного периода затмение в 3 веке до нашей эры, конфуцианство возродилось во времена Хань династия (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.).Конфуцианские произведения, копии которых были разрушены в предшествующий период, были восстановлены, канонизированы и преподается учеными в национальных академиях. Работы также сформировали на основании последующих экзаменов на государственной службе; кандидаты в ответственные государственные должности получили свои назначения на основании их знание классической литературы. В результате конфуцианство обеспечило прочную продолжайте интеллектуальную и политическую жизнь Китая.

Успех Хань Конфуцианство было приписано Дун Чун-шу, который первым рекомендовал система образования построена на учении Конфуция. Тунг Чун-шу верил в тесную связь между человеком и природой; таким образом действия человека, особенно государя, часто влекут за собой ответственность для необычных явлений в природе. Из-за власти государя он или она виновата в таких явлениях, как пожар, наводнение, землетрясение и затмение.Потому что эти дурные предзнаменования могут спуститься на землю как предупреждение человечество, что в этом мире не все хорошо, страх перед небесным наказание оказывается полезным как обуздание абсолютной власти монарха.

В политическом хаосе, который после падения династии Хань конфуцианство было омрачено конкурирующие философии даосизма и буддизма, и философия пострадала от временная неудача. Тем не менее конфуцианская классика продолжала оставаться главный источник знаний для ученых, и с восстановлением мир и процветание в династии Тан (618-907), распространение Конфуцианство поощрялось.Монополия конфуцианского обучения ученые снова обеспечили им высшие бюрократические должности. Конфуцианство вернулось как ортодоксальное государственное учение.

Неоконфуцианство

Интеллектуальная деятельность династия Сун (960–1279) дала начало новой конфуцианской системе. мысль, основанная на смеси буддийских и даосских элементов; новая школа Конфуцианство было известно как неоконфуцианство.Ученые, которые развились эта интеллектуальная система сама хорошо разбиралась в двух других философии. Хотя в первую очередь учителя этики, они также интересуется теориями Вселенной и происхождения человеческой природы.

Распространение неоконфуцианства на две философские школы. Выдающимся представителем одной школы был Чу Си, выдающийся мыслитель, уступавший только Конфуцию и Менсию в престиж, который заложил новую философскую основу для учения конфуцианства, объединив научные мнения в единую систему.Согласно неоконфуцианской системе, представленной Чу Си, все объекты в природе состоят из двух внутренних сил: li, нематериальной универсальный принцип или закон; и ци, сущность которых все материальные вещи сделаны. Тогда как ch’i может изменяться и растворяться, li, основной закон бесчисленного множества вещей остается неизменным и нерушимый. Чу Си далее отождествляет ли в человечестве с человеческая природа, которая по сути одинакова для всех людей.Феномен особых различий можно отнести к разным пропорциям и плотности ch’i , найденные среди людей. Таким образом, те, кто получить ци , который мутный, обретет свою первоначальную природу затемнены и должны очистить свою природу, чтобы восстановить ее чистоту. Чистота может можно достичь, расширяя свои знания о li в каждом индивидуальный объект. Когда после долгих упорных усилий кто-то исследовал и постиг универсальный li или естественный закон, присущий всем одушевленные и неодушевленные предметы, человек становится мудрецом.

В отличие от li (закон) школа hsin (психическая) школа неоконфуцианства. Главный представителем школы hsin был Ван Ян-мин, который преподавал единство знаний и практики. Его главное предложение заключалось в том, что «помимо разума нет ни закона, ни объекта». в Он утверждал, что в уме воплощены все законы природы, и ничего не существует без ума.Высшее усилие должно заключаться в развитии » интуитивное знание «ума, а не через изучение или исследование естественного права, но через интенсивную мысль и спокойствие медитация.

Во времена Цин (Цзин) династии (1644-1911) была сильная реакция как на li , так и на hsin школы неоконфуцианской мысли. Ученые Цин выступали за возвращение к более раннее и предположительно более аутентичное конфуцианство периода Хань, когда это все еще не было искажено буддийскими и даосскими идеями.Они разработали текстуальная критика конфуцианской классики, основанная на научных методологии, используя филологию, историю и археологию, чтобы укрепить их стипендия. Кроме того, такие ученые, как Тай Чен, представили с эмпирической точки зрения конфуцианской философии.

К концу 19-го века реакция на неоконфуцианскую метафизику приняла иную повернуть. Вместо того чтобы ограничиваться текстологическими исследованиями, конфуцианские ученые проявили активный интерес к политике и сформулировали реформы программы, основанные на конфуцианской доктрине.Кан Ю-вэй, лидер Конфуцианское реформаторское движение сделало попытку возвысить философию как национальная религия. Из-за внешних угроз Китаю и неотложных требуя решительных политических мер, реформаторские движения потерпели неудачу; в интеллектуальная неразбериха, последовавшая за китайской революцией 1911 года, Конфуцианство заклеймили декадентским и реакционным. С распадом монархия и традиционная семейная структура, из которых большая часть были получены силы и поддержка, конфуцианство утратило свою власть нация.В прошлом ему часто удавалось переносить невзгоды и появляются с новой силой, но в этот период беспрецедентной социальной потрясений он потерял свою прежнюю способность приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам.

По мнению некоторых ученых, Конфуция в будущем будут почитать как величайшего учителя Китая; Будут изучены конфуцианские классики и конфуцианские добродетели, воплощенные в жизнь. бесчисленные поколения в знакомых высказываниях и здравом смысле мудрости китайский народ останется краеугольным камнем этики.Сомнительно, однако конфуцианство когда-либо снова будет играть доминирующую роль в Китайская политическая жизнь и институты прошлых веков.

Победа коммунистов Китая 1949 г. подчеркнули неопределенное будущее конфуцианства. Многие Были отложены конфуцианские традиции. Семейная система, например, очень почитаемый в прошлом как центральный конфуцианский институт, преуменьшено. Было опубликовано несколько классических произведений конфуцианской эпохи, и официальные кампании против конфуцианства были организованы в конце 1960-х — начале 70-е годы.

Конфуций — факты и информация

Древний китайский текст записал, что рост Конфуция составлял девять футов шесть дюймов. Хотя этот документ мог преувеличивать его физические размеры, нет никаких сомнений в том, что Конфуций был учителем и философом огромного уровня. Его идеалы неразрывно связаны с национальной идентичностью Китая и цивилизацией Восточной Азии.

Человек, известный на Западе как Конфуций, родился Кунцю в 551 году до нашей эры.C. около Цюйфу, в восточном Китае. Его семья, возможно, когда-то была аристократической, но они, по-видимому, пережили тяжелые времена, потому что в молодости он брал черную работу.

Любовь к обучению

Конфуций с самого начала проявлял рвение к ученым. «В 15 лет я решил учиться», — сказал он позже своим ученикам. Он изучал музыку, математику, классику, историю и многое другое. Он был особенно очарован ранними годами династии Чжоу (1046–256 до н. Э.), Мирным периодом, который он считал золотым веком, которому нужно подражать.

Конфуций подчеркивал важность развития таких личных качеств, как доброжелательность, взаимность и сыновнее почтение.

Конфуций считал, что образование и размышления ведут к добродетели и что те, кто стремился командовать другими, должны культивировать в себе дисциплину и моральный авторитет. Он стремился подняться по служебной лестнице в правительстве, но был склонен оскорблять других своей сильной личностью, используя свое положение хулиганской кафедры для проповеди добросовестного управления. В конце концов он был назначен на влиятельный пост министра преступности в штате Лу, но впал в немилость из-за своих агрессивных усилий по реформированию.

В течение многих лет он пытался вернуться на государственную службу, чтобы улучшить ее изнутри, но вместо этого он добился гораздо большего успеха в качестве учителя. Конфуций нарушил традицию, считая, что все люди могут извлечь выгоду из образования. Он поддерживал обучение на протяжении всей жизни «ради себя», имея в виду самопознание и самосовершенствование. Он привлек широкий круг последователей, которые знали его как Конгфузи (Мастер Конг). Эти ученики записали его слова в « Аналектах», — сборнике этических понятий.

Как сказано в The Analects, Конфуций считал, что социальная гармония естественным образом вытекает из правильного упорядочения индивидов по отношению друг к другу, при этом семейная ячейка является основным строительным блоком общества. Поэтому он подчеркнул важность развития таких личных качеств, как доброжелательность, взаимность и сыновнее почтение, для формирования образованных, сознательных людей, которые будут приносить пользу обществу через государственную службу.

Распространение мудрости

Конфуция в свое время в значительной степени игнорировали.Когда он умер в 479 г. до н. Э., Он оставил после себя около 3000 учеников, посвятивших себя сохранению и распространению наставлений своего учителя. Учение Конфуция было с энтузиазмом принято в качестве государственной идеологии Китая династией Хань во втором веке до нашей эры. Аналитики будут направлять правительства и отдельных людей на протяжении тысячелетий, информируя и влияя на историю и цивилизацию Китая.

Цюйфу, родной город Конфуция

При жизни Конфуция не особо ценили в его родном городе Цюйфу на востоке Китая.Время исправило эту оплошность. Преданность последующих китайских правителей и людей на протяжении веков помогла сохранить его теперь освященную землю.

Сегодня храм Конфуция, кладбище и семейный особняк являются объектами Всемирного наследия ЮНЕСКО, а также популярными туристическими и паломническими направлениями. Храм Конфуция был построен вскоре после смерти мудреца в 479 г. до н. Э. и превратился в комплекс площадью 50 акров. Ярким символом статуса этого почитаемого «некоронованного царя» — как называли его ученики — является то, что глазурованная черепица, образующая крышу его храма, имеет желтый цвет — цвет, обычно предназначенный для императора.

Тяжелое существование фермеров

Крестьянские фермеры были ядром китайского сельскохозяйственного общества. Их жизнь была ужасно тяжелой. «В течение всех четырех сезонов у них не бывает выходных … Как бы они ни работали, их могут разорить наводнения или засухи, или жестокие и деспотические власти … Они вынуждены продавать свои поля и дома, даже свои детей и внуков, чтобы заплатить свои долги », — сообщил чиновник династии Хань Чао Цуо в 178 г. до н. э.C.

Во времена Хань у крестьян были плуги с железными наконечниками, им помогали волы и ослы. Но налоги росли, и крестьянам приходилось выполнять обязательную государственную работу. Их сокращающиеся фермы были разделены между несколькими наследниками. Начали распространяться бандитизм и восстания, и крестьянские восстания стали угрозой для ХХ века.

Этот текст является отрывком из специального выпуска National Geographic Самые влиятельные фигуры древней истории .

Конфуций | Философский разговор

Кем был Конфуций? Он был жителем Китая шестого века, который странствовал, проповедуя добродетель. Он считал, что если каждый уровень правительства хорошо упорядочен, то и каждый другой уровень будет хорошо упорядочен. Кен представляет гостя, Пола Челлберга, профессора Whittier College. Джон спрашивает, стоит ли за этими высказываниями последовательное философское видение. Кьельберг говорит, что есть и есть разные версии в интерпретации его последователей. Конфуций жил во время войны, поэтому его философия подчеркивала единство и гармонию.Кьельберг объясняет, как это соотносится с конфуцианским акцентом на учебе.

Кьельберг объясняет, что такое ритуал и почему он был важен для Конфуция. Ритуалы нужно было совершать искренне. Форма поверхности не имела большого значения. Кен спрашивает, чем похожи конфуцианская этика и западная этика. Ритуал был важен для построения сообщества. Связаны ли даосизм и конфуцианство или противоположные направления мысли? Кьельберг думает, что нет, хотя это сложно. Кьельберг указывает на самое большое непонимание философии Конфуция, приравнивая интерес к прошлому с поклонением прошлому.Это отрицательно сказалось на женщинах в Китае.

Китайская культура славится инновациями, такими как подвижный шрифт и порох. Есть ли что-нибудь в конфуцианстве, поддерживающее новаторское мышление? Кьельберг говорит, что в конфуцианской традиции были периоды, которые поддерживали это. Он также говорит, что особое внимание уделяется инновациям в области построения сообщества. Кен спрашивает, можно ли основать движение за права женщин или гражданские права на конфуцианском идеале. Кьельберг думает, что можете. В заключение Джон и Кен обсуждают аспекты конфуцианства, которые, по их мнению, будут полезны для западной культуры.

  • Блуждающий философский отчет (стремиться к 04:32): Эми Стэнден берет интервью у американцев китайского происхождения о том, что для них значат конфуцианские учения.
  • Философский разговор идет в кино (Стремитесь к 45:50): Джон и Кен обсуждают философские аспекты «Малышки на миллионов долларов».

Биоэтические принципы и моральная философия Конфуция

ЧЕТЫРЕ ПРИНЦИПА ПОДХОДА К БИОЭТИКЕ: КУЛЬТУРНАЯ, ГЛОБАЛЬНАЯ БИОЭТИКА

Сразу после презентации отчета Национальной комиссии США Belmont , 1 , который первым сделал три этических принципа — уважение к людям, милосердие и справедливость — центральными для защиты людей в биомедицинских и поведенческих исследованиях, Бошан и Чилдресс опубликовали Принципов биомедицинской этики в 1979 году.Путем пересмотра пяти изданий они разработали основанную на принципах общую теорию морали, а именно, четырехпозиционный подход к биомедицинской этике, который сыграл важную роль на сцене современной медицинской этики в узком смысле и биоэтики в широком смысле. смысл на два десятилетия. 2 Этот метод утверждает, что принципы уважения к автономии, благотворительности, непричинения вреда и справедливости не только охватывают большинство проблем биоэтики, но также являются общепринятыми и общепринятыми моральными принципами независимо от этических, политических, религиозных убеждений. или культурные позиции. 3 Следовательно, они должны применяться на международном уровне и в разных культурах.

Тем не менее существует ли универсальная мораль? Можно ли найти основы глобальной биоэтики? Когда метод биоэтики был разработан на основе определенного западного менталитета, можно ли его использовать или перенести в другие общества, чей этос, религии, социальное и культурное происхождение, а также характеристики, восприятие и природа биоэтических проблем полностью отличаются? Более конкретно, могут ли эти выдающиеся западные биоэтические принципы, предложенные Бошамом и Чилдрессом, применяться транскультурно к китайским и даже восточноазиатским обществам, чей традиционный этос был по существу основан на конфуцианской этике?

ДРЕВНЯЯ КИТАЙСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ ЭТИКА И НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ Конфуциуса

Конфуций — один из самых влиятельных мыслителей восточной философии и представитель восточной культуры.Конфуций вместе с Сократом, Гаутамой Буддой и Иисусом Христом Ясперс 4 считал четырьмя парадигматическими личностями из-за их обширного влияния на протяжении двух тысячелетий и их исключительной важности для всей философии. Древняя китайская медицинская этика была основана на конфуцианской этике, центральной темой которой является гуманность ( иен ), а отличительными чертами являются деонтология и этика добродетели. Традиционные этические стандарты требуют, чтобы китайские врачи достигли морального стандарта идеального конфуцианца или чунь-цзы , высшего человека. 5 Будет интересно сравнить четырехпринципный подход к биоэтике с этикой Конфуция и исследовать межкультурную применимость метода четырех принципов.

Ключевые концепции моральной философии Конфуция можно кратко очертить следующим образом:

  • Слияние самосовершенствования и социально-политической реформы. Конфуций считал, что политический порядок должен быть установлен на социальном порядке, а социальный порядок должен исходить из индивидуального развития.Поэтому он сказал: «От Сына Неба до массы людей, развитие себя является основой всего остального». «Их сердца были исправлены, их личности были развиты. Их личности культивировались, их семьи регулировались. Их семьи регулируются, их государства управляются правильно. При правильном управлении их государствами все королевство стало спокойным и счастливым ». 6

  • Погоня за дао . Дао обычно означает дорогу или путь, метод, путь, доктрину, истину или нравственное учение. Он интерпретировался как высшая метафизическая сила, которая существует повсюду во всем и доминирует над осуществлением и функцией всех вещей во вселенной, 7 , а также над универсальным моральным порядком и идеальным статусом моральных достижений, которые человек должен определять, преследовать. , и выполнить. 8 Согласно Шварцу, это «всеобъемлющее состояние дел, охватывающее« внешний »социально-политический порядок и« внутреннюю »моральную жизнь человека». 9 Человечество должно стремиться к пониманию и стремлению к жизни в соответствии с dao . Поэтому Конфуций сказал: «То, что Небеса сообщают человеку, называется человеческой природой. Чтобы следовать нашей природе, называется dao . Воспитание дао называется образованием ». 10 «Если человек утром слышит дао ; он может умереть вечером без сожаления! » 11 Менций объяснил: «Человечность ( иен ) — отличительная черта человека.Когда он воплощен в человеческом поведении, это дао ». 10

  • Этическая система иен (гуманность) — йен (праведность) — ли (правила приличия). Учения Конфуция иен , и и ли составляют наиболее фундаментальные мысли и принципы этики Конфуция. Jen было переведено как любовь, доброжелательность, человечность, человеческое сердце, добродетель, совершенная добродетель, истинная мужественность и человечность; это также означает идеальные отношения между людьми. Yi обычно означает праведность, уместность, обязанность и справедливость и является «принципом правильного и правильного положения вещей». 10 Li указывает на церемонию, обряды, приличия, вежливость, этикет, правила приличия и сначала представляет церемониальный порядок, но в полном смысле означает социально-политический порядок. 9 Jen (человечность) и yi (праведность) можно сказать как внутреннее ядро ​​морали, которое мотивирует и направляет человека для достижения dao , и li (правила приличия) можно описать как внешняя форма и стандарт нравственности, которую человек должен соблюдать в контексте человеческого общества.

  • Моральный идеал чунь-цзы (высший мужчина или джентльмены). Чун-цзы — человек высоких моральных качеств, который постоянно пытается совершенствоваться и совершенствоваться, чтобы достичь различных стадий совершенства. 8 Моральный облик Чунь-цзы демонстрирует как качества «автономного человека», который включает в себя самоактивацию, самоопределение, уверенность в своих силах и самосовершенствование, так и «человека, основанного на отношениях», который привержен морали с точки зрения других. и альтруизм. 12 Конечная забота и самореализация конфуцианского идеального человека состоит в том, чтобы дать людям безопасность и мир, но для достижения этой цели нужно сначала стать чунь-цзы , что требует непрерывного нравственного самосовершенствования. 10

  • wu-lun (пять основных человеческих взаимоотношений). Конфуций подчеркивает семейные ценности и сыновнее почтение, формулируя пять основных человеческих отношений, «которые управляют отношениями между правителем и министром, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшими и младшими братьями и теми, кто находится в общении между друзьями». 10 wu-lun дал форму китайскому обществу и социальным институтам, от правительства до межличностных отношений, и имеет далеко идущее влияние на восточноазиатские культуры, основанные на конфуцианской этике. 8 Конфуций считает, что хорошее семейное воспитание естественным образом ведет к хорошему общению. Следовательно: «Высший человек предан корню. Когда корень твердо установлен, моральный закон ( дао ) будет расти. Сыновняя почтительность ( shaw ) и братское уважение ( ti ) — корень человечности ( jen ).” 10

Помимо этих фундаментальных концепций, важно признать, что этика Конфуция была разработана в эпоху хаоса с целью восстановления общественного порядка и содействия всеобщему благосостоянию посредством нравственного самосовершенствования каждого и выполнения своих собственных обязанностей. Таким образом, помимо сильных деонтологических и этических характеристик добродетели, Конфуций неизбежно принял консеквенциалистский подход во многих социально-политических контекстах, преследуя общественные интересы.Мораль Конфуция с ее кардинальными требованиями «совершенствоваться, чтобы принести людям мир и процветание» 10 и «мудро внутри и царственно снаружи», исповедует чувство солидарности и самоотверженности, которое проповедуют коммунитаристы. Тогда необходимо прибегнуть к «принципу полезности», потому что расчет того, что может больше всего способствовать общественным интересам, становится фундаментальной моральной ценностью. Основываясь на этом базовом понимании конфуцианских моральных ценностей, мы теперь исследуем четыре биоэтических принципа и их отношение к конфуцианской этике.

УВАЖЕНИЕ АВТОНОМИИ

Поскольку этику Конфуция сравнивают с западными теориями принципа уважения к автономии, можно обнаружить, что среди многих добродетелей, которые Конфуций требует от морально идеального человека чунь-цзы , добродетели « синь ». »(Верность, правдивость),« гонг, »(уважительное отношение) и« цзин, »(благоговение) — это добродетели, которые соответствуют принципу уважения к автономии и производным от него правилам правдивости и верности.Учение Конфуция подчеркивает важность «свободы воли» и «самозаконности» в стремлении к человечности ( иен ) и ставит под сомнение эффективность использования закона и наказания для исправления поведения людей. Он сказал: «Руководите людьми государственными мерами и регулируйте их с помощью закона и наказания, и они будут избегать проступков, но не будут иметь чувства чести и стыда. Веди их с добродетелью и регулируй их по правилам приличия ( li ), и они испытают чувство стыда и, более того, исправятся. 10 Версия Золотого правила Конфуция, принцип иен (человечность), означает любовь и уважение к ближним . С другой стороны, концепция Конфуция о чунь-цзы (высший человек), которая иллюстрирует характеристики самоактивации, самосовершенствования, саморефлексии, уверенности в себе и моральной подлинности, 12 не только полностью выражает качества автономного человека, но также демонстрирует ценность и достоинство личности: «быть самоцелью, а не средством для других».По сути, цель нравственного воспитания Конфуция — воспитание независимой личности.

Тем не менее, дальнейшее исследование представлений о «лицах» обнаруживает интересные, но важные различия. В другой статье я утверждал, что западные концепции личности, на которые часто ссылаются современные биоэтики, и , на котором основан принцип уважения автономии , в основном подчеркивают стандарты рациональности и самосознания морального агента, который, следовательно, имеет право к свободе и праву выбирать сам.Конфуцианская личность может без труда принять такие идеи, но дополнительно отстаивает сильную реляционную перспективу, «горизонтальное измерение» бытия личностями. В частности, личность в конфуцианском смысле включает в себя не только моральные способности рациональности и самосознания, с которыми человек родился, но и моральное достижение, которого можно достичь в культурно-исторической традиции, подчеркивающей отношения человека с другими и альтруистическую ответственность по отношению к ним. «Когда человек проявляет автономию, он не делает выбор в условиях внеконтекстного концептуального вакуума, но считает себя человеком по отношению ко многим ролям, которые он должен играть, и обязанностям, которые он берет на себя в соответствии с различными отношениями.Человек не может стать полностью человеком, не выполняя своих ролевых обязанностей, связанных с отношениями; личность Конфуция должна быть реализована через межличностные отношения в человеческом обществе ». 12

ВЫГОДА И НЕПРАВИЛЬНОСТЬ

Принципы милосердия и непричинения вреда здесь рассматриваются как объединенное моральное обязательство, которое можно сравнить с принципом Конфуция иен (человечность) и концепцией чун-цзы (высший человек).Принцип Конфуция иен подразумевает «любовь» и «золотое правило». Это также объясняется идеей чунг (добросовестность): «установить собственный характер» и шу (взаимность): «также установить характер других». 10 Это перекликается с основанным на взаимности оправданием милосердия (которое включает непричинение вреда): «Я получал выгоду от других, поэтому взамен я способствовал их благополучию». 13 Конфуций исповедовал свой принцип иен как в отрицательной форме: «не делать другим того, что вы не хотите, чтобы они делали с вами», 11 , так и в положительной форме: «желая утвердить свой характер, стремится также установить другие; желая выделяться, помогает другим быть заметными ». 11 Эти моральные доктрины демонстрируют моральное оправдание, основанное на взаимности, и прямо и соответственно соответствуют принципу непричинения вреда и принципу милосердия. Кроме того, Конфуций создал «отрицательную форму» золотого правила, шу (взаимность), минимального стандарта для моральных агентов, «единственное слово, которое должно служить руководящим принципом поведения на протяжении всей жизни», 11 , потому что непричинение вреда это безупречный долг, которого никто не должен нарушать, а милосердие — это моральный идеал, которому привержен чунь-цзы .

Однако, согласно теории Конфуция, когда jen произносит «любовь», она имеет своим происхождением биологическую связь и начинается с интимной привязанности и уважения, приобретенных и разделяемых в семье. Эта любовь затем стремится распространиться на других людей, поэтому она не является ни «частичной», ни «универсальной», а « ступенчатой ​​». Естественный постепенный образец любви, такой как материнская любовь и забота о своих собственных детях, прежде чем присматривать за чужими детьми, имеет самую чистую человеческую природу, «пристрастие», имеющее «универсальную» ценность.Рассматривая возможность делать добро или приносить пользу другим, не игнорируя тот факт, что у каждого есть лишь ограниченные ресурсы, обращать «внимание на масштаб» 3 и адаптировать прагматичный, прогрессивный и поэтапный подход, основанный на «g радиационной любви ». разумный. Формула Конфуция гласит: «Относитесь с уважением к старейшинам в моей семье, а затем распространите это уважение на старших в других семьях. Относитесь с нежностью к молодым в моей семье, а затем расширяйте эту нежность, чтобы включить молодых в другие семьи. 11 Это делается для того, чтобы избежать слишком высокой цели этического идеализма всеобщей любви «заботиться о незнакомцах так же сильно, как мы заботимся о своих родителях», но в конечном итоге «относиться к нашим дорогим возлюбленным так же апатично, как мы относимся к прохожим». ». 14 В конце концов, конфуцианская утопия — это реализация универсальной филантропии, которая начинается с интимной любви и уважения, разделяемых в семье, а затем постепенно прогрессирует к клану, сообществу, стране и миру. Подход постепенной любви, по сути, дает принципу милосердия разумную, этическую и практическую стратегию его реализации.

Более того, конфуцианские взгляды на благодеяние и непричинение вреда могут быть истолкованы его моральным идеалом людей: концепциями чунь-цзы . Чун-цзы , будучи реляционным существом, благодаря своему рациональному самосознанию и рефлексии, охватил глубокую моральную заботу и альтруистическую приверженность другим и обществу. Он ценит свою родственность, взаимность и общение с другими больше, чем свою отдельность, индивидуальность и самобытность. 12 Как проницательно заметил Хансен: «Западная теория может изображать мир как состоящий из частностей, тогда как китайская философия рассматривает предметы как части, вырезанные из большого, базового целого». 15 С точки зрения конфуцианства, «самость» является центром отношений, но ее граница с другими не всегда ясна. Сфера самости может включать семью, сообщество, страну и мир; более того, «я» стремится в течение своей жизни быть в единстве с дао (универсальный моральный порядок), тем самым осознавая свою истинную самость. 12 A chun-tze Суммируя миссии, «совершенствование себя так, чтобы дать всем людям безопасность и мир», следует понимать не только как процесс расширения себя, чтобы воплотить постоянно расширяющийся круг человеческих отношений. , но также и курс на углубление самопреобразования через подлинное общение с другими. 14

Становится ясно, что, основываясь на уникальном чувстве конфуцианской индивидуальности и личностных отношений, описывать принципы благотворительности и непричинения вреда как внешний моральный долг, добавленный к одному или к утилитарным усилиям по созданию наилучшей полезности для всех, было бы неточный.Альтруизм является внутренним, имманентным и составляющим тому, что считается конфуцианским идеальным человеком. Именно через альтруизм человек осознает свою настоящую мужественность и достигает человечности ( иен ).

ПРАВОСУДИЕ

Справедливость в этике Конфуция может быть истолкована по принципу и (что означает праведность, уместность и справедливость). Когда yi подразумевает «праведность», это относится к «сущности» или «стандарту» морали, означающему «правильные поступки и правильные поступки».Теория Конфуция «исправления имен», которая означает, что каждый должен правильно выполнять свою роль, связанные с обязанностями и, таким образом, жить в соответствии со своими «именами», 10 похожа на идею Сократа о состоянии справедливости: каждый класс делает свое работа и занимается своим делом. 16 Концепция Конфуция о « дао праведности» подчеркивает, что человек настаивает на «праведном пути» (морали) ни при каких обстоятельствах: ни при каких обстоятельствах — бедных или богатых, уважаемых или скромных, процветающих или неблагоприятных. 10

Когда yi указывает на «уместность», это подтверждает искусство гибкого применения моральных правил ( chuan ), 10 поиск, чтобы достичь должного среднего (chung-yung) вне конкурирующих или противоречащих моральных ценностей, и уважение и соблюдение хороших социальных норм (li , правила приличия ) . Простое соблюдение моральных правил без учета их соответствующих последствий может сделать моральную жизнь обузой или даже катастрофой, потому что моральные правила часто противоречат друг другу, а исключительные обстоятельства просто неизбежны.Представления Конфуция о chuan (гибкость) и chung-yung (доктрина среднего) по сравнению с теориями Бошампа и Чилдресса об «определении» моральных принципов в соответствии с конкретными контекстами, «уравновешивании и преодолении» конфликтующие моральные принципы, 2 и использование «рефлексивного равновесия» 2 для достижения согласованности между моральными теориями и практиками, демонстрируют большое сходство и заслуживают дальнейшего исследования.

Когда yi обозначает «справедливость» в этике Конфуция, это связано с регулированием эгоистических желаний и ограничением бесконечного стремления к собственной выгоде.Он представляет собой критерий оценки, когда кто-то сталкивается с «получением прибыли» — брать, когда нужно просто сделать это, 10 , следовательно, он подразумевает справедливое приобретение и распределение ресурсов. Когда возникают конфликты между общественными интересами и собственными интересами, индивидуальными выгодами и моральными принципами, yi как справедливость сохраняет приоритетность: во-первых, справедливости; во-вторых, прибыль (во-первых, общественный интерес; во-вторых, личный интерес) по Конфуцию.

Изучив три значения и , я считаю, что в этике Конфуция нет определенного материального принципа справедливости.Когда yi указывает на праведность и уместность, оно отстаивает как верховенство морали, так и важность гибкого применения моральных правил. Когда yi означает справедливость, оно расплывчато подразумевает идею «пустыни», следовательно, относящуюся к распределительной справедливости. Таким образом, необходимо изучить на более широкой основе, какие ценности этики Конфуция могут повлиять на определение и применение принципа справедливости.

Я предполагаю, что «пять основных человеческих отношений ( wu-lun )» в теории Конфуция были построены по иерархическим образцам. 17 Относительное положение между отцом и сыном, мужем и женой, старым и молодым, правителем и министром оценивалось как высшая, авторитетная сторона и низшая, подчиненная сторона; они были явно неравны. Это может иметь свою культурную, историческую основу с целью восстановления и поддержания общественного порядка. Тем не менее, если взаимное уважение и выполнение каждой из сторон своей роли и определенная ответственность не могут быть установлены, неравный статус, исходящий от иерархии, может привести к принуждению или эксплуатации прав и автономии более низких, подчиненных сторон со стороны более высоких, авторитетных сторон, что подрывает справедливость. .

С другой стороны, «постепенная любовь» и «определенная роль, этика, ориентированная на отношения» требуют проявления неравной любви и уважения к различным субъектам в зависимости от психологической дистанции, кровных уз или отношений, которые можно было бы рассматривать как применение выражения «к неравным следует относиться по-разному». Однако его неправильное использование может привести к тому, что люди будут обращаться со своими близкими преимущественно за счет общественных ресурсов, будут пристрастными к распределению общих или коллективных активов в пользу своих семей или знакомых независимо от справедливых процедур и, как следствие, приведут к кланизму и семейственности.Использование «отношения» или « renqing » (человеческая привязанность или отношение) для воздействия на распределение коммунальных ресурсов также может быть проблематичным, поскольку может привести к принуждению, коррупции или пристрастию, тем самым ставя под угрозу социальную справедливость. Следовательно, постепенная любовь и подход к справедливости, основанный на отношениях, должен быть модулирован принципом и , а его применение должно быть ограничено закрытыми рамками, чтобы справедливость не была нарушена эгоистичными причинами.

Справедливость в некотором смысле заключается в рассмотрении конкурирующих законных требований или противоречащих друг другу моральных ценностей.Однако сыновняя почтительность, казалось, занимала особое место — даже приоритет — в этике Конфуция, когда она вступала в противоречие с другими моральными обязанностями или принципами. Две истории из классиков конфуцианства показывают, что правовая справедливость или карательная справедливость не имели абсолютной силы в этических теориях Конфуция и Мэн-цзы, согласно которым социальная справедливость, возможно, иногда должна идти на компромисс с сыновней почтительностью и семейными ценностями или даже подавляться ею. Во-первых, это записано в Конфуцианских Аналектах : Герцог Она сказала Конфуцию: «В моей стране есть честный человек по имени Кунг.Когда его отец украл овцу, он свидетельствовал против него ». Конфуций сказал: «Праведные люди в моей общине отличаются от этого. Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки отца. В этом можно найти честность ». 10 Во-вторых, это описано в Mencius : Дао Инь спросил, говоря: «Шунь, будучи верховным, а Као-яо — главным министром юстиции, если бы Ку-сау [отец Шуня] убил человека, что было бы сделано по делу? » Мэнциус сказал: «Као-яо просто схватил бы его».«Но разве Шун не запретил бы такое?» «В самом деле, как Сюн мог это запретить? Као-яо получил закон из надлежащего источника ». «В таком случае, что бы сделал Шун?» «Шун счел бы отказ от королевства выбросом изношенных сандалий. Он бы в частном порядке взял своего отца на спину и скрылся бы, живя где-нибудь на берегу моря. Там он был бы всю свою жизнь, веселый и счастливый, забыв о королевстве ». 18

Этика Конфуция в основном утверждает, что сыновнее благочестие и братская любовь являются корнями гуманности, основой и источником человеческой морали; все социальные блага являются продолжением семейной этики. 11 Таким образом, хотя Конфуций и исповедует незыблемость соблюдения справедливости, когда сыновняя почтительность и справедливость вступают в конфликт, он не желает причинять вред корням, чтобы сохранить ветви. Попытки одновременно подчиняться сыновней почтительности по отношению к родителям и выполнять различные моральные обязанности по отношению к другим часто приводят к напряжению или этическим дилеммам, для которых нет простых решений. В этике Конфуция, как и в традиционном китайском обществе, примирение справедливости с сохранением добродетели сыновней почтительности является особой моральной ценностью, которой нельзя пренебрегать и которую следует исследовать.

КОНЦЕПЦИЯ, КОНЦЕПЦИИ И ПРИМЕНЕНИЕ

Из предыдущего обзора выводы этой статьи очевидны. Концепции уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости, а также моральные ценности этих четырех принципов prima facie были четко определены в этике Конфуция. Было бы правдоподобно сказать, что моральная философия Конфуция исповедует иен (гуманность), йи (праведность, уместность, справедливость), ли (правило приличия) и чун-цзы (самосовершенствование). (автономный человек, приверженный альтруизму), совместим с биоэтическими принципами уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости и даже, возможно, отстаивает их.Другими словами, то, что Бошан и Чилдресс выдвинули как четыре prima facie моральных обязательства, взятых из «взвешенных суждений» «общей морали», буквально существовало и различимо в этике Конфуция на протяжении последних 2500 лет. В этой статье я проверил их представления в этике Конфуция, а также реконструировал и интерпретировал этику Конфуция в свете западных теорий четырех биоэтических принципов. Сказать, что люди из обществ, основанных на конфуцианской этике, не столкнутся с трудностями в принятии этих четырех моральных обязательств prima facie, в основном обосновано при рассмотрении этой статьи.

Хотя этика Конфуция разделяет одни и те же «концепции» четырех принципов, их «концепции» четырех принципов в некоторых аспектах различаются. По определению Линди «концепция — это конкретная интерпретация или анализ концепции» и «адекватная концепция должна входить в сферу действия базовой концепции». 19 Принимая известную историю Геродота о Дарии, древнем персидском царе, который обнаружил, что каллатиане (индейское племя) обычно ели тела своих умерших отцов, в то время как греки практиковали кремацию и сжигали тела своих отцов, когда они умирали.Затем Дарий призвал несколько каллатов и несколько греков и попросил их соблюдать обычаи друг друга: греков съесть своих мертвых отцов, а каллатов сжечь своих. Они оба пришли в ужас от этой идеи и ответили, что Дарий ни за что не может заставить их сделать такой ужасный поступок. 20 Культурные релятивисты могли бы использовать такую ​​историю, чтобы проиллюстрировать, что разные культуры имеют разные моральные кодексы и заявляют, что «обычай — король», но автору кажется совершенно ясным, что хотя обряды или социальные практики — концепции обращения с мертвыми отцы с уважением — могут сильно отличаться, концепция уважения к умершим отцам остается той же.Поджигание государственного флага считалось оскорблением государства и преступлением, запрещенным в некоторых странах много лет назад, но позже это было истолковано как выражение «свободы слова», которое является правом, защищаемым Конституцией Соединенных Штатов. Следовательно, одна «концепция» может иметь много разных «концепций», поскольку она интерпретируется и модулируется в различных контекстах; так же обстоит дело с концепциями четырех моральных принципов prima facie, которые могут иметь множество различных, но адекватных концепций.

В рамках ориентированной на принципы концепции Бошампа и Чайлдресса четыре принципа определены как обязательные prima facie, но без предварительного ранжирования.Когда принципы вступают в конфликт, можно прийти к последовательным и оправданным ответам на этические дилеммы посредством «уточнения», «уравновешивания и отмены» принципов. Однако вполне возможно, что культурные факторы или социальные практики могут сильно повлиять на эти процессы. Другими словами, концепции определенного понятия в большей степени, чем само понятие, играют кардинальные роли в влиянии на фактическое приложение, тогда как понятие без спецификации является просто абстрактным руководством.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Я утверждал, что два основных элемента конфуцианской «личности», заключенные в моральный идеал чунь-цзы , имеют решающее значение для понимания «концепций» уважения автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости как у Конфуция. этика и их применение в обществе, основанном на конфуцианской культуре. Во-первых, чунь-цзы — это «автономная личность», которая рациональна, самосознательна и стремится к нравственному самосовершенствованию.Во-вторых, чунь-цзы — это «человек отношений», который ценит сыновнее почтение, постепенную любовь и определенную роль, ориентированную на отношения этику и осознает альтруизм в межличностных отношениях. 12 Эта двумерная забота, которая включает в себя вертикальное измерение (автономное, самосовершенствование) и горизонтальное измерение (реляционное, альтруистическое), проходит через построение нравственной жизни чунь-цзы , и влияет на то, как эти четыре принципа будут реализованы на практике.Более того, принимая во внимание многие традиционные культурные характеристики и существующие социальные практики, «реляционная личность» явно может иметь сильное влияние в контексте, основанном на китайской культуре, и, таким образом, придает «концепциям» или интерпретации четырех принципов тенденцию к «ориентации на отношения». ».

Соответственно, конфуцианские «концепции» четырех принципов prima facie могут убедительно повторять и поддерживать коммунитарные и феминистские тезисы, которые подтверждают общее благо, долг перед другими и обществом, отношения между людьми и этику заботы.Это также имеет тенденцию предоставлять благотворителям благоприятное положение, что в то же время может уменьшить уважение к правам и автономии личности в случае столкновения моральных принципов. Это отличается от западных либеральных взглядов, которые все больше и больше отстаивают центральность, приоритет и позицию «первого среди равных» принципа уважения автономии, что составляет интересный контраст. Как отмечает Каллахан: «Автономия тогда де-факто занимает почетное место, потому что стремление индивидуализма, будь то эгалитарные левые или рыночно ориентированные правые, состоит в том, чтобы дать людям максимальную свободу в разработке своей собственной жизни и ценностей. 21 Тем не менее, если конфуцианская «доктрина среднего» ( chung-yung ) и сбалансированный подход «двумерной личности» используются должным образом, это потребует от теоретиков и клиницистов, которые сталкиваются с медицинскими этическими дилеммами, для достижения должное средство из конкурирующих или противоречащих моральных принципов, таким образом предотвращая либо «отдавать предпочтение благотворительности», либо «утверждение автономии должно восторжествовать».

Хотя биоэтические принципы и методы были разработаны для руководства действиями и решения проблем, жесткие моральные решения в медицинской практике, которые могут не иметь простых или прямых решений, по-прежнему ежедневно бросают вызов врачам, пациентам и их семьям.Это напоминает нам о сложности медицинских этических решений и о рисках, которые несут медицинские работники, столкнувшись с ними. По-прежнему необходимы дальнейшие усилия философов-моралистов по формулированию и построению всеобъемлющих и применимых теоретических рамок для дискурса по биоэтике. В этот процесс может внести важный вклад философское наследие незападных и неанглоязычных культур. Античная моральная философия Конфуция обеспечивает уникальные идеи и глубокое понимание личности, человечности, межличностных отношений и морального сообщества, которые при тщательном изучении и критическом преобразовании могут стать полезными ресурсами для дальнейшего обсуждения.С другой стороны, четыре современных биоэтических принципа, по сравнению с моральными учениями Конфуция и разъясненными через них, стали совместимы с конфуцианскими культурными обществами Восточной Азии и, следовательно, применимыми. Современный медицинский профессионализм принял эти принципы и подтвердил, что медицина — это нравственная карьера, а не прибыльный бизнес. 22 Это перекликается с древней конфуцианской медицинской моралью, которая требует от врачей «сердца гуманности и искусства гуманности» и считает, что практика медицины равносильна осознанию гуманности.

Благодарности

Автор хотел бы поблагодарить профессора Джона Харриса, профессора Раанана Гиллона и профессора Сёрена Холма за их вдохновляющие комментарии к более ранним наброскам этой статьи.

ССЫЛКИ

  1. Национальная комиссия по защите человека в качестве объекта биомедицинских и поведенческих исследований, Отчет Бельмонта: этические принципы и руководящие принципы по защите человека в качестве объекта исследования.Публикация DHEW № 78-00 (OS). Вашингтон, округ Колумбия: Публикация Министерства здравоохранения, образования и социального обеспечения, 1978 г.

  2. Beauchamp TL , Childress JF. Принципы биомедицинской этики. 5-е издание. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2001.

    .
  3. Gillon R . Медицинская этика: четыре принципа плюс внимание к сфере применения. BMJ1994; 309: 184–8. См. Также Gillon R. Этика нуждается в принципах, четыре из которых могут охватывать все остальное, а уважение к автономии должно быть «первым среди равных».J Med Ethics, 2003; 29: 307–12.

  4. Ясперс К . Великие философы. Лондон: Руперт Харт-Дэвис, 1962: 6.

  5. Цай DFC . Древняя китайская медицинская этика и четыре принципа биомедицинской этики. J Med Ethics, 1999; 25: 315–21.

  6. Legge J , [перевод]. Великое обучение.В кн .: Китайская классика Т. 1. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 359. [Перевод изменен автором].

  7. Legge J , [перевод]. И Цзин. Нью-Йорк: Dover Publications, 1963: 355.

  8. Lin YT . От язычников к христианам. Нью-Йорк: The World Publishing Company, 1959: 71.

  9. Шварц BI .Мир мысли в древнем Китае. Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, 1985: 67–8.

  10. Чан WT . Справочник по китайской философии. Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969, 20, 22, 26, 27, 40, 41, 43, 45, 81, 98, 104, 105, 217, 280, 337. [Перевод изменен автором].

  11. Legge J , перевод. Конфуцианские Аналитики.В кн .: Китайская классика Т. I. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991, 20, 31, 39, 61, 168, 301. [Перевод изменен автором].

  12. Цай DFC . Как врачи должны подходить к пациентам? Конфуцианское размышление о личности. J Med Ethics, 2001; 27: 44–50.

  13. Хьюм Д . О самоубийстве. В: Miller E, ed. Очерки нравственные, политические и литературные. Индианаполис, IN: Liberty Classics, 1985: 577–89.

  14. Ту WM . Конфуцианская мысль: самость как творческое преобразование. Нью-Йорк: State University of New York Press, 1985: 123–4.

  15. Хансен С . Китайская философия и права человека: применение сравнительной этики. В: Беккер Г.К., изд. Этика в бизнесе и обществе — китайская и западная точки зрения. Гонконг: Springer, 1997: 108.

  16. Платон .Республика. Перевод Ли Д. Лондона: Penguin Books, 1987, 206, 433c – d.

  17. Bond MH , Hwang KK. Социальная психология китайцев, В: Bond MH, eds. Психология китайцев. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986: 215–6.

  18. Legge J , [перевод]. Работа Менция. В кн .: Китайская классика Т. II. Тайбэй: SMC Publishing Inc, 1991: 469–70.

  19. Линдли Р . Автономность. Лондон: Macmillan Education Ltd, 1986: 3.

  20. Геродот . Custom is King, In: Ladd J, eds. Этический релятивизм. Ланхан, доктор медицины: University Press of America Inc, 1985: 12.

  21. Каллахан Д. . Принципализм и коммунитаризм. J Med Ethics, 2003; 29: 275–80.

  22. ABIM Foundation, ACP-ASIM Foundation, Европейская федерация внутренних болезней: медицинский профессионализм в новом тысячелетии: хартия врача .Энн Интерн Мед, 2002; 136: 243–6.

Фонд конституционных прав

ФОНД КОНСТИТУЦИОННЫХ ПРАВ
Билль о правах в действии
ОСЕНЬ 2008 (Том 24, № 2)

Политика

Как возникли политические партии | Упрощение голосования или защита от фальсификации выборов | Развитие конфуцианства в Древнем Китае

Развитие конфуцианства в Древнем Китае

Конфуций провел большую часть своей жизни, путешествуя по Китаю, проповедуя важность долга, ритуала и добродетели.Он учил, что правитель должен подавать пример, чтобы вдохновлять людей на стремление к нравственной жизни. Спустя годы после его смерти ученики собрали его учения в книгу, Аналитики , и появилась новая школа мысли — конфуцианство. Эта философия оказала глубокое влияние на Китай на протяжении большей части его истории.

Ряд династий, или правящих семей, правили Китаем на протяжении веков. Первой великой династией была Шан, правившая большей частью Китая около 400 лет. Следующей династией была Чжоу.Династия Чжоу держалась у власти около 800 лет — с 1027 по 256 год до нашей эры. Но он правил только на словах последние 500 лет. Напали варварские племена, и династии Чжоу в конце концов пришлось перенести свою столицу. Отказавшись от верности династии Чжоу, дворяне сражались друг с другом за контроль над частями Китая.

В это беспорядочное и опасное время китайское общество разваливалось. По мере продолжения упадка династии Чжоу войны усиливались. Чтобы обеспечить войны, правители вводили высокие налоги, заставляли мужчин служить в армии и оставляли женщин и пожилых мужчин обрабатывать поля.Еды часто не хватало, и люди иногда голодали. Это было время большой опасности.

Это было также время сильного интеллектуального брожения. Многие мыслители выдвигали идеи построения лучшего общества. В воздухе витало так много идей, что возникли так называемые Сотни школ мысли, каждая из которых пыталась повлиять на правителей и изменить общество. Это был золотой век китайской философии. Четырьмя наиболее важными школами мысли были даосизм, мохизм, легализм и конфуцианство.

Конфуцианство было первой и, в конечном счете, самой влиятельной из всех школ. Он рекомендовал исцелить китайское общество, вернувшись к традициям ранней династии Чжоу.

Другой школой был даосизм. Даосы советовали вернуться в более простое время, более созвучное природе. Согласно легенде, основатель даосизма настолько разочаровался, что покинул Китай, оставив позади основной текст школы, Дао Де Цзин ( Книга пути и ее силы ).Это поэтическое произведение призывает правителей быть справедливыми и мягкими и не принимать слишком много законов: «Когда правительство расслаблено, люди расслаблены».

Третьей школой был мохизм, названный в честь своего основателя Мо Цзы (470–391 до н. Э.). Он отверг конфуцианские и даосские призывы вернуться в прошлое. Моисты верили в равную любовь ко всем людям и помощь простым людям. Они думали, что люди должны жить просто. Правитель должен способствовать развитию экономики и избегать наступательных войн. Они считали музыку, традиции и предметы роскоши расточительным или легкомысленным.

Последней школой было Законничество. Законники считали, что все другие школы непрактичны. Способ навести порядок заключался в создании свода строгих законов, обнародовании кодекса и вознаграждении тех, кто подчинялся законам, и суровом наказании тех, кто их нарушал.

Конфуций (551–479 до н. Э.)

Основателем конфуцианства был человек по имени Кун Ци. Позже он был известен как Конг Фузи, или Мастер Конг. На Западе его называют Конфуций.Он родился в 551 г. до н. Э. на северо-востоке Китая в штате Лу. (Лу сегодня является частью китайской провинции Шаньдун.)

Конфуций жил простой жизнью, большую часть времени проводя учителем. О его жизни известно лишь несколько фактов. Но поскольку он считается одним из величайших китайских мыслителей, о нем возникло множество историй.

Его семья была бедной, и его отец умер, когда ему было 3 года. Его учила мать, и он много учился. К 15 годам он решил посвятить свою жизнь обучению.Он читал и изучал классические китайские произведения.

Когда он начал преподавать, Конфуций быстро привлек группу преданных учеников. Он сказал, что учил всех, кто приходил к нему, «начиная с самых бедных … никто никогда не приходил ко мне, не получив наставлений».

В Китае его называют «Первым учителем». До Конфуция богатые люди нанимали наставников, чтобы учить своих детей. Конфуций не считал, что обучение должно быть предназначено только для богатых. Он считал, что каждый человек в Китае должен учиться.Он видел в обучении способ улучшить жизнь людей и изменить общество.

Когда ему было около 50, его назначили работать в правительстве Лу. Он хотел применить свои идеи, чтобы сделать общество лучше. Вскоре он был назначен министром юстиции, но Конфуций видел, что его идеи не нравились тем, кто был выше его. Итак, он ушел.

Следующие 12 лет он провел, путешествуя по Китаю, в поисках правителя, который прислушивался бы к его идеям. Он так и не нашел. Однако его ученики продолжали следовать за ним.Когда ему было 67 лет, он вернулся в Лу и продолжил преподавать и изучать пять китайских книг, известных как Five Classics . Они есть:

1. Книга изменений ( Yi Jing ). Этот поэтический текст описывает две противоположные, но взаимодополняющие силы жизни — инь и ян . Эта древняя книга часто использовалась для предсказания будущего или руководства действиями. И конфуцианские, и даосские мыслители приняли его как часть своей философии.

2. Книга истории ( Шу Цзин ) содержит официальные документы, относящиеся к далекой китайской истории.

3. Книга стихов ( Ши Цзин ). Конфуций сказал: «В« Книге стихов » есть 300 стихотворений. Но суть их может быть выражена одним предложением:« Не имейте порочных идей ».

4. Книга ритуалов ( Li Ji ) подробно описывает церемонии и ритуалы династии Чжоу.

5. Весенние и осенние летописи ( Линь Цзин ) описывает историю государства Лу с 722 по 479 год до нашей эры, когда умер Конфуций. Написанный пустой прозой, он рассказывает о важных событиях в правительстве.

Конфуций также изучил шестую классику, Книгу музыки ( Yue Jing ). Конфуций считал музыку необходимой для жизни. Но эта работа не сохранилась. Противоречие окружает каждый из других текстов: кто его написал? Когда это было написано? Кто написал комментарии к тексту?

Конфуций утверждал, что он просто «передал» учение классиков.Но его интерпретации классиков создали новую школу мысли в Китае. Five Classics (за исключением Yi Jing ) стала единственной областью конфуцианства. Другие научные школы создали свои собственные произведения.

Конфуций умер в 479 г. до н. Э. Через много лет после его смерти его ученики (или ученики его учеников) записали учение Конфуция в книгу под названием Lun Yu . На английском эта книга обычно называется Analects .В нем сотни коротких отрывков. Большая часть того, что мы знаем о Конфуции, исходит из этого источника.

Конфуцианство

Конфуций очень ценил прошлое. Он хотел, чтобы люди приняли древние истины. Он верил, что приняв их, общество вернется к миру и гармонии.

Конфуций выделил несколько основных идей. Самый главный — ren . Он состоит из китайских иероглифов, означающих «человек» и «двое», что указывает на связь людей друг с другом. Ren — это то, что делает человека человеком, и жизнь стоит того, чтобы жить. Его можно перевести как «человечность» или «доброта». Целью каждого должно быть достижение ren . Конфуций называет человека, достигшего ren , «высшим человеком», «идеальным человеком» или «мудрецом». Чтобы стать превосходным человеком, человек должен делать правильные поступки.

Одна из правильных вещей — это и , выполнять свои обязанности. Конфуций считал, что каждый несет свой долг перед всеми остальными.Когда его спросили об одной идее, которой можно руководствоваться в действиях человека, он ответил: «А как насчет справедливости? Что вам не нравится делать с собой, не делайте с другими».

Конфуций говорил об обязанностях в неравных отношениях: родители и дети, старший ребенок и младший ребенок, муж и жена, брат и сестра, старший друг и младший друг, учитель и ученик, правитель и подданные. В каждых отношениях человек более высокого ранга должен заботиться о человеке более низкого ранга. В свою очередь, человек более низкого ранга должен подчиняться и уважать человека более высокого ранга.Например, родители должны хорошо относиться к своим детям и бережно их воспитывать. Дети должны подчиняться своим родителям и быть верными им.

Каждый должен правильно играть свою роль: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, а сын — сыном». Когда люди выполняют свою роль должным образом, общество работает гладко. Когда они этого не делают, он разваливается.

Другая часть высшего человека — это de , добродетель или моральная сила. Конфуций сказал: «Высший человек заботится о добродетели» ( de ).Низший человек заботится о вещах «.

Ритуал ( li ) также был важен. Ритуалы были не пустыми жестами, а средством выражения ren , yi и de. Конфуций сказал: «Если человек лишен человечности ( ren ), какая ценность ритуала ( li )?»

Ритуал может означать церемонии. Он также включает в себя повседневные действия: приветствие людей, разговоры, просьбы об одолжении, прощание.Ритуалы — это правильные формы действия, и они творят волшебство. Это может показаться странным, но подумайте о волшебных словах «пожалуйста» и «извините» и их силе. Например, вы можете переместить кого-то, кто намного крупнее вас, просто сказав: «Извините». Конфуций видел в ритуалах способ заставить общество работать гладко.

Конфуций считал, что правителям не нужно применять силу, чтобы вернуть обществу гармонию. Конфуций сказал: «Если вы управляете ими с помощью добродетели ( de ) и поддерживаете порядок среди них с помощью ритуала ( li ), люди обретут собственное чувство стыда и исправятся.»

Конфуций стремился восстановить гармонию и порядок, которые, по его мнению, царили в государстве Чжоу сотни лет назад. Конфуций учил, что идеальным правителем в то время был герцог Чжоу, брат короля. Когда король умер, герцог правил, пока сын короля не достиг совершеннолетия.

Согласно Конфуцию, герцог в первую очередь подумал о нуждах своего народа и привел династию Чжоу в период мира и процветания. Конфуций пришел к выводу, что успех герцога был обусловлен не его военной доблестью, а его моральными качествами, которые служили хорошим примером для его народа.«Моральный облик правителя — это ветер; моральный облик тех, кто ниже его, — это трава. Когда дует ветер, трава сгибается».

Конфуций считал, что отказ правителей от добродетели с тех пор привел к отсутствию нравственности, которое он видел вокруг себя.

Конфуций учил, что правители несут священную ответственность за добродетельное правление. Это означало, что нужно руководить самодисциплиной, уделять внимание древним ритуалам и ставить благополучие и счастье своих подданных на первое место.Конфуций сказал, что правление таким образом является примером нравственной добродетели для всех остальных.

Основываясь на своем исследовании «Пяти классиков », Конфуций полагал, что люди естественным образом будут следовать за добродетельным правителем и поддерживать его без необходимости в суровых законах и наказаниях. Такой правитель будет действовать как герцог Чжоу и другие «цари-мудрецы», которые первыми создали гармоничное нравственное общество, которое Конфуций хотел восстановить.

Менций (371–289 гг. До н. Э.)C.): Защитник конфуцианства

Спустя столетие после смерти Конфуция жизнь в Китае стала еще хуже. Государства собирали огромные армии и постоянно воевали друг с другом. Споры между Сотней школ продолжались. Возник новый голос в защиту конфуцианства.

Мэн Цзы (известный на Западе как Мэн-цзы) родился в 371 г. до н. Э. Выросший в небольшом государстве, соседнем с родным государством Конфуция, он изучил Пять классических книг и Аналитики , чтобы стать конфуцианским ученым.Как и Конфуций, он путешествовал из одного штата в другой, обучая и занимая государственные должности.

Менсий разговаривал со многими правителями государства. Он стремился найти того, кто ставил бы нужды людей на первое место. Он терял терпение, когда казалось, что правители интересовались только личными удовольствиями и воинской славой. После 40 лет путешествий он вернулся домой, чтобы преподавать и писать до конца своей жизни.

Менсий принял учение Конфуция, но выдвинул новые идеи по экономике, правительству и человеческой природе.Как и Конфуций, он утверждал, что был передатчиком. Но, как и Конфуций, он создавал новые интерпретации.

Он внес конкретные предложения по сельскому хозяйству. Он считал, что восемь семей должны обрабатывать квадрат из девяти полей. Семьи будут помогать друг другу и «жить в любви и согласии». У каждой семьи будет свое поле, но сначала нужно обработать центральное поле. Продукция из центрального поля перейдет к линейке. «Если не помешать время года для земледелия, зерна будет больше, чем можно будет съесть.»

Конфуций никогда подробно не рассматривал человеческую природу. Менсий, однако, учил, что все люди были рождены для доброты. Он проиллюстрировал свою точку зрения, рассказав историю о том, как всякий, кто видит ребенка, который вот-вот упадет в колодец, испугается. Менсий утверждал:

Чувство сострадания [к ребенку] — начало человечности ( ren ). Чувство стыда — это начало послушания ( yi ). Чувство скромности и уступчивости — начало ритуала ( li ).Чувство правильного и неправильного — начало мудрости.

Менсиус считал, что все эти чувства естественны внутри нас, но их нужно развивать. Он считал, что добрые чувства слабы, и низменные желания человека могли легко их пересилить. Ведь он везде видел примеры эгоизма и аморального поведения. Менсий заключил: «Те, кто следуют за большой частью себя, — великие люди, а те, кто следует за своей маленькой частью, — маленькие люди.»

Если бы в людях разовьется добродушие, общество получит большую пользу. Но Менсиус не утверждал, что люди должны развивать его именно по этой причине. Вместо этого они должны развивать это, потому что это то, что делает нас людьми:

Человек мало отличается от птиц и зверей. Большинство людей не обращают внимания на то, что нас отличает. Высший человек сохраняет его.

Мэнций считал, что правитель должен быть примером для своего народа и помогать ему развивать гуманность ( ren ).Идеальным правителем был бы мудрец. Люди будут тянуться к нему, любить его и поддерживать. Ему никогда не придется бояться восстания или военного поражения.

Идеальный правитель поставил бы людей на первое место. По словам Менсия:

Больше всего следует ценить людей, затем — состояние зерна и земли, а затем — правителя. Таким образом, завоевывая расположение простых людей, вы становитесь императором. . . .

В радикальном повороте к конфуцианству Менциус ввел идею о том, что если какой-либо правитель действует как тиран и угнетает свой народ, люди имеют право восстать и даже убить его.Он оправдал это тем, что тиран не вел себя как правитель. Следовательно, он не был правителем. Когда Менция спросили, можно ли когда-либо убивать правителя, он ответил:

Тот, кто лишает человечности ( ren ), называется разбойником; тот, кто грабит обязанности ( yi ), называется вредителем; а тот, кто грабит и разрушает, называется преступником. Я слышал, что преступник Чжоу [тиранический правитель] был казнен. Я не слышал, чтобы это было убийство правителя.

Мэн-цзы так и не нашел правителя, который действовал бы на основе конфуцианских добродетелей. После смерти Мэн-цзы в 289 г. до н.э., его ученики собрали Книгу Мэн-цзы о его учениях. Позже он стал еще одним классическим произведением конфуцианства.

Конец сотни школ

Сотня школ, золотой век китайской философии, закончился, когда правитель государства Цинь завоевал все остальные государства.Он стал «первым императором» объединенного Китая. Приняв философию легализма, император Ши Хуанди возглавил жестокий режим строгих законов и суровых наказаний. Он объявил вне закона и сжег классические книги. Он приказал похоронить заживо всех ученых, кроме законников.

Династия Цинь просуществовала недолго и закончилась жестоким восстанием. Новая династия Хань восстановила конфуцианство и сделала его официальной системой мышления Китайской империи. Хань создал крупную правительственную бюрократию, управляемую учеными-конфуцианцами.Они добились своего положения, сдав сложные экзамены на государственной службе, основанные на Five Classics , Analects , Book of Mencius и других работах.

Конфуцианство сквозь века

На протяжении веков конфуцианство входило и выходило из моды в Китае. К началу правления династии Сун в 960 году нашей эры даосизм и буддизм, религия, зародившаяся в Индии, набирали популярность по сравнению с конфуцианством.Однако новое движение ученых возродило учения Конфуция и Мэн-цзы. Величайшим ученым-неоконфуцианцем был Чжу Си (1130–1200). Он призвал императора Сун подать надлежащий моральный пример и таким образом положить конец широко распространенной коррупции, ослаблявшей его империю. Разгневанные советники императора нанесли ответный удар, заклеймив Чжу и других неоконфуцианцев «мятежной кликой ложного учения».

Однако сто лет спустя династия Юань (монгольская) сделала собственные интерпретации конфуцианства Чжу обязательными для чтения на экзаменах на государственную службу.Влияние Чжу на экзамены на государственную службу сохранялось до 1905 года, когда династия Цин отказалась от них. Цин была последней китайской императорской династией. После того, как революция заменила его республикой в ​​1912 году, новые лидеры отвергли конфуцианство, потому что его внимание к прошлому игнорировало науку, технологии и демократию 20-го века.

После коммунистического захвата Китая в 1949 году Мао Цзэдун попытался искоренить все остатки конфуцианства. Он рассматривал ее акцент на мудрости древних мудрецов как угрозу для собственных «мудрецов» коммунизма: Карла Маркса, Владимира Ленина и себя самого.

Современные коммунистические лидеры Китая приняли неуловимый идеал гармоничного общества конфуцианства в качестве своей цели. Спустя 2500 лет идеи Конфуция все еще живы в Китае.

Для обсуждения и написания

1. Какой была жизнь в Китае на закате династии Чжоу?

2. В какие основные идеи верили Конфуций и Мэнций? Как вы думаете, что было самым важным? Почему?

3.Конфуций сказал: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, а сын — сыном». Что он имел в виду под этим?

4. Греческий философ Аристотель (384–322 до н. Э.) Сказал: «Человек — животное политическое». Что это значит? Согласились бы Конфуций или Менсий с Аристотелем или не согласились бы? Почему? Ты с ним согласен? Почему?

Для дальнейшего чтения

Лоден, Торбьорн. Новое открытие конфуцианства. Folkstone, Кент, Великобритания: Global Oriental, 2006.

Уэйли, Артур, пер. Аналитики Конфуция. Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1945.

МЕРОПРИЯТИЯ

Диалог с философами

В этом упражнении студенты получат возможность изучить некоторые известные цитаты политических философов разных эпох.

1. Сформируйте небольшие группы из четырех или пяти студентов.

2. Назначьте каждой группе одну из пяти приведенных ниже цитат.

3. Каждая группа должна сделать следующее:

а. Обсудите и ответьте на эти вопросы:

(1) Что означает цитата?

(2) Согласились бы Конфуций или Менсий с цитатой или не согласились бы?

(3) Вы согласны с цитатой?

б.Будьте готовы сообщить свои ответы классу и их причины. При ответе на вопрос №2, по возможности, цитируйте материал из чтения.

Котировки

1. «Лучше [правителю] бояться, чем любить …»
С г. «Принц », автор — Никколо Макиавелли (1469–1527 гг. Н. Э.), Итальянский политический философ.

2. Те, кто «подчиняются монарху, не могут.. . отбросить монархию и вернуться к смятению разобщенного множества; и [не могут] передавать. . . другому человеку, [или] другому собранию людей: ибо они связаны. . . [монарху] «.