Философия древнего общества: К сожалению, что-то пошло не так
Идеи безопасного государства в трудах выдающихся философов Древнего мира, феодального и раннебуржуазного общества Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»
Философия права, 2014, № 2 (63)
сударственно-правовом развитии России: материалы Всероссийской научно-практической конференции. Ростов н/Д, 2010.
9. Спекторский Е. В. Христианство и культура. М., 2013.
10. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.
11. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Политические исследования. 1994. № 1.
12. Явич Л. С. О философии права на XXI век // Правоведение. 2000. № 4.
13. Dawson C. Dynamics of World History. LaSalle, 1978.
Т.
ИДЕИ БЕЗОПАСНОГО ГОСУДАРСТВА В ТРУДАХ ВЫДАЮЩИХСЯ ФИЛОСОФОВ ДРЕВНЕГО МИРА, ФЕОДАЛЬНОГО И РАННЕБУРЖУАЗНОГО ОБЩЕСТВА
В статье дается философско-правовой анализ феномена безопасности мыслителями античного мира, Древнего Рима, феодального ираннебуржуазного общества.
Ключевые слова: государство, безопасность, общественные отношения, философы.
Феномен безопасности имеет столь же глубокие исторические корни, как и человек, так как является основной характеристикой его нормального функционирования и жизнеобеспечения сначала в самом примитивном физиологическом, а затем (с учетом эволюции человека) и в социальном аспектах его деятельности.
С развитием общественных отношений, по мере перехода от родоплеменных отношений к государству как единой политической организации человеческого общества, которая распространяет свою власть на всю территорию страны и ее население, располагает для этого специальным аппаратом управления, издает обязательные для всех веления и обладает суверенитетом, понятие «безопасность» претерпевало большие изменения.
Первыми среди европейцев теорию государственного управления, а также философские размышления, посвященные обеспечению безопасности как формы социальной устойчивости, ввели в научное обращение древние греки — Сократ, Платон и Аристотель. При этом если Сократ и Платон положили начало «фиксации права» в государственном управлении, то Аристотель подвел итог античному периоду государственного устройства.
С развитием рабовладельческого общества идеи безопасности государства трансформировались в необходимость обеспечения личной безопасности правящей элиты империи Александра Македонского и Римской империи.
Об этом свидетельствуют дошедшие до наших дней труды ученых того времени.
Выдающийся оратор и известный государственный деятель Древнего Рима Цицерон (106-44 годы до н. э.) считал, что собственность на землю и иное имущество (в том числе и на рабов) обусловливает необходимость охраны и обеспечения безопасности ее владельцев. Его современник Гай Юлий Цезарь (100-44 годы до н. э.) полностью разделял это мнение и рассматривал государство как политическую организацию, которой руководят избранные лица — рабовладельцы, чья безопасность должна обеспечиваться силой.
Методология политико-правовых исследований
Главным фактором, обеспечивающим необходимую стабильность в обществе, Цезарь считал вооруженную силу: «Война и сила не терпят возражений» [3, с.
480]. Этот знаменитый ответ Цезаря одному из народных трибунов по поводу незаконного изъятия денег из казны стал известен нам благодаря Плутарху.
В раннефеодальном обществе понятие безопасности ориентировалось в первую очередь на защиту интересов церкви и феодальной аристократии. Подтверждением сказанному служат социально-политические взгляды известного философа раннего средневековья Фомы Аквинско-го (1225-1275). По его мнению, благо государства неизмеримо выше блага человека, ибо оно охраняется Божественной волей. Неукоснительное соблюдение человеком обязанностей, установленных Богом, является самой надежной гарантией всеобщей безопасности.
Особый вклад в развитие идеи безопасности внес выдающийся английский философ-материалист Т. Гоббс (1588-1679). В своей работе «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского», изданной в 1651 году, он очень точно охарактеризовал жизнь человека в догосударственном состоянии как «войну всех против всех» [4, с.
По мнению Т. Гоббса, безопасность является фундаментом государства. Только соблюдение законов, которые государство поддерживает силой, может обеспечить его развитие, неприкосновенность собственности и жизни его подданных: «соглашения без меча — лишь слова, которые не в силах обеспечить человеку безопасность» [4, с. 150].
сти, насколько это возможно» [5, с. 350]. По его мнению, «.для безопасности государства и не важно, какими мотивами руководствуются люди, надлежащим образом управляя делами, лишь бы эти последние управлялись надлежащим образом.
Ибо свобода, или твердость души, есть частная добродетель, добродетель же государства -безопасность» [5, с. 350].
Таким образом, выдающиеся представители философской мысли раннебуржуазного государства (Т. Гоббс жил в Англии, а Б. Спиноза — в Нидерландах — в странах, где буржуазия уже пришла к политической власти) достаточно четко сформулировали его основные цели и направления деятельности в сфере безопасности. Отметим, что развитие общественных отношений настоятельно требовало этого.
Неуклонное поступательное развитие человеческой цивилизации по пути прогресса (от ро-доплеменных отношений к рабовладельческому обществу, а затем от феодального государства к буржуазному) обусловило появление в аппарате государства новых органов и учреждений, непосредственно отвечающих за его безопасность. Соответственно, особое внимание уже не только философы, но и в первую очередь юристы, стали уделять развитию теории и практики законодательного регулирования вопросов обеспечения безопасности в рамках быстро развивающейся с начала XVIII века юридической науки.
Литература
1. Платон. Диалоги. М., 1986.
2. Полибий. Всеобщая история. М., 1980. Т. 1.
3. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. М., 1972. Т. 2.
4. Гоббс Т. Сочинения: в 2-х т. М., 1964. Т. 2.
5. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. Антология мировой политической мысли. М., 1997. Т. 1.
Бакина В.И. (2018) Космическая философия Древнего Востока
Научное издание / монография
Выпущено ООО Издательский дом «БИБЛИО-ГЛОБУС»
печ. л.: 9,3Эта книга проиндексирована РИНЦ, см. https://elibrary.ru/item.asp?id=35443883
Цитировать книгу:
Бакина В.И. Космическая философия Древнего Востока. М.:Библио-Глобус, 2018. – 168 с. – ISBN: 978-5-907063-04-4 – doi: 10.18334/9785907063044
Книга в каталоге РГБ: https://search.rsl.ru/ru/record/01009743247
Аннотация:
Настоящая монография представляет значительный историко-философский материал для более углубленного изучения такой интересной темы, как древняя космологическая философия, которая является одним из основных источников формирования классических и современных философских, культурных и научных систем Востока и Запада. Книга является результатом прочитанных спецкурсов на кафедре истории зарубежной философии философского факультета Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова и многолетних лекций и семинарских занятий со студентами философского, филологического, журналистики и физического факультетов.
Учебный материал данного исследования располагается в таком хронологическом порядке, как это и требует программа по древней философии для университетов России. Для студентов, аспирантов и всех интересующихся историей древней философии, культуры и науки.
Ключевые слова: история древней философии, космическая философия и наука Древневосточной цивилизации, взаимоотношения древних философий: Восток–Запад
Источники:
1. Авеста. – М., 1993.
2. Авеста в русских переводах. – СПб., 1998.
3. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. –М., 1974.
4. Альбедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. – СПб., 1991.
5. Антес Р. Мифология в Древнем Египте // Сб.: Мифология Древнего Мира. – М., 1977.
6. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. – М., 1982.
7. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.
8. Ассман Я. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. – М., 1999.
9. Атхарваведа.
Избранное. – М., 1989.
10. Бадж Э.А. У. Путешествие души в царстве мёртвых. Египетская книга мёртвых. – М., 1995.
11. Бакина В.И. Истоки философии огня в духовной и материальной культуре древнего человека // Сб.: Философия и культура. Под ред. проф. Стрельцовой Г.Я. – М., 1994.
12. Бepкe У. Пространство – время, геометрия, космология. –М., 1985.
13. Бакулин П.И., Кононович Э.В., Мороз В.И. Курс общей астрономии. – М., 1983.
14. Бойс Мэри. Зороастрийцы. Верования и обычаи. – М., 1987.
15. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия, наука, религия. – М., 1980.
16. Бонгард-Левин Г.М. Индия в древности. – М., 1985.
17. Браун Н. Индийская мифология. // Мифология Древнего мира. – М., 1977.
18. Де Бросс Ш. О фетишизме. – М., 1973.
19. Вайнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Вос-тока. – М., 1986.
20. Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука II: Рождение астрономии.
– М., 1991.
21. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. – М., 1988.
22. Веселовский И.А. Звёздная астрономия Древнего Востока. –М.,1960.
23. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. – М., 1988.
24. Всемирная история. – Т. 1. – М., 1955.
25. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. – Т.2. – Тбилиси, 1984.
26. Гарнцев М.А. О категории «Маат» и некоторых проблемах изучения древнеегипетской мысли // Жданов В.В. Эволюция категории «Маат» в древнеегипетской мысли. – М., 2006.
27. Гегель Г.В. Ф. Энциклопедия философских наук. – T.1. – М., 1974.
28. Геродот. История. В девяти книгах. – Л., 1972.
29. Гомер. Одиссея. – М., 2000.
30. Да услышат меня земля и небо: Из ведийской поэзии. – М., 1984.
31. Долгов А.Д., Зельдович Я.Б., Сажин М.В. Космология ранней Вселенной. – М., 1988.
32. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М.
, 1986.
33. Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. – М., 1976.
34. Египетская мифология. – СПб., 2000.
35. Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев Ригведы // Ригведа. Мандалы V–VIII. – М., 1999.
36. Елизаренкова Т.Я. О Соме в Ригведе. // Ригведа. Мандалы IХ–Х. – М., 1999.
37. Елизаренкова Т.Я. Ригведа – великое начало. // Ригведа. Мандалы I–IV. – М., 1989.
38. Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. – СПб., 2001.
39. Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии. – М., 1989.
40. Жданов В.В. Эволюция категории «Маат» в древнеегипетской мысли. – М., 2006.
41. Зеленин Д.К. Восточно-славянская этнография. – М., 1991.
42. Зельдович Я.Б., Новиков И.Д. Строение и эволюция Вселенной. – М., 1975.
43. Зороастрийские тексты. – М., 1997.
44. Иванов В.В. Культ огня у хеттов // Древний мир. – М., 1962.
45. Иорданский В.Б. Хаос и гармония. – М. 1982.
46. История древнего мира.
Под ред. Бокщагина А.Г. Часть II. – М., 1982.
47. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. – М., 1977.
48. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. – М., 1983.
49. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. – М., 1973.
50. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. – М., 1989.
51. Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба // Соч. в 6 т. – Т.1. – М., 1963.
52. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. – М., 1986.
53. Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии. – М., 2000.
54. Костюченко B.C. Классическая веданта и неоведантизм. – М., 1983.
55. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. – М., 1991.
56. Культура Древнего Египта. – М., 1976.
57. Ларичев В.Е. Колесо времени: Солнце, Луна и древние люди. – Новосибирск. 1986.
58.
Ларичев В.Е. Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и Солнце. – Новосибирск. 1989.
59. Литература Древнего Востока. Тексты. – МГУ, 1984.
60. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. – М.-Л., 1987.
61. Матье М.Э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. – М., 1996.
62. Мелетинский Е.М. Мифы Древнего мира в сравнительном освещении // Типология и взаимосвязь литератур Древнего мира. –М., 1971.
63. Мизнер И., Торн К., Уиллер Дж. Гравитация. – Т. 2. – Бишкек, 1996.
64. Мифы Древней Индии. – М., 1975.
65. Мифы народов мира. – Т.1. – М., 1987. – Т. 2. – М., 1988.
66. Молчанов А.А. и др. Памятники древнейшей греческой письменности. – М., 1988.
67. Монтэ Пьер. Египет Рамсесов. – М., 1989.
68. Морган Л. Г. Древнее общество. – Л. 1934.
69. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1995.
70. Павсаний. Описание Эллады. – Т.1. – М., 1938. – Т. 2. – М.-Л., 1940.
71. Паркер Д. Мечта Эйнштейна: в поисках единой теории строения Вселенной. – М., 1991.
72. Плутарх. Об Исиде и Осирисе. – Киев, 1996.
73. Померанцева Н.А. Эстетические основы искусства Древнего Египта. – М., 1985.
74. Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973.
75. Радхакришнан С. Индийская философия. – Т. 1. – М., 1993.
76. Редер Д.Г., Черкасова А.Е. История древнего мира. – Ч. 1. –М., 1979.
77. Решетов А.М. Цзао-Ван – китайский бог очага // Мифы, культы, обряды зарубежной Азии. – М., 1986.
78. Ригведа. Мандалы I–IV. – М., 1989.
79. Ригведа. Мандалы V–VIII. – М., 1999.
80. Ригведа. Мандалы IX–X. – М., 1999.
81. Соколов В.В. Введение в классическую философию. – МГУ, 1999.
82. Средневековый Бестиарий. – М., 1984.
83. Степанянц М.Т. Восточная философия. – М., 1997.
84. Страбон. География. – М., 1994.
85. Тайлор Э.Б. Первобытная культура.
– М., 1989.
86. Тексты Пирамид. – СПб., 2000.
87. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990.
88. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. Доисторический Эгейский мир. – Т. 1. – М., 1958.
89. Томсон Дж. Первые философы. М., 1959.
90. Топоров В.М. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки естественнонаучных взглядов в древности. – М., 1982.
91. Топоров В. Т. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных памятниках. – М., 1988.
92. Упанишады. В 3-х книгах. – Кн. 2. – М., 1991.
93. Физика космоса: маленькая энциклопедия. – М., 1986.
94. Фламмарион К. История неба. – М., 1994.
95. Франкфорт Г., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. – М., 1984.
96. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. – М., 1978.
97. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. – М., 1984.
98.
Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом завете. – М., 1985.
99. Хоккинс Дж., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. – М., 1985.
100. Хрестоматия по истории Древнего Востока. – М., 1991.
101. Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. – М., 1970.
102. Шарден П.Т. Феномен человека. – М., 1987.
103. Шейман-Топштейн С.Я. Платон и ведийсная философия. – М., 1979.
104. Шилов Ю.К. Космические тайны курганов. – М., 1990.
105. Широкова Н.С. Кельтские друиды. – Л., 1984.
106. Brown N. Duty as Truth in the Rig.-Veda. – India major. Leiden, 1972. – P. 57–67.
107. West M.L. Early Greek Philosophy and Oriеnt. – Oxford, 1971.
Страница обновлена: 25.07.2020 в 02:41:02
Человек и общество в философии Древнего Востока | Методическая разработка по обществознанию (10 класс) на тему:
I Опрос.
?? ТЕРМИНЫ:
Общественные науки – комплекс наук, изучающих общество и человека.
Предмет науки – те связи и зависимости, которые непосредственно изучает наука.
Социология – наука об обществе как целостной системе, о закономерностях его становления, функционирования и развития.
Политология – комплекс дисциплин, всесторонне изучающих политику.
Социальная психология – наука, изучающая закономерности поведения и деятельности людей, обусловленные их включённостью в социальные группы, а также психологические характеристики самих этих групп.
Философский плюрализм – многообразие философских школ и направлений.
Умозрительная деятельность – вид деятельности, при которой философы опираются на особые способы аргументации, выходящие за рамки формальной логики.
Философия (с древнегреческого – «любовь к мудрости») – наука о всеобщих законах природы, общества и мышления.
?? Мифы как первый способ постижения мира. Особенности мифологического сознания.
Миф (от греч. mythos – сказание, предание) – древнее сказание о происхождении мира, о богах и героях.
Мифология – способ понимания и представления действительности, характерный для ранних этапов развития общества
Особенности мифологического сознания:
- Восприятие человека как части сообщества, а сообщества как части природы.
Наделение всего сущего человеческими качествами. - Восприятие не разделено на внешнее и сущее, на реальность и видимость.
- Поиск причины события сводится к поиску целенаправленной воли.
- Идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периоды и ритмы человеческой жизни и природы.
- Восприятие мира как арены борьбы сил добра и зла.
Наделение всего сущего человеческими качествами.?? Карточки №2.1 – 2.3.
?? Особенности философского знания.
- Философы размышляют над «вечными вопросами»
- Непрерывный мысленный диалог с предшественниками
- Философия плюралистична (сосуществование различных философских систем в едином культурном и образовательном пространстве)
- Использование специфических методов особые способы аргументации
- умозрительная деятельность;
- особые способы аргументации (парадоксы, апории – неразрешимые проблемы)
- Многие используемые понятия носят предельно обобщённый, абстрактный характер (бытие, познание и т. д.)
- Философское знание многослойно: она может исследовать не только «должное» (вечные ценности), но и «сущее»
д.)II Объяснение нового материала.
(1)
Задание классу: познакомьтесь с отрывком из религиозно-философского сборника «Веды» (1200 – 600 гг. до н.э.). В чем особенность взглядов древних индийцев на происхождение человека?
Мифы древних индийцев о происхождении человека
Мифы древних индийцев представляли творение мира и человека так. Вначале не было ничего. Потом возникли воды. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо… Через год из Золотого Яйца возник прародитель Брахма. Он разбил яйцо, и оно раскололось надвое. Верхняя половина стала Небом, нижняя – Землею, а между ними, чтобы разделить их, Брахма поместил воздушное пространство. И он утвердил Землю среди вод, создал страны света и породил начало времени. Люди же появились из тела Пуру-ши – первозданного человека, которого боги принесли в жертву в начале мира.
Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы – жрецы, руки его стали
кшатриями-воинами, из бедер его были созданы вайшью – земледельцы, а из ног родились шудры – низшее сословие. Из разума Пуру-ши возник месяц, из ока – солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания – ветер. Воздух произошел из его пупа, из головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги же стали землею. Так из великой жертвы вечные боги сотворили мир.
(к идеям творения и развития добавилась идея жертвоприношения)
Это уже приближение к философскому осмыслению действительности. Так Солнце дарит тепло и свет, травоядное животное отдаёт свою жизнь хищнику, мать жертвует силы и здоровье своему ребёнку.
Священные тексты древних индийцев – «Веды» (1200 – 600 гг. до н.э.) к идеям творения и развития добавляют идею жертвоприношения.
«Веды» можно рассматривать как первое религиозно-философское произведение в истории человечества. В то же время в них ещё сильны проявления мифологического сознания.
Для ведической литературы характерно совпадение понятий Природа и Общество. Человек рассматривается как часть природы, он вписан в окружающий мир.
Какое место должен занять человек в этом мире? Как он должен прожить жизнь? К чему должен стремиться? Ответ на эти вопросы заключается в более позднем произведении религиозно-философской мысли древних индийцев – «Упанишадах».
Согласно «Упанишадам» весь окружающий мир делится на три «уровня»:
- Мир богов – пространство, где процветает райская жизнь.
- Мир людей, подчиняющийся строгой космической иерархии, которая отражается в кастовой структуре Индии.
- Брахманы – мудрецы, толкователи Вед
- Кшатрии – воины и правители
- Вайшьи – земледельцы и скотоводы
- Шудры – слуги
- Мир демонов, духов, животных и обитателей многочисленных адов.
Таким образом, мир людей занимает срединное положение во Вселенной, люди могут подняться до божественных высот или спуститься до адской жизни.
В Упанишадах мы находим сюжет, на котором строилась впоследствии вся индийская философия.
Всё мироздание – это брахман, т.е. идеальное, духовное или разумное мировое начало – Бог. Брахман – это весь мир. Человеческая душа – это атман, который является частицей брахмана. Поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа – атман – постоянно отпадает от брахмана и существует в каком-нибудь теле в физическом материальном мире: становится растением, животным или человеком. Пока живо физическое тело, атман живёт в нём, когда тело умирает, атман переселяется в другое тело, т.е. живёт вечно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родится в очередной раз, решается законом кармы (воздаяния).
«Карма» — ключевое понятие индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать неприкасаемым или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.
Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
Заветная мечта древнего индуса – это не родиться больше, умереть для того, чтобы родиться навечно, слиться с брахманом, и, перестав быть собой. Стать всем. Это возвращение к брахману называется нирваной.
Но как этого достичь? Надо отказаться от индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя частицей целого – всего мира. Самый лучший способ – это избрать жизнь аскета-отшельника. Ещё один из способов освобождения души – йога.
?? Если всё предопределено, то какова роль человека в мире? Как он должен прожить жизнь?
(пассивно, созерцательно, не протестуя против неблагоприятной кармы, т.к. в своих бедах ты виновен сам)
Брахман – это весь мир.
Атман – человеческая душа.
Сансара (колесо перерождений) – это вечное рождение вновь.
Карма – воздаяние.
Закон кармы: сумма добрых и злых дел человека, полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений.
Реинкарнация – переселения душ живых существ после их смерти.
Нирвана – возвращение к брахману, освобождение от цепи перерождений.
(2)
V век до н.э. – возникновение буддизма.
Буддизм – это одна из мировых религий, которую нередко называют «атеистической» религией (религия без Бога). Основателем буддизма считают принца из североиндийского племени шакьев Сиддхартху Гаутаму. До 29 лет он вёл беззаботную жизнь принца и наследника, успел жениться, родил сына, но однажды, оказавшись за стенами дворца, повстречал старика, прокажённого, похоронную процессию и отшельника. Эти четыре встречи перевернули его жизнь, он понял, что в мире есть страдание, покинул дом и удалился к отшельникам-аскетам.
Среди отшельников он провёл 6 лет, обучаясь духовным наукам, но вскоре превзошёл своих учителей и приступил к собственным поискам освобождения от земных страданий. В результате он достиг Просветления (нирваны) и стал Буддой, т.е. Просветлённым.
Согласно буддизму достичь просветления и стать Буддой может каждый.
Как это сделать?
Первооснова всего – Дхарма. Дхармы находятся в постоянном движении. Душа есть случайная комбинация дхарм. После смерти тела она распадается, а составляющие её дхармы вместе с другими образуют новые сочетания, вселяются в новое тело. Если человек достиг Просветления, то он освобождается от цепи перерождений и становится Буддой. Когда же этого достигнут все, то движение дхарм прекратится и наступит всеобщее освобождение, которое есть ничто иное, как пустота, и это и есть Будда.
?? Как можно освободиться от цепи перерождений согласно учению о карме?
Что предлагает буддизм? Внутреннее самосовершенствование. Человек, стремящийся к нирване, должен постичь «четыре благородные истины».
Четыре благородные истины буддизма:
- Жизнь – есть страдание, безначальная череда рождений и смертей каждого существа.
- Причина страданий – человеческие страсти. (Не только наслаждения, но и страсть к саморазрушению – аскетизм)
- Цепь страданий (жизней) можно прервать, отказавшись от страстей.
- Путь освобождения – «восьмеричный путь»: правильные вера (буддизм), намерения (умение ограничивать страсти), речь (правдивая, не несущая зло), жизнь, дела (не принося вреда живому), мысль (изгонять зло из мыслей), память (осознание, что всё зло от плоти), сосредоточение (умение медитировать, углубляться в себя в поисках истины).
?? Какова роль человека в мире? Должен ли он пытаться переустроить окружающий мир?
(нет: внутреннее самосовершенствование)
Т.обр. буддизм также как и «Веды» , «Упанишады» провозглашают идею пассивной, созерцательной жизни, нет призыва к изменению действительности. В то же время в учении Будды впервые звучит идея равенства людей – равенства перед лицом освобождения! Будда говорит, что освободиться может любой! И это в обществе, в котором кастовые различия существуют до сих пор!
?? Что явилось центральной идеей древнеиндийской философии?
Центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путём ухода от неё в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.
(3)
Древнеиндийским мудрецам вторят мудрецы даосской школы Китая.
По мнению сторонников даосизма мир сам по себе находится в движении, пути – «дао». Человеку достаточно следовать установленному порядку, не пытаясь изменить его.
В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого учения – Конфуций (551 – 479гг. до н.э.) жил примерно в одно время с Буддой и Пифагором. Вообще Конфуций – это латинизированная форма от китайского Кун-Фу-цзы («учитель Кун»). Отец его был старше матери на 46 лет, умер, когда сыну было 3 года. В 16 лет он потерял мать. В молодости был управляющим складами и надсмотрщиком за стадами. На государственную службу попал впервые в 50 лет, но почти сразу в отставку. Затем 13 лет посещал властителей Китая, стремясь склонить их к принятию его учения, но безуспешно. Стал первым частным учителем в Китае. Учение Конфуция известно благодаря его ученикам, которые записали его в сборник «Лунь юй» («Беседы и суждения»).
Идеал – Небо – древнее божество, средоточие высшего блага и гармонии. Цель – создание Божественного порядка на земле.
Задание классу: охарактеризуйте основные идеи Конфуция по вопросам государственного устройства и вопросам отношений между людьми.
Конфуций. Изречения.
- Учитель говорил: — Кто постигает новое, лелея старое, тот может быть учителем.
- Учитель сказал: — Благородный муж постигает справедливость. Малый человек постигает выгоду.
- Учитель сказал: — Встретив достойного человека, стремитесь с ним сравняться; встретив недостойного, вникайте внутрь себя.
- Учитель сказал: — Кто не меняет путь отца три года после его смерти, тот может называться почитающим родителей.
- Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством. Конфуций ответил: — Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын.
- Кто-то спросил: — Что если за зло платить добром Учитель ответил: — А чем же за добро платить? Плати за зло по справедливости, а за добро плати добром.
- Учитель сказал: — Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает не путь.
- Учителя спросили: — Найдётся ли одно такое слово, которому можно было бы следовать всю жизнь? Учитель ответил: — Не таково ли сострадание? Чего себе не пожелаешь, того не делай и другим.
- Учитель сказал: — Вести сражаться необученных людей – значит их бросать.
Конфуцианство – философское учение, возникшее в Китае в VI – V вв. до н.э.
Главная идея конфуцианства – гармонизация отношений между людьми, а также между человеком и обществом (государством).
Подводя итог, подчеркнём, что в целом в древневосточной философии ещё не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.п.). Стремясь постичь человека, древневосточные мудрецы размышляли о нём в разных связях и отношениях: человек – природа (Веды, Упанишады, даосизм), человек – человеческое сознание (буддизм), человек – общество (конфуцианство).
При этом наиболее характерной чертой древневосточных учений было стремление предостеречь человека от попыток вмешательства в сложившийся порядок вещей.
III Закрепление
?? Что изначала идея реинкарнации, содержащаяся в древнеиндийской философии? Какими путями можно было преодолеть неблагоприятную карму?
?? Какие благородные истины провозгласил Будда?
?? Почему буддизм назвали «атеистической» религией?
?? В чём выражалась созерцательность даосизма?
?? Какие нормы социальной жизни утверждало конфуцианство?
Общество античной философии
Норвежская версия этой страницыМы изучаем античную философию от досократиков до классического и эллинистического периодов до поздней античности и раннехристианской эпохи.
Храм Эрехтейон, Акрополь, Афины.
Фон
Эйольфур Кьялар Эмильссон основал общество в 1996 году, и вскоре после этого в UiO начали работать Ойвинд Раббос и Панайотис Димас. Ословский проект счастья (OHP), который продолжался несколько лет в начале 2000-х, вырос из Общества античной философии и временно заменил его.
Группа была усилена прибытием Франко Тривиньо, Пола Гилберта и Томаса Кьеллера Йохансена. В настоящее время в группе четыре докторанта: Панайотис Павлос, Амбра Серангели, Хильде Винье и Ларс Джоевикли.
Группа была оценена комитетом экспертов от имени Норвежского исследовательского совета в 2015 году (HUMEVAL), получила очень высокую оценку и в результате получила значительный грант на период 2018-2022 годов. Это финансирование важно для текущей исследовательской деятельности в группе: семинаров, конференций и приема приглашенных ученых.
В настоящее время мы находимся в некотором промежутке между крупными проектами, но мы твердо намерены продолжать подавать заявки на финансирование таких проектов и, в конечном итоге, также снова подавать заявки, чтобы стать центром передового опыта.
Цели
Общая цель группы — провести международное исследование на высшем уровне по античной философии в широком смысле: от досократиков, через классический и эллинистический периоды до раннего христианства.
Мы стремимся достичь этой общей цели несколькими способами: за счет большого количества публикаций, как монографий, так и отредактированных сборников в ведущих издательствах, а также статей в авторитетных журналах; организуя конференции и приглашая международных спикеров, а также участвуя в конференциях и выступая с докладами за рубежом; и путем набора и обучения студентов на всех уровнях, чтобы они достигли совершенства в античной философии.
Количество членов, результаты их исследований, а также их международная сеть делают нашу группу одной из самых сильных и всемирно признанных исследовательских групп античной философии в мире.
Группа особенно сильна по классической греческой философии (Платон и Аристотель), поздней античной философии и ранней христианской мысли.
Научно-исследовательская деятельность
Группа в разное время имела официальный контакт с рядом выдающихся ученых.Поскольку в настоящее время мы находимся между проектами, в настоящее время нет формализованного сотрудничества с внешними учеными или учреждениями.
Самый важный совместный исследовательский проект до сих пор был связан с традициями эвдемонистской этики. Он был открыт Проектом счастья Осло и завершился годом проживания в Центре перспективных исследований в Осло в 2009–2010 годах. Результатом совместного проекта стала антология Oxford University Press в 2015 году, специальный выпуск Symbolae Osloenses и несколько других отдельных публикаций.В этом проекте был большой контингент международного участия, в том числе Джулия Аннас, Катерина Иеродиакону, Габриэль и Джонатан Лир.
Другой проект — «История философии и история идей 600 г.
до н.э. – 1800 г. н.э .: исследовательская подготовка». В первую очередь это было сотрудничество между UiO, UiT и UiB. В рамках этого проекта проводились конференции, семинары и кандидатские диссертации. курсы, все нацеленные на подготовку молодых исследователей. Основная цель заключалась в расширении и повышении качества Ph.D. обучение истории философии в Норвегии. Однако в этих мероприятиях было немало участников из других стран Северной Европы.
Конференции и семинары
Семинары конференции по древней философии в Осло, которые проводятся каждую осень с 2014 года, оказались весьма успешными в плане набора и обучения студентов и сотрудников. Знаменитый «Symposium Aristotelicum» проводит свою встречу в 2020 году в Осло. Симпозиум объединяет ведущих исследователей для внимательного прочтения аристотелевского текста.Комментарии опубликованы издательством Oxford University Press.
Группа организует еженедельные чтения древних философских текстов на языках оригинала для членов группы и других заинтересованных лиц, включая студентов.
Периодически вместо читальных групп мы устраиваем мастер-классы с презентациями членов группы или ее посетителей. Таких семинаров было несколько.
Набор и обучение
Наш успех в области найма был значительно улучшен за счет создания специального варианта программы по древней философии на уровне магистратуры в рамках философской программы в UiO в 2016 году.Мы хотим привлечь как норвежских, так и иностранных студентов.
Теги: Философия, Античная философия, Метафизика, Этика, Платон, Аристотель, Эллинистическая философия, Поздняя античностьОпубликовано 16 июля 2019 г. 12:50 — Последнее изменение: 5 апреля 2020 г., 12:52.
Общество древнегреческой философии
Заседание Общества древнегреческой философии
Организовано Программным комитетом SAGP:
Элизабет Асмис, Чикагский университет
Ричард Маккирахан, Колледж Помона
Дебора Модрак, Рочестерский университет
Джон Торп, Университет Западного Онтарио
Марк Уиллер, Государственный университет Сан-Диего
Фред Миллер-младший.
, Государственный университет Боулинг-Грин,
Энтони Преус, Бингемтонский университет (секретарь)
Можно рассматривать статьи по любой теме древнегреческой философии, начиная с 6 -го -го века до нашей эры и заканчивая 6 -м -м веком нашей эры. Для того, чтобы документы были проверены нашим комитетом вслепую и вовремя доставили программу в SCS, нам нужны они до 1 марта 2020 года . Комитет рассмотрит все материалы анонимно, и их решение будет сообщено авторам до 1 апреля 2020 года.Чтобы ваш документ был рассмотрен Программным комитетом, вы должны быть действующим членом SAGP. Если вы не знаете, напишите на [email protected], чтобы проверить свой статус членства. Лица, подающие документы, должны сделать свое электронное сообщение «сопроводительным письмом» к их представлению, включая свое имя, адрес, академическую принадлежность и название статьи. Прикрепите статью, подготовленную для слепого (анонимного) просмотра, в формате «.doc», «.
docx» или «rtf» — НЕ PDF! Бумага может включать «настоящий греческий язык», если она написана шрифтом Unicode.Программный комитет решил, что статьи, представленные авторами, чьи статьи были приняты Обществом для презентации на собрании Американской философской ассоциации или Общества классических исследований в течение последнего года, не должны рассматриваться. Программный комитет потребовал, чтобы количество представленных материалов было ограничено максимум 3000 словами, и предлагает, чтобы материалы, содержащие менее 1000 слов, были слишком короткими для эффективной оценки. Принятые статьи могут быть изменены до 5000 слов для распространения.С любыми вопросами об этом процессе обращайтесь по адресу [email protected].
Архив новостей Общества древнегреческой философии
Основано Общество древнегреческой философии (САГП) декабрь.
28 января 1953 г., в Рочестере, штат Нью-Йорк, США, первоначально известном как досократическая
Общество.
Идея Общества началась с разговора Джорджа
Берч, Константин Кавернос и Р.К. Спраг на встрече восточных
Отделение Американской философской ассоциации в 1952 году.САГП считает
распространение документов (перед их собраниями) в качестве одного из
самые важные функции. Дистрибутив соответствует высоким стандартам
написания и обсуждения. Бумажные материалы для информационного бюллетеня Общества
были традиционно приглашены, но в 1990-х годах они перешли в
модель рецензирования. Это первый цифровой архив их
информационные бюллетени составлены и доступны для широкой публики. ISSN Print 2475-6865.
Следовать
Публикации с 2020 г.
Информационный бюллетень SAGP 2019/20.2 SCS и программы Восточного дивизиона, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2019 / 20.3 Центральный дивизион, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2019 / 20.4 Тихоокеанский дивизион, Энтони Преус
Публикации с 2019 года
Информационный бюллетень 2018 / 19.
4: Тихоокеанский дивизион, Энтони Преус
Ежегодное собрание SAGP в Университете Кристофера Ньюпорта, 16 и 17 ноября 2019 г., Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2018/19.2, Энтони Преус
Публикации с 2018 г.
Прием статей для ежегодного собрания SAGP 2018, Энтони Преус
NL Central 2018, Энтони Преус
NL East SCS 2018, Энтони Преус
Ежегодное собрание SAGP с 20 по 21 октября 2018 г., Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP Pacific 2018, Энтони Преус
Публикации с 2017 года
Программа SAGP Fordham 2017, Энтони Преус
Программа SAGP Fordham 2017 по состоянию на 9 октября, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2016/17.1 East SCS, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2016 / 17.
3 Central, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2016 / 17.4 Pacific, Anthony Preus
Публикации с 2016 г.
Информационный бюллетень SAGP 2015.16.2 Центральный, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2015 / 16.3 Pacific, Anthony Preus
SAGP SSIPS 2016 Abstracts, Энтони Преус
Программа SAGP SSIPS 2016, Энтони Преус
Публикации с 2015 г.
Информационный бюллетень SAGP 2014/15.2 Central, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2014 / 15.3 Pacific, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2015 / 16.1 East SCS, Энтони Преус
Программа SAGP SSIPS 2015, Энтони Преус
SAGP SSIPS Abstracts 2015, Энтони Преус
Поступления с 2014 г.
Информационный бюллетень SAGP 2013 / 14.2 Central, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2013/14.
3 Pacific, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2014 / 15.1 East SCS, Энтони Преус
Программа SAGP SSIPS 2014, Энтони Преус
Поступления с 2013 г.
Мы всегда должны называть сосуд одно и то же: Timaeus 50b6-51b6, Christopher Buckels
Информационный бюллетень SAGP 2012 / 13.2 Central, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2012/13.3 Пак, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2013 / 14.1 East Philol, Энтони Преус
Программа SAGP SSIPS 2013, Энтони Преус
SAGP SSIPS Abstracts 2013, Энтони Преус
Аристотель о истине, Джон Торп
Идеальный и обыденный язык в Кратиле Платона, Франко Тривиньо
Публикации с 2012 г.
Неохотные правители республики, Кристофер Бакелс
Освободив место для материи, Дэвид Эбрей
Письмо Дэвида Галлопа, Дэвид Галлоп
Politeia как гражданство по Аристотелю, Джон Дж.
Mulhern
Информационный бюллетень SAGP 2011 / 12.3 Central, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2011 / 12.4 Pacific, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2012 / 13.1 East Philol, Энтони Преус
SAGP SSIPS 2012 Abstracts, Энтони Преус
Программа SAGP SSIPS 2012, Энтони Преус
Ритодицея Аристотеля, Джон Торп
Гомеопоэз: Аристотель о питании и росте, Джон Торп
Поступления с 2011 г.
Цефал и Евтидем, Мэтью Картер Кашен
Климат и телеология в физике Аристотеля II.8, Янси Хьюз Доминик
Аристотель об истине, фактах и отношениях: категории, интерпретация, метафизическая гамма, Блейк Хестир
Стыд и конфликт — Философская Акразия Лисиса, Л. Альберт Йоосе
Правосудие как самопередающая сила и справедливые действия в Республике 4, Эндрю Пейн
SAGP Fordham Abstracts 72611, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2010/11.
2 Central, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2010 / 11.3 Pacific, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2011 / 12.2 East Philol, Энтони Преус
Программа SAGP / SSIPS 2011, Энтони Преус
Поступления с 2010 г.
Аристотель об обучении в De Anima II.5, Джон Ф. Боуэн
Религиозная революция? Как теология Сократа подорвала практику жертвоприношения, Анна Ланнстрем
Непрерывно испытывая добро смерти, Даниэль А.Layne
Причинность, действие и закон в Антифоне: о некоторых тонкостях второй тетралогии, Джоэл Манн
Проблема политического чтения Платоновской республики, Мейсон Маршалл
Информационный бюллетень SAGP 2009 / 10.3 (Центральный дивизион), Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2009 / 10.4 Pac, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2010 / 11.
1 East Philol, Энтони Преус
Программа SAGP / SSIPS 2010, Энтони Преус
Против гедонистских интерпретаций Платона Протагора, Дж.Клерк Шоу
Что Аристотель должен был сказать о мегалопсихии, май Сим
Разумная материя у Аристотеля, Джон Торп
Эмпирические и диалогические доказательства существования Бога в Законах 10, Льюис Трелони-Кассити
Публикации с 2009 г.
Аристотель о дружбе и самопознании: Друг за зеркалом, Мавис Бисс
Аристотель о [части] различия между верой и воображением, Ян Маккриди Флора
Родовое существо Аристотеля, Эдвард К.Хальпер
Theoria, Theos и Therapeia в этических окончаниях Аристотеля, Лоуренс Йост
Демократия в республике Платона: насколько она должна быть плохой?, Мейсон Маршалл
Информационный бюллетень SAGP 2008 / 9.
2 Central, Anthony Preus
Информационный бюллетень SAGP 2009 / 10.1 East Philol, Энтони Преус
Платон об истине и лжи, Энн М. Уайлс
Поступления с 2008 г.
Абстрактная онтология Аристотеля, Аллан Бек
Платон и Аристотель в момент перемен — дилемма, Джон Боуэн
Вера и убеждение в Сократе Эленх, Дилан Футтер
Убеждение и сила в Республике Платона, Кристофер Мур
Аппетиты и действия в моральной психологии Аристотеля, Том Ольшевски
Информационный бюллетень SAGP 2007/8.2 Pacific Central, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2008 / 9.1 East Philol, Энтони Преус
Абстрактная коллекция SAGP / SSIPS 2008, Энтони Преус
Программа SAGP / SSIPS 2008, Энтони Преус
Материалы с 2007 г.
Аристотель о математическом существовании, Фил Коркум
Ничего подобного: Образ и Бытие в Платоне, Янси Хьюз Доминик
Большой побег Сократа: философия и политика в критике, Мэтью Кинг
Аналитические инструменты Аристотеля, Мэри Малхерн
Напряжение между альтруистическим характером и самообладанием в классической социально-политической этике, Джереми С.
Нил
Изучение математики ради блага, Эндрю Пейн
О (не) непротиворечивости философии времени Аристотеля, Тибериу Попа
Информационный бюллетень SAGP 2006 / 7.2, Энтони Преус
Информационный бюллетень SAGP 2007 / 8.1 (декабрь), Энтони Преус
Абстрактная коллекция SAGP / SSIPS 2007, Энтони Преус
Материалы с 2006 г.
Концепция абстракции, Аллан Бек
Аристотель о чувственном восприятии: враг моего врага — не мой друг: ответ Марте Нуссбаум и Хилари Патнэм, Энтони Крифази
Общество античной философии, 19-е ежегодное собрание |
ПРИЕМ ДОКУМЕНТОВ
Общество древней философии
19-е ежегодное независимое собрание
Тринити-колледж, Хартфорд
25 апреля — 28 апреля 2019 г.
Уважая богатство американских и европейских философских традиций, Общество античной философии приветствует заявки с разных точек зрения.
Приветствуются феноменологические, постмодернистские, англо-американские, штраусские, тюбингенские, герменевтические, психоаналитические, квир-феминистские и любые другие интерпретации древнегреческих и римских философских и литературных произведений.
Пожалуйста, отправляйте документы на анонимное рассмотрение по электронной почте [email protected]. Крайний срок: 25 ноября 2018 г. Имя автора, учреждение и ссылки, относящиеся к личности автора, должны быть исключены из статьи, примечаний и библиографии. В электронном письме, сопровождающем заявку, необходимо указать имя автора, название статьи, адрес, телефон, адрес электронной почты и принадлежность к учреждению.
• Статьи должны быть написаны на английском языке. Представленные материалы должны быть полностью собственной неопубликованной работой автора, в которой, при необходимости, признается вклад других.
• Объем статей не должен превышать 3000 слов (время чтения не более 30 минут), без сносок и библиографии.
Более длинные статьи не будут отправлены в Программный комитет.
• Поскольку документы, отобранные для презентации, собираются и предоставляются участникам собрания в рамках одного процесса, пожалуйста, соблюдайте следующие правила: Times New Roman, одинарный интервал, 1-дюймовые поля со всех сторон, страницы пронумерованы, шрифт текста 12 пунктов. , 10 баллов за сноски.
• Статьи должны быть представлены в формате PDF.
• Получение документов будет подтверждено по электронной почте.
• Будет рассматриваться только одна заявка от автора.
• Никто не может представлять доклад в течение последующих лет.
Все статьи рецензируются анонимным Программным комитетом, выбранным Организатором и Исполнительным комитетом, чтобы представить диапазон традиций интерпретации. Решения будут приняты в январе 2019 г., и авторы получат уведомление по электронной почте. Вам не нужно быть членом общества, чтобы подать доклад, но вы должны присоединиться к обществу, чтобы участвовать в программе.
APS ценит разнообразие как своих членов, так и научных взглядов. Мы особенно приглашаем к участию членов групп, недостаточно представленных в философии, в том числе женщин, цветных людей, ЛГБТКИ и людей с ограниченными возможностями. Конференция APS оборудована для гостей с ограниченными физическими возможностями.
В соответствии с этим стремлением к разнообразию, APS присудит два приза по 300 долларов каждый:
• Приз за разнообразие: присуждается лучшей работе, выбранной для программы путем анонимного отбора, написанной человеком из группы, недостаточно представленной в данной дисциплине.Пожалуйста, укажите себя в теле письма при отправке статьи, сказав: «Я хотел бы, чтобы меня рассматривали на получение премии за разнообразие после процесса выбора программы». Пожалуйста, храните свой документ без какой-либо идентифицирующей информации.
• Премия для начинающих ученых: присуждается лучшей работе, выбранной для программы путем анонимного отбора, написанной ученым, который либо является ABD, либо имеет степень доктора философии до 3 лет.
Пожалуйста, укажите себя в теле письма при отправке статьи, сказав: «Я хотел бы быть представленным на соискание премии Emerging Scholar Prize после процесса выбора программы.«Пожалуйста, не храните в своем документе никакой идентифицирующей информации.
• Стипендиаты могут быть рассмотрены на получение обеих премий, но могут быть присуждены только одной.
Для получения актуальной информации о встрече, а также информации о членах, посетите веб-сайт APS: www.ancientphilosophysociety.org.
Все запросы направляйте д-ру Шейну Эвегену по адресу [email protected]
Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия
Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в 6 веке до н.э., которая была основана на акцентировании внимания на Первопричине наблюдаемых явлений.До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами. Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода.
Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии.
Последователи Фалеса, Анаксимандр (I. ок. 610 — ок.546 г. до н. Э.) И Анаксимен (1 ок. 546 г. до н. Э.) Продолжали свои исследования и исследования природы реальности, но предлагали различные элементы в качестве Первопричины. Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определенными как те, кто занимался философскими размышлениями и развитием различных школ мысли от первых усилий Фалеса до время Сократа Афинского (l. 470 / 469-399 до н.э.), который, согласно его самому известному ученику Платону (l.428 / 427-348 / 347 до н.э.), расширила сферу философии, чтобы обратиться не только к Первопричине, но и к моральному и этическому обязательству человека к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом.
Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим собственным видением, основанным на собственном взгляде Платона, но значительно отличающимся от него.
Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.
Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который, завоевав Персию, распространил концепции греческой философии на Востоке от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, как ее сформулировал философ Плотин (lc 202-274 н.э.), чье видение, развившееся из взглядов Платона, Божественного Разума, и более высокая реальность, которая информирует наблюдаемый мир, повлияла бы на мир Апостола Павла (л.c. 5-64 г.н.э.) в его понимании и толковании миссии и значения Иисуса Христа, закладывая основу для развития христианства.
Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке н.э., а также богословских концепций иудаизма. В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.
Древнегреческая религия
Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем были созданы бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; В ответ человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы. Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н.э.) систематизировал эту систему верований в своей работе Теогония и греческий поэт Гомер (l.8 век до н.э.) полностью проиллюстрирует это в его Илиаде и Одиссее .
Люди, как и все растения и животные, были созданы богами горы Олимп, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, были разработаны для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже было хорошо. установлено и определено.
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!
Титан Океан
Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)
Происхождение греческой философии
Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие.Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование. Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:
- Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
- Фалес развил свою философию на основе вавилонских и египетских источников.
Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне считали, что вода является основным элементом существования.История вавилонского сотворения (из Энума Элиш , ок. 1750 г. до н.э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.
Фалес Милетский
Питер Пауль Рубенс (Авторское право)
Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все первые три философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до н.э. нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.
Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.
Философы досократики
Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:
- Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э. г.
- Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э. г.
- Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э. г.
- Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н.э. г.
- Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э. г.
- Гераклит — л. c. 500 г. до н.э. г.
- Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н.э. г.
- Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н.э. г.
- Эмпедокл — л. c. 484-424 г. до н. Э.
- Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н. Э. г.
- Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э. г.
- Левкипп — л. c. V век до н.э. г.
- Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н. Э., г.
- Gorgias — л. c. 427 г. до н.э. г.
- Critias l. c. 460-403 г. до н. Э.
Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции apeiron — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), которая была вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.
Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека. Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она наконец соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу.Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как Чистого Духа.
Бюст Пифагора
Небо (CC BY-SA)
Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «изменение». Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.
Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность является иллюзией чувств, а реальность на самом деле единообразна.
Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу.Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничего не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), составляющих эту конкретную вещь.
Его теория «семени» повлияет на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучив основное «семя» всех вещей, заявили, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». », Известный как atamos . Теория атома вдохновила Левкиппа на его теорию фатализма в том смысле, что подобно тому, как атомы составляют наблюдаемый мир, их растворение и преобразование управляют судьбой человека.
Софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать худшее, чтобы показать лучшую причину» в любом споре.
Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились.Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общепринятым знанием», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее казаться лучшей причиной» в любом споре.
Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всего», все относительно индивидуального опыта и интерпретации. Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», есть только мнение, а действительное знание непостижимо.Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы управлять слабыми и легковерными.
Сократ, Платон и школы Сократа
Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от двух его учеников, Платона и Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.), И форм, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен. Афин (л.c. 445–365 гг. До н. Э.), Аристипп из Кирены (I. ок. 435–356 гг. До н. Э.) И другие.
Сократ сосредоточился на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого: исследуйте то, во что вы верите — и как эти убеждения влияют на его поведение — чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его центральные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовком Последние дни Сократа — Евтифрон , Апология , Критон и Федон , в которых излагается его обвинительное заключение афинянами по обвинениям. о нечестии и развращении юноши, его суде, тюремном заключении и казни.
Бюст Сократа, Британский музей
Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)
Другие диалоги Платона, почти все из которых изображают Сократа в качестве центрального персонажа, могут отражать, а могут и не отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, которая фокусировалась на простоте жизни — на поведении как на характере — и отрицании любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.
Что бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было затемнено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.
Аристотель и Плотин
Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры, недалеко от границы с Македонией.
Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.
Бюст Аристотеля — Лисиппо
Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)
Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволяло человеку испытать eudaimonia (« обладать добрым духом »).Достигнув eudaimonia , нельзя потерять его, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу Первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.
Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.
Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это nous , что переводится как Божественный разум.
Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.
Заключение
Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, nous было верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настаивание Плотина на реальности nous было вызвано его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен быть источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение.Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.
Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous, Плотина, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.
Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними писателями. Правовые кодексы и светские концепции морали до наших дней происходят из философии греков, и даже те, кто никогда не читал сочинений ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. От первоначального исследования Фалеса до сложной метафизики Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, ищущую те же ответы на поставленные ею вопросы, и по мере своего распространения стала культурной основой западной цивилизации.
Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.
Учебное пособие по фондам: древнегреческая философия, Общество Атласа
Джордж Бракас — профессор философии Марист-колледжа и автор Аристотелевской концепции универсального.
До появления философии на протяжении десятков тысяч лет люди не видели мир таким, каким мы его видим. Почему поднялся Нил и залил поля темной плодородной почвой? Потому что фараон приказал это сделать.Почему сильный шторм уничтожил деревню и ее жителей? Потому что захотел. «Мир кажется первобытному человеку ни неодушевленным, ни пустым, но дублирующим жизнь … Любое явление может в любое время встретиться с ним не как« Оно », а как« Ты ». В этой конфронтации «Ты» раскрывает свою индивидуальность, свои качества, свою волю. «Ты» не созерцается с интеллектуальной отстраненностью; он переживается как жизнь, противостоящая жизни … Мысли, не меньше, чем действия и чувства, подчинены им. Этот опыт.»
В этом глубоко раскрывающем отрывке из Интеллектуальное приключение древнего человека мы видим все основные атрибуты того, как дофилософский разум видел мир, в котором он жил, с его имплицитной метафизикой, эпистемологией и этикой: мир есть живое существо или совокупность живых существ; каждый приходит к «познанию» этого так же, как он приходит к «познанию» другого человека, живя с ним и получая представление о том, кто он и что он будет делать; и свою жизнь сосредотачивается вокруг этого всемогущего и никогда не до конца понятого существа или находится под его властью.К непреходящей славе греков они навсегда освободили человеческий разум от этих оков.
ОСНОВНЫЕ ПЕРИОДЫ
Греческая философия, и сама философия, берет свое начало около 600 г. до н. Э. с человеком по имени Фалес, достигает своего великолепного апогея у Сократа, Платона и Аристотеля и угасает в сумерках Римской империи много веков спустя. Эти три направления мысли определяют основные периоды древнегреческой философии: время философов до Сократа, досократиков, которое охватывает около 150 лет; время Сократа, Платона и Аристотеля, которое охватывает еще примерно 150 лет; и время эллинистических философов, безусловно, самый продолжительный период, простирающийся примерно с 300 г. до н. э.От C. до 500 г. н.э.
Интеллектуальное приключение древнего человека бесценно для всех, кто желает полностью оценить значение вклада греческих философов. Хотя местами он довольно сухой и академический, он представляет собой захватывающий взгляд на дофилософский ум. В отношении культурного контекста, необходимого для глубокого понимания греческой философии, можно обратиться к книге Циммерна The Greek Commonwealth . Для самой греческой философии лучшим введением является книга Джонса «Классический разум ».Джонс очень хорошо разъясняет сложные идеи, он включает длинные отрывки из самих философов и делает все возможное, чтобы поместить каждого важного мыслителя или движение в надлежащую культурную среду. Целлер, великий немецкий ученый XIX века, считал греков поборниками разума над мифом и религией и позволил этому взгляду руководствоваться в его Очерках истории греческой философии , кратком классическом изложении греческой философии, с которым все еще можно ознакомиться выгода. Книга Коплстона « Греция и Рим», том 1 его десятитомника « История философии », предлагает ученый и более подробный отчет об этом периоде.
Как только студент ознакомится с основными идеями того периода, он может обратиться за большим назиданием к книге Виндельбанда «История древней философии ». Виндельбанд подчеркивает связи между идеями того периода и то, как они развивались, показывая, как идеи отдельных мыслителей образуют логические системы (в той степени, в какой они это делают), как эти системы развивались в результате борьбы отдельного мыслителя над решением проблем, унаследованных от него. его предшественниками и как его идеи повлияли на идеи последующих мыслителей.
ДОЗОКРАТИЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ
Фалес, задав очень простой вопрос, начал интеллектуальную революцию самого глубокого толка. Он спросил, до чего можно свести огромное разнообразие вещей, составляющих мир? — Вода, — ответил он. Это, конечно, неправильно, но это совсем не важно. Что важно, так это радикально новый взгляд на мир, лежащий в основе его вопроса, взгляд на то, что великое множество, составляющее мир, может быть сведено к единству, и что единица, к которой это множественность может быть сведено, является частью самого себя. природа, а не бог или другое сверхъестественное существо.При таком подходе Фалес положил начало традиции, богатой теориями о фундаментальной природе физического мира — одни говорят, что это сводится к одному, но не согласны с тем, что это было, другие говорят, что это сводится к нескольким, но не соглашаются с тем, чем они были.
Пифагор был источником меньшего направления мысли в этот ранний период. Глубоко религиозный, он и его последователи сформировали тайные мистические культы, посвященные искуплению и очищению души. Это было достигнуто путем обретения мудрости, и в ее стремлении они культивировали музыку, науку и математику, особенно математику в ее космологических приложениях.Космос для них был хорошо упорядочен, и он был хорошо упорядочен, потому что он был материальным выражением чисел и числовых отношений — точно так же, как в гораздо меньшем масштабе гармонии настроенной лиры являются слуховым выражением чисел и их соотношений. соотношения. Пифагорейцы, хотя и отличаются от других досократических философов своими мистическими наклонностями, разделяют с ними фундаментальное представление о том, что единство и порядок лежат в основе вселенной и как таковые являются частью той же философской и научной традиции.
К философам досократов лучше всего подойти, изучив сначала работу по истории философии, дающую единый отчет обо всем периоде, а затем более подробно изучив отдельных философов того периода. Этой цели служит отчет «Классический разум », как и «Греческая философия » Бернета () и, в более широком смысле, «История греческой философии» Гатри . Сейчас мы располагаем только фрагментами оригинальных работ того периода, но даже те фрагменты и фрагменты, которыми мы располагаем, могут быть изучены с пользой.Книга Уилрайта «Пресократика» предлагает полную коллекцию цитат из этих мыслителей, а также древние свидетельства о них и дополняет эти фрагменты и свидетельства философски релевантными отрывками из греческих религиозных и медицинских писаний.
СОКРАТ, ПЛАТОН И АРИСТОТЛ
Сократ, в отличие от философов до него, не особенно интересовался миром природы. В основном он был заинтересован в получении ясного понимания моральных концепций, которыми руководствуется наша жизнь, и метода, с помощью которого мы узнаем правду о них и обо всем остальном.Он часто собирался вместе с одними из лучших и ярких молодых людей Афин, чтобы обсудить такие вопросы, как «Что такое храбрость?» или «Что такое справедливость?» Кто-то предлагал ответ, а затем подвергался процессу поиска вопросов и ответов, который вскрыл бы противоречия его позиции, и этот процесс продолжался бы до тех пор, пока не был найден ответ, который выдержал бы такое критическое рассмотрение, если оно вообще когда-либо существовало. Хотя Сократ никогда ничего не писал, его идеи должны были иметь длительное влияние.Благородство его души и сила его интеллекта произвели глубокое впечатление на многих молодых людей из его круга, некоторые из которых продолжили его работу.
Платон, афинский дворянин, был одним из этих молодых людей. Испытывая отвращение к бойне и политической некомпетентности своего времени, с ее моральным релятивизмом и скептицизмом и глубоко вдохновленный Сократом, он отвернулся от политической карьеры, к которой он был предназначен, и посвятил себя философской жизни. Он страстно хотел построить идеальное государство и поставить его на прочную моральную и метафизическую основу.Этой основой, как он считал, был мир форм, мир неизменных, совершенных объектов, существующих в каком-то неприродном и вневременном измерении, мир, который является источником и более реален, чем физический мир, в котором мы жить. Он считал, что знать — значит знать эти Формы, а не воспринимаемые объекты вокруг нас, и самая благородная жизнь, которую может прожить каждый, — это жизнь философа, жизнь, посвященная их постижению. Неудивительно, что его идеальным государством оказались такие философы.
Аристотель приехал из Македонии, когда ему было 17 лет, чтобы учиться в Академии Платона и оставался с ним в течение двадцати лет. Хотя он находился под глубоким влиянием идей Платона, он никогда — за исключением, пожалуй, короткого периода юношеского энтузиазма — не принимал основной постулат Платона о том, что существует какой-то другой, неприродный мир. Для него существует только мир, в котором мы живем, и он страстно любил его, полагая, что каждая его часть обладает собственной красотой, от небесных тел до самых скромных личинок.Знание об этом мире приобретается, позволяя нашим глазам, ушам и другим чувствам воспринимать его, а затем позволяя нашему разуму работать над материалом, обеспечиваемым работой наших органов чувств, определяя его, анализируя и систематизируя. Наш интеллект или разум — наша высшая сила, и обладание этой силой отличает нас от всех других существ и делает нас людьми. Наша цель в жизни — быть максимально человечными и процветать как человеческие существа. Больше всего на свете это означает стремление к знанию настолько усердно, насколько это возможно, созерцая его, когда оно у нас есть, и всегда, насколько это возможно для человека, позволяя нашим действиям руководствоваться им.
Грядущий Сократ Уильямса должен оказаться кратким и ясным введением в жизнь и мысли Сократа, а Философия Сократа s, под редакцией Властоса, предлагает подробное и научное рассмотрение мысли Сократа. , содержащий сборник критических эссе некоторых из ведущих ученых в этой области.
Hare Plato дает краткий обзор идей Платона, а The Collected Dialogues of Plato под редакцией Гамильтона и Кэрнса объединяет все диалоги Платона в удобное и авторитетное однотомное издание.
Барнс Аристотель — это краткое и очень ясное введение в мысли Аристотеля. Рэндалл Аристотель , относительно краткое изложение его философии, произвел большое впечатление на Айн Рэнд и, с некоторыми оговорками, был ею очень рекомендован. Росс Аристотель , по сути, представляет собой краткое изложение всей системы Аристотеля и, поскольку он обильно ссылается на работы Аристотеля по каждой из приписываемых ему позиций, является бесценным руководством по самому корпусу одного из выдающихся ученых Аристотеля этого века.Маккеон Основные труды Аристотеля — это большое, но удобное однотомное издание всех наиболее важных трудов Аристотеля. Перевод сочинений Аристотеля на английский язык , отредактированный Россом и Смитом, по-прежнему остается лучшим изданием полного собрания сочинений.
Есть также ряд работ объективистов или авторов, симпатизирующих объективизму, по более специализированным темам у Аристотеля. Аристотелевская концепция универсального Бракаса систематически описывает одну из самых фундаментальных концепций философии Аристотеля.В книге Готтхельфа и Леннокса «Философские проблемы в биологии Аристотеля» собраны воедино некоторые из лучших работ, выполненных над биологическими работами Аристотеля, наиболее важной, но до недавнего времени относительно игнорируемой частью корпуса Аристотеля. В книге Кейта и Миллера «Спутник по политике Аристотеля» собрано несколько статей по этой области философии Аристотеля.
ФИЛОСОФЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИХ ВРЕМЕНИ
Со смертью Платона и Аристотеля большая часть жизни ушла из греческой философии.Безусловно, школы, основанные обеими, продолжали существовать веками, пока христианский император Юстиниан не закрыл их в 529 году нашей эры; но они потеряли свою интеллектуальную жизнеспособность.
Три новые школы мысли были более оригинальными и имели значительный успех: стоическая, эпикурейская и скептическая. Однако сам их успех был мерой растущей неудачи древнего мира. Экономические, политические и социальные условия постепенно ухудшались, и со временем люди чувствовали себя все более тревожными и небезопасными.Человеческий горизонт все больше и больше сужался, ограничивалось то, что люди считали возможным достичь в жизни. Все чаще люди стремились не столько к достижению чего-то положительного, сколько к тому, чтобы избежать отрицательного: избежать внутреннего беспокойства, почувствовать покой, почувствовать — ничего.
Послание трех новых школ мысли перекликалось с этим чувством времени, поскольку главной заботой каждой было достижение этого внутреннего покоя. Каждый, однако, наметил свой путь к этой цели: стоики утверждали, что это было достигнуто через «принятие природы», эпикурейцы — через жизнь «покоя», а скептики — через «интеллектуальное равновесие», позиция, достигнутая, когда понимаешь, что у любой позиции столько же причин, сколько и против нее.
Чем дальше мы продвигаемся в поздний классический период, чем больше мысли людей обращаются внутрь себя, тем больше они теряют уверенность в силе разума, способной ответить на фундаментальные вопросы жизни, и тем более привлекательным будет казаться другой путь к миру и спасению: дорога, намеченная христианством.
Для последнего периода древнегреческой философии, пока он существует, полезных работ не так много, как для двух других периодов. Тем не менее, Stoic and Epicurean Хикса, ученого кембриджского классика, предлагает подробное рассмотрение трех новых школ, и каждая из следующих работ фокусирует свое внимание на одной конкретной школе: римский стоицизм Арнольда , Греческие атомисты Бейли и Эпикур , и Патрик Греческие скептики.
Библиография
Э. В. Арнольд. Римский стоицизм. Кембридж, 1911.
К. Бейли. Греческие атомисты и Эпикур. Оксфорд, 1928.
Джонатан Барнс. Аристотель. Oxford: Oxford University Press, 1982.
Джордж Бракас. Аристотелевское понятие универсального. Хильдесхайм и Нью-Йорк: Георг Олмс, 1988.
Джон Бернет. Греческая философия: от Фалеса до Платона . Лондон, 1914.
Фредерик Коплстон, С.Дж. Греция и Рим. История философии, том I. Нью-Йорк: Даблдей, 1985.
Анри Франкфорт и др., Ред. Интеллектуальное приключение древнего человека. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1946.
Аллан Готтхельф и Джеймс Дж. Леннокс, ред. . Философские вопросы биологии Аристотеля .Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987.
W. K. C. Guthrie. История греческой философии, тт. I и II. Кембридж, 1965.
Эдит Гамильтон и Хантингтон Кернс, ред. Сборник диалогов Платона. Нью-Йорк: Фонд Боллингена, 1963.
Р. М. Хэйр. Платон. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1982.
Р. Д. Хикс. Стоики и эпикурейцы. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1910.
W. T. Jones. Классический разум. История западной философии, т. I. 2-е изд. Сан-Диего: Харкорт, Брейс, Йованович, 1970.
Дэвид Кейт и Фред Миллер, ред. . Товарищ по политике Аристотеля. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1990.
Мэри Миллс Патрик. Греческие скептики. Нью-Йорк и Лондон, 1929.
Ричард МакКеон, изд. Основные сочинения Аристотеля. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1941.
Джон Х. Рэндалл младший Аристотель. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1960.
Сэр Дэвид Росс. Аристотель , 5 изд. Лондон: Метуэн, 1949.
W. D. Ross и J. A. Smith, ред. Сочинения Аристотеля, переведенные на английский язык, 12 томов. Оксфорд: Clarendon Press, 1912-52.
Григорий Властос, изд. Философия Сократа: Сборник критических эссе .Нью-Йорк: Doubleday & Co., 1971.
Филип Уилрайт, изд. досократики. Нью-Йорк: Odyssey Press, 1966.
Бернард Уильямс. Сократ. Oxford: Oxford University Press, готовится к печати.
W. Windelband. История античной философии. 2-е изд. Перевод Х. Э. Кушмана. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1901.
Эдуард Целлер. Очерки истории греческой философии. 13-е изд. Редакция Вильгельма Нестле. Нью-Йорк: Dover Publications, 1980.
А. Э. Циммерн. Греческое Содружество. Oxford, 1931.
Радикальная философия Египта: забудьте о Боге и семье, пишите!
Даг Хербьорнсруд
Новое исследование показывает, что Платон и Аристотель были правы: философия и термин «любовь к мудрости» пришли из Египта.
Замечательный пример классической египетской философии можно найти в тексте 3200-летней давности под названием «Бессмертие писателей.Этот скептический, рационалистический и революционный манускрипт был обнаружен во время раскопок в 1920-х годах в древней деревне писцов Дейр-эль-Медина, через Нил от Луксора, примерно в 400 милях вверх по реке от Каира. Соответственно, эта интеллектуальная деревня первоначально была известна как Сет Маат : «Место истины».
Бумага, содержащая двадцать горизонтальных строк «Бессмертия писателей», разделена на разделы по рубрикам. Они кажутся составленными для чтения вслух, как указывает египтолог Тоби Уилкинсон в своем новом переводе Penguin Books.
Экзистенциальное послание «Бессмертия писателей», написанное Ирсешо, разносится эхом на протяжении веков и тысячелетий, над песчаными дюнами и океанами, прежде чем, наконец, достичь нас сейчас, в 21 -м -м веке. Мышление и письмо важнее религии, материализма и, что еще более противоречиво, собственной семьи:
Человек погибает; его труп обращается в пыль; все его родственники возвращаются на землю. Но сочинения заставляют вспомнить о нем в устах читателя.Книга эффективнее, чем хорошо построенный дом или гробница-часовня, лучше, чем устоявшаяся вилла или стела в храме!
Этот папирус Рамессида, относящийся к периоду династии 19–20 гг. г. до н.э., является старейшим и наиболее авторитетным оправданием сегодняшних философов и интеллектуалов, отдавая приоритет чтению и письму, а не обеспечению потомства или уважению священников. Потому что «писатель главный».
За последние десятилетия единственная копия рукописи Ирсеша, официально известная как «Честер Битти IV» (EA 10684, оборотная сторона) и также названная «Будь писателем», хранилась в Британском музее в Лондоне.В 1997 году его сняли с публичного обозрения. Новые переводы с иератического — древней скорописной системы письма Египта — сделали текст доступным для публики. Тем не менее, «Бессмертие писателей» и другие важные египетские философские рукописи ждут детального изучения со стороны преданных философов.
В конце концов, текст Ирсеша является симптомом эпохи во время и после революционного фараона Эхнатона (умер в 1336 году до нашей эры, до нашей эры) и его жены Нефертити (1370–1330 до н.э.).Эти два правителя Нового царства отказались от традиционной политеистической религии Египта и вместо этого ввели довольно монотеистическое поклонение Солнцу, Атону. Вскоре после смерти Нефертити их преемники вернулись к политеизму.
Идеологические потрясения в Египте привели к расцвету новых идей и философии. В гробнице Неферхотепа (ок. 1300 г. до н.э.) три разных взгляда на смерть представлены в «Песне арфиста», тексте, изначально утверждающем, что древние гробницы «превозносили жизнь на земле и умаляли место мертвых.Скептический взгляд на загробную жизнь также наблюдается в гробнице-часовне Паатенемхеба в Саккаре, относящейся к эпохе Эхнатона. Этот текст арфиста аргументирует довольно гедонистическим образом, за тысячу лет до Эпикура:
Следуй своему сердцу, пока живешь! … Радости накапливай, Сердце пусть не тонет! Следуй за своим сердцем и своим счастьем. Делайте свои дела на земле, как велит ваше сердце!
Одной из самых ярких эпох в истории Египта был этот период, охватывающий двести лет от Эхнатона и Нефертити в середине 14 -го века до экономического и политического спада с середины 12 -го века до нашей эры; последняя «Золотая эра» Древнего Египта.Мы можем обнаружить это в любовной поэзии деревни среднего класса Дейр-эль-Медина. Основываясь на чтении этих стихов обычными мужчинами и женщинами, Ренате Феллингер приходит к выводу, что «довольно равномерно распределенная свобода слова, действий и движений, отраженная в стихотворениях, может свидетельствовать о том, что гендерные роли воспринимались как равные».
В конце концов, женщины владели собственностью, могли покупать землю и были равны мужчинам при дворе Древнего Египта. Одним из свидетельств этого является завещание, датированное ноябрем 1147 г. до н.э., женщины Наунахт, которая описывала себя как «свободную женщину из земли фараона».У нее была внушительная библиотека папирусов; включая сонник , старейшие в мире толкования снов. В завещании Наунахт, представленном на суд четырнадцати свидетелей, она лишает наследства троих своих взрослых детей, поскольку они недостаточно заботились о ней. Одним из лишенных наследства был ее сын-рабочий; она также отказалась передать ему какую-либо собственность от своего первого мужа.
Кроме того, одним из самых могущественных фараонов в истории Египта была женщина Хатшепсут (1507–1458 гг. До н.э.) из династии 18 гг.В то время как женщина-фараон Туосерет (ум. 1189 г. до н.э.) была последней правительницей 19 -й династии , как свидетельствует Кара Куни в своей новой книге Когда женщины правили миром: шесть королев Египта .
Когда дело доходит до письма, египетские тексты «часто сознательно интеллектуальны, широко используют игру слов через омофоны и омонимы, которыми особенно богат египетский язык», как подчеркивает Уилкинсон. Метафоры, идиомы и эпиграмматические высказывания — это некоторые из других применяемых литературных приемов.
Сидящий писец. Рама, CC BY-SA 3.0 fr, Ссылка
Следовательно, неудивительно, что не только самые старые, но и некоторые из самых оригинальных древних философских текстов в письменной форме происходят из Египта. То же самое было сделано и выдающимися греческими философами: Исократ (р. 436 г. до н. Э.) В г. Бусирис заявляет, что «все люди согласны с тем, что египтяне самые здоровые и самые долгие из людей в жизни; а потом для души ввели обучение философии… »
Исократ был на 16 лет старше Платона, основателя школы риторики в Афинах, и он заявил, что греческие писатели путешествовали в Египет в поисках знаний.Одним из них был Пифагор Самосский, который «первым принес грекам всю философию».
Эти греческие описания Египта часто игнорировались в последние пару сотен лет. Но наука 21 st века открыла новую возможность: основополагающее греческое слово philosophos , любящий мудрость, само по себе является заимствованием и переводом египетской концепции mer-rekh ( mr-rḫ). ), что буквально означает «любящий мудрость» или знание.
В 2005 году Книга Тота была наконец собрана и переведена на английский язык. Как указал египтолог Иоахим Квак, этот текст частично восходит к 12 -м годам до нашей эры. И в этой книге «тот, кто любит знания» ( mer-rekh ) является центральной фигурой. Философ ( mer-rekh ) — это ученый, желающий познать мудрость Тота, автора книг.
Переводчики книги Thoth , Ричард Яснов и Карл-Теодор Заузич, отмечают слово mer-rekh и его «поразительную египетскую параллель с греческим Philosophos .Как отмечал Ян Резерфорд в 2016 году, Кря продемонстрировал, что пифагорейская концепция akousmata обязана демотической мудрости, утверждая, что «даже греческий термин« философ »основан на египетском языке».
Греческое уважение к египетской любви к мудрости, философии — это контекст, который может объяснить заявление Платона в Phaedrus о том, что египетский Тот «изобрел числа и арифметику … и, что наиболее важно, буквы». Это также облегчает понимание Сократа, который в «Тимее » Платона цитирует древнеегипетских мудрецов, когда законодатель Солон отправляется в Египет, чтобы учиться: «О Солон, Солон, вы, греки, всегда дети.”
Кроме того, Аристотель подтверждает, что Египет был исконной землей мудрости, как, например, когда он заявляет в Politics , что «египтяне считаются древнейшей из наций, но у них всегда были законы и политическая система».
В 2018 году впервые реализуются проекты по переводу нескольких древнеегипетских текстов. Тем не менее, у нас уже есть широкий выбор жанров для изучения рукописей с философской точки зрения:
Многие изречения в «Учении Птаххотепа», самой ранней сохранившейся рукописи этого визиря пятой династии, датируются 19 годом до н.э., в котором он также утверждает, что вы должны «следовать своему сердцу»; «Учение Ани», написанное скромным писцом из среднего класса в 13 — гг. До н.э., в котором даются советы обычному человеку; «Сатира ремесел» Хети, который пытается убедить своего сына Пепи «любить книги больше, чем свою мать», поскольку нет ничего «на земле» лучше писца; шедевр «Спор между человеком и его Ба» 19 -го -го века до нашей эры, в котором человек оплакивает «несчастья жизни», а его ba (личность / душа) отвечает, что жизнь хороша, он должен скорее «задуматься о жизни», поскольку это захоронение ужасное, о чем недавно говорили Питер Адамсон и Чике Джефферс в их серии подкастов «Африканская философия».
Или мы можем прочитать Аменнахта (работавшего в 1170–1140 гг. До н.э.), ведущего интеллектуала из городка писцов Дейр-эль-Медина, учение которого гласит, что «хорошо закончить школу, лучше, чем запах цветков лотоса летом».
Это контекст, в котором мы можем понять «Бессмертие писателей» Ирсеша, найденное в деревне писцов Аменнахт и написанное в эпоху после Эхнатона. Мы можем признать похвалу написанному Хети или аргумент Ани о том, что его заботят товарищи писца.Текст Ирсеша отличается, как и многие другие египетские тексты, которые в настоящее время постепенно переводятся и открываются заново.
Ирсеш начинает свой аргумент с того, что нужно уметь писать. Затем он обращается к «мудрым писателям времен после богов», указывая на то, что богов нет среди нас после сотворения Земли. Ирсеш заявляет, что имена этих писателей «стали вечными, хотя они ушли из этой жизни и все их родственники забыты.”Отсюда:
Они не делали для себя мавзолей пирамидальной формы из меди с надгробиями из железа; они не думали оставлять наследников, детей, чтобы провозглашать свои имена: скорее они сделали наследниками писаний, учений, которые они составили .
Случайно, эти строки повторяет римский поэт Гораций около двенадцати столетий спустя, когда он начинает свою последнюю оду (30) в третьей книге следующим образом:
Я построил монумент прочнее бронзы и выше королевских пирамид… Я не умру полностью ( Exegimondum aere perennius regalique situ pyramidum Altius …)
Но Ирсеш идет на пару шагов дальше, чем Гораций.Тексты и книги не только дадут автору вечную жизнь — они настолько важны, что великие писатели не думают о рождении сыновей и дочерей:
Они дали себе книгу в качестве лектора-священника, доску для письма в качестве послушного сына. Учения — их мавзолеи, тростниковое перо — их дитя, полировальный камень — их жена. И большие, и маленькие даны им как детям, потому что писатель — главный.
Лучшие наследники писателя — это те, кто читает и помнит его после смерти писателя.Ручка — их дитя; камень для изготовления бумаги — их партнер. Письмо — это все. Остальное не важно.
Ирсеш ставит вечную философскую дилемму: что важнее, делать добро для людей в будущем или делать добро в жизни прямо сейчас?
Он продолжает следующее относительно великих писателей прошлого:
Их ворота и особняки были разрушены, их погребальные священники ушли, их надгробия засыпаны землей, их могилы забыты.Но их имена объявлены на основании их книг, которые они составили при жизни. У их авторов хорошая память: на вечность и на веки.
Обратите внимание, как насмехаются над священниками заупокойной церкви. Потому что ни священники, ни гробницы не живут, а только память, вызванная великим письмом. Соответственно, совет Ирсеша ясен:
Будь писателем, прими это близко к сердцу, чтобы твое имя тоже сохранилось. Книга более действенна, чем резная надгробная плита или постоянная гробница.Они служат часовнями и мавзолеями в сознании того, кто провозглашает их имена.
Хотя Ирсеш отвергает материализм, семью и религию — и скептически и непредубежденно относится к тому, что происходит после смерти, — одно предложение указывает на то, что он не атеист как таковой. Потому что после этого последнего отрывка он добавляет: «Имя в устах людей, несомненно, будет иметь силу в загробной жизни!»
Ирсеш, кажется, уважает неуверенность в том, что происходит после смерти.Вслед за последним заявлением он пишет абзац о том, как скончались человек и его родственники, который был процитирован изначально.
Далее следует еще один необычный абзац, в котором он называет некоторых из известных классических египетских авторов. Это канон египетской литературы первого тысячелетия, который ценился интеллектуалом в 12 -м -м веке до нашей эры:
.Есть здесь такой, как Ордеф? Есть ли еще такой, как Имхотеп? Никто из наших родственников не похож на Неферти или Хети, их вождя.Позвольте напомнить вам о Птахемджехуты и Хахеперрасенебе! Есть ли другой, как Птаххотеп, или равный Кайрсу?
Ордееф был легендарным писателем из династии 5 , примерно 2500 г. до н. Э. Имхотепа почитали как архитектора первой пирамиды. Тексты Хети и Птаххотепа упомянуты выше. Остальные четверо — известные писатели.
Как истинный любитель мудрости, mer-rekh , философ , Ирсеш заключает свой бессмертный текст так:
Те мудрые писатели , предсказавшие грядущее: то, что они сказали, сбылось; это изречение, написанное в их книгах.Чужие потомки будут их наследниками, как если бы они были их собственными детьми. Они скрывали свои силы от мира, но это читается в их учениях. Они ушли, их имена забыты; но писания заставляют их помнить.
Мы можем заметить утверждение Ирсеша о том, что если мы прочитаем и запомним текст более раннего автора, мы будем его или ее наследниками, как если бы мы были их собственными детьми. В этом отношении мы стали — прямо сейчас, просто прочитав эти слова — детьми Ирсеша.
Все первоначальные дети и внуки Ирсеша мертвы, и ни один физический потомок в мире не знает, кто он такой. Но благодаря его тексту мы знаем части его разума и сейчас ba . Читаем его слова; мы можем обсудить философские загадки «Бессмертия писателей» 3200 лет спустя.
Следовательно, в этот самый момент, когда вы читаете и запоминаете эти слова, Ирсеш стал одним из ваших предков. Прочитав это, вы наконец доказали его точку зрения о писателе: «писания заставляют его помнить.”
Мы те, кого ждал Ирсеш. Ты стал ребенком, которого всегда хотел Ирсеш. И философия Египта, возможно, может предвидеть новый рассвет в 21 -м -м веке.
Примечание: перевод «Бессмертия писателей», как наиболее известен текст, в основном соответствует версии Тоби Уилкинсона «Будь писателем» в Writings from Ancient Egypt (Penguin Classics, 2016, стр. 284–287). Некоторые корректировки сделаны для ясности или с использованием более дословного перевода (приведенного в примечаниях).
Я благодарю египтолога Иоахима Квака из Гейдельбергского университета, Германия, за помощь в работе с этим текстом.
¹Имя автора «Бессмертия писателей» не известно. В сотрудничестве с египтологом Андреа Г. Макдауэлл, которая сейчас работает в Йельской школе права, предлагается назвать автора Ирецеш, перевод египетских слов irt sS , что означает «быть писателем».
Даг Хербьёрнсруд
Даг Хербьёрнсруд (@DagHerbjornsrud) — всемирный историк идей, бывший главный редактор и автор.