Философии нового времени проблемы: 13.Философия нового времени — 28вопросов

13.Философия нового времени — 28вопросов

В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.

К концу XVI века перед философией встала задача преодоления религиозного догматизма, схоластики, научного истолкования природы, а также обоснования потребностей нового этапа в развитии общества — этапа зарождения, развития и утверждения капиталистического способа производства.

Для решения этих проблем философии следовало в первую очередь освободиться от опеки теологии, заново утвердить себя в качестве самостоятельной отрасли знания. Она должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план вышли проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

 

Основные проблемы философии Нового времени:
1. связь человеческого сознания с социокультурной средой
2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса
3. автономизация философии истории как особой области знания

Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов. 
Задачи философии:
1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы
2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса
3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)
4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании

 В философии XVII—XVIII вв. сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и общества, а также отражающие их понятия, считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими изучению обособленно друг от друга. Характерной чертой этого периода в развитии философии являлся также механизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени. Поэтому предполагалось, что все сущее живет по законам механики.

 

Основными направлениями философии Нового времени являются 

На первом плане проблемы гносеологии.   
1. Эмпиризм  — направление в теории познания которое признает чувственный опыт  как  единственный источник знаний. 
а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт — совокупность  ощущений  и

представлений, величина мира = величине опыта.  
б)  материалистический  (Бекон, Гобсс) — источник чувственного опыта сущ. внешний  мир. 

 сенсуализм(единственным источником достоверных знаний о мире является чувственное восприятие) Сенсуализм — это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом — все знания обосновываются в опыте и посредством опыта.

  2. рационализм (источником достоверных знаний о мире является разум). Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Сенсуализм использует индукцию — движение мысли от частного к общему.

 Рационализм опирается на дедукцию — движение мысли от общего к частному.

 

 

 

Ф. Бэкон — основатель эмпиризма (в основе познания лежит исключительно опыт). Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в  деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, его философское кредо: «Знание — сила». Бэкон создал индукцию — метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию, философию.

Т. Гоббс — ученик и продолжатель философской традиции Ф. Бэкона. Отвергал теологическую схоластическую философию; целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, которые способствовали научно-техническому прогрессу. В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступал на стороне эмпиризма; считал важнейшей философской проблемой  вопросы общества и государства; разработал теорию государства в своем произведении «Левиафан» («Чудовище»), где утверждал, что право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других  приводит к «войне всех против всех», поэтому необходимо ограничивать свободу людей, спасая их от самих себя, а это может сделать государство, с этой целью необходимо заключить  общественный (совместный) договор.

Дж. Беркли (субъективный идеализм) утверждал, что материи нет, существовать — значит быть воспринимаемым. Источником всех наших ощущений, за которыми ничего нет, является Бог (все мы снимся Богу и одновременно друг другу). Мир состоит из духов и идей (люди и предметы). Идеи не могут быть причиной чего-либо, их причина — дух. Идеи духа нет, о существовании других духов мы узнаем по идеям их действий. Дух — это ум и воля. Законы природы — это связь идей. Мировой Дух (Бог) производит идеи, не зависящие от нас («Трактат о принципах человеческого знания»).

Р. Декарт — основоположник рационализма (основой как бытия, так и познания является разум), считал, что в основе всякого познания лежат сомнения и интеллектуальная интуиция («Я мыслю, следовательно, я существую»), остальное постигается методом дедукции (определение неизвестного через ранее познанное). Основал дуализм  (наша психическая жизнь полностью автономна), утверждал, что человек совмещает в себе две субстанции (материальную и духовную), следовательно, дуалистичен (двойственен). Материя и сознание существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Б. Спиноза — рационалист, представитель пантеизма (Бог является синонимом Вселенной). Природа Бога постижима через его атрибуты — протяженность и мышление. Они комбинируются и создают бесконечное многообразие аспектов (модусов). Ум человека — один из модусов бесконечной Мысли, тело — модус протяженности. Через размышление человек может подняться над иллюзией чувств и найти  покой в союзе с Богом. Субстанция Природа — Бог имеет внутреннюю причину самой себя, самостоятельна и независима от кого-либо, бесконечна в пространстве и времени.

 

Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

 

Философия Нового Времени – кратко самое главное

Автор Алёна Краева На чтение 5 мин. Опубликовано 11.10.2017

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Нового Времени – кратко самое главное. Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Часть 1. Философия - определение, предмет изучения
Часть 2. Философия Древней Греции кратко 
Часть 3. Философия Древней Индии кратко
Часть 4. Философия Древнего Китая кратко 
Часть 5. Философия средних веков кратко
Часть 6. Философия Эпохи Возрождения

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

Философия Нового Времени – кратко самое главное

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений:

• эмпиризм,
• рационализм,
• философия просвещения,
• французский материализм..

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века –  это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма  представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

• В.Хёсле. Гении философии нового времени
• П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

3. Социальная философия Нового времени

3. Социальная философия Нового времени

Рассматривая философско-мировоззренческие системы Нового времени, мы затрагивали многие проблемы социальной философии. И это вполне понятно, т.к. отделить социально-философские воззрения мыслителей Нового времени от их общефилософских трудно. Сам факт, что общество рассматривается ими как продолжение природной действительности, подчиняющееся тем же «естественным», «разумным законам», говорит о том, что мыслители Нового времени специфике социального бытия не уделяли внимания, не замечали ее. Во всей своей полноте культурно-исторический фактор ими не учитывался. Но два обстоятельства заставляют нас специально остановиться на некоторых проблемах социальной философии Нового времени.

Во-первых, философия Нового времени в той или иной форме оказалась идеологией таких европейских революций, как английская и французская. Из своих философско-мировоззренческих систем идеологи Нового времени делали прямые социально-политические выводы, принимали непосредственное участие в политической жизни. Во-вторых, многие социально-философские идеи нашли отражение в юридической практике буржуазного общества: они зафиксированы в конституционно-правовых актах. Эти идеи до сих пор сохраняют свою актуальность, а временами переживают свое второе рождение. При рассмотрении социальной философии Нового времени мы остановимся главным образом на одном вопросе, который был центральным: отношение личности и общества. Он часто ставился в разных формах, но суть его оставалась неизменной.

Абсолютное большинство мыслителей Нового времени в решении данного вопроса стояли на позиции социального атомизма. Принцип социального атомизма принял форму теории «общественного договора», которая в своем классическом виде разработана Гоббсом, Локком и развита Руссо.

В чем суть принципа социального атомизма?

«Социальный атомизм» подчеркивает приоритетность, первичность, верховенство прав индивида по отношению к обществу. Сторонники социального атомизма отрицали идею божественного происхождения общества, государства. Рассматривая индивидов в качестве суверенных, самостоятельных, автономных «атомов»[1], общество они представляли как совокупность таких социальных атомов. Свой завершенный вид принцип социального атомизма получил в так называемых теориях договорного происхождения общества, представленных в философии английского эмпиризма XVIIв. (Гоббс, Локк) и французского Просвещения (Руссо, Монтескье).

Гоббс и Локк исходили из признания переходного периода от природы к обществу, называемого ими «естественным состоянием». «Естественное состояние» оба философа характе­ризуют как состояние абсолютной свободы и абсолютного равенства. Правда, смысл, который они вкладывают в эти понятия, существенно отличается.

Абсолютная свобода индивида, по Гоббсу, заключается в том, что его воля не ограничена никакими правилами и законами. Индивид занят, прежде всего, удовлетворением своих интересов и потребностей, и он не имеет ни малейшего представления об общественных делах и обя­занностях: полный приоритет индивидуального, его абсолютная первичность. Состояние отношений между людьми «в естественном состоянии» Гоббс характеризует известной послови­цей «Человек человеку волк». Поэтому люди находятся в состоянии «войны каждого с каждым». Единственный закон, который сдерживает борющихся от самоуничтожения – страх смерти, ин­стинкт самосохранения, который заставляет индивидов следовать «золотому правилу»: «Не де­лай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе»[2].

В условиях «войны всех против всех» данный «естественный» закон является единственным ограничителем этой всеобщей войны. «Естественный закон, – пишет Гоббс, – есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или то, что лишает его средств к ее сохранению, и упус­кать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни»[3].

Д. Локк несколько смягчает нарисованную Гоббсом картину «естественного состояния», замечая, что «состояние свободы, это тем не менее не состояние своеволия». Однако и он подчеркивает, что «естественное состояние, в котором находятся все люди – это состояние полной свободы»[4].

Абсолютное равенство людей в условиях «естественного состояния», по Гоббсу, означает: «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Разумеется, это равенство не исключает различий между людьми, но они не настолько сущест­венны и значимы, чтобы кто-то «мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»[5]. Но этим равенство их не исчерпывается: они равны и в плане имущественном – отсутствием собственности.

И в этом вопросе Локк вносит коррективы в концепцию равенства. Он видит равенство не в отсутствии собственности, а наоборот, что каждый индивид является собственником по природе. И равенство индивидов состоит не в равенстве размеров собственности, а в том, что «каждый человек обладает некоторой собственностью, заключающейся в его собственной лич­ности, на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав»[6]. Позднее Кант это выразит кратко: человек является господином самому себе.

«Естественное состояние», хотя и по-разному понимаемое, по мнению Гоббса и Локка, чревато опасностью самоуничтожения. Как пишет Локк, «в состоянии полнейшего равенства, где, естественно, нет никакого превосходства и юрисдикции одного над другим, то, что один может сделать во исполнение этого закона, должен по необходимости иметь право сделать каждый»[7]. Поэтому и Гоббс, и Локк видят необходимость перехода от «естественного состояния» к обществу (государству) путем общественного договора на основе публичного соглашения о добровольном признании обязательности для себя правовых норм и законов, устанавливаемых властью, в пользу которой они отчуждают свои права.

Мы не останавливаемся в данном случае на принципиальных различиях между Гоббсом и Локком в понимании назначения государства, размеров его власти и его источника. Важно подчеркнуть то, что они трактуют общество как продукт соглашения атомизированных индивидов. По существу, общество в их трактовке оказывается разумно-рациональным оформлением «естественного закона» природы: сохранения мира и жизни человеческой. Следовательно, со­держание жизни общества во многом натуралистическое. Вместе с тем у Локка уже появляется идея гражданского общества, правда, не всегда четко отграничиваемого от государства. Но тем не менее Локк уже не сводит общество к государству, и даже не пытается поставить ему опре­деленные границы.

Необходимо отметить, что внутри «социального атомизма» были течения и направления, различные ветви, которые имели свои особенности, однако не менявшие сути дела. «Социальный атомизм», на наш взгляд, является не совсем адекватным отражением и изображением реальных отношений личности и общества, гражданина и государства, общества и государства в условиях всеобщего отчужде­ния.

Есть немало здравого смысла и рационального в рассуждениях «социальных атомистов», заметивших наряду со стихийными процессами объективации и суммирования совокупной деятельности индивидов, процессы социальной регуляции, рациональной сознательной организа­ции общественной жизни на основе компромисса, созданных «правил общественной игры».

Идеи Гоббса и Локка получили свое развитие, а в ряде случаев подверглись и критическому пересмотру в социальной философии французского Просвещения. «Пересаженные» на французскую почву и «привитые» на общефилософское мировоззрение младшего поколения просветителей, эти идеи послужили основанием для радикальных революционных выводов. Проследим это на примере социальной философии Монтескье и Руссо.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755 гг.), французский просветитель, философ, стоит у истоков европейского Просвещения. Его вместе с Вольтером относят к старшему поколению просветителей. Младшее поколение – Гельвеций, Дидро, Д’Аламбер, вступившие на арену общественно-политической и культурной жизни почти одновременно, всегда считали Монтескье своим идейным предшественником. И хотя младшее поколение было более радикальным по своим воззрениям, и оно было неудовлетворено умеренностью Монтескье, младшие просветители всегда отдавали дань уважения сделанному Монтескье в деле просвещения общества, в борьбе с абсолютизмом.

Монтескье был первым, кто теоретически обосновал необходимость упразднения абсолютной монархии и разработал программу европейской либеральной демократии игуманизма Нового времени. Социальная философия Монтескье – это идеология либерализма, основными лозунгами которой были гражданские права и свободы на основе юридического равенства, частной собственности, просвещения народа и приобщения его к культуре. Монтескье провозглашал незыблемыми естественные права человека, и государство, законодательство должны защищать, утверждать этот естественный порядок. И если правительство и законы нарушают этот естественный порядок, подрывают его основы, то народ вправе противодействовать им, чтобы сохранить «естественный», «разумный» порядок вещей. Труд Монтескье «О духе законов», над которым он работал более двадцати лет (вышел в 1748 г.) относится к числу самых выдающихся произведений XVIII в. Социально-философские воззрения Монтескье претерпели эволюцию. Первым произведением, в котором нашли отражение его социальные идеи, был роман «Персидские письма» (1720 г.)[8], который можно отнести к жанру философской прозы. В «Персидских письмах» особый интерес представляют две идеи: идея критики «естественного состояния» в интерпретации Гоббса и идея научно-технического прогресса, благотворного сказывающегося на всех сторонах жизни общества.

Монтескье понимает «естественное состояние» не как состояние «войны всех против всех», а как состояние «равенства и мира», в котором господствует «естественное право», предшествующее гражданскому праву. Главное право «естественного состояния» – это право на жизнь. На смену «естественному состоянию» приходит общественное гражданское состояние, а с ним и «позитивные» гражданские законы.

Большое влияние на социально-философские взгляды Монтескье оказала поездка по Западной Европе, в особенности в Англию. Установившаяся в Англии социально-политическая система показалась ему в наибольшей степени соответствующей естественному порядку природы, ее законам. Происходит поправение его взглядов, и он начинает склоняться к конституционной монархии во главе с просвещенным монархом.

Свою политическую программу он изложил в труде «О духе законов». В этом труде системно, в единстве представлены правовая концепция, социально-политическая теория (происхождение и сущность социальных институтов) и программа реформ Монтескье. Реализация всех этих идей, как считал Монтескье, приведет к торжеству его либеральной доктрины.

Монтескье считается основоположником географического направления в социальной философии. Признавая наличие закономерностей в развитии общества, он исходит из того, что географические условия определяют ход общественного развития. Политический строй, функционирование государства, характер народа, образ жизни определяются главным образом климатом, географическими условиями. «Законы, – пишет Монтескье, – в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей»[9].

Под «духом законов» Монтескье понимает их природу, которая отражает дух народа, весь социально-политический и духовно-культурный образ его жизни, определяемый географическими условиями. Из чего же складывается «дух законов». Приведем это определение «духа законов» Монтескье полностью:

«Закон есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли; а политические и гражданские законы каждого народа должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа. Необходимо, чтобы законы соответствовали природе и принципам установленного или установляемого правительства, имеют ли они целью устройства его, – что составляет задачу политических законов, – или только поддержание его существования – что составляет задачу гражданских законов.

Они должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату – холодному, жаркому или умеренному, качествам почвы, ее положению, размерам, образу жизни ее народов – земледельцев, охотников или пастухов, – степени свободы, допускаемой устройством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям; наконец, они связаны между собой и обусловлены обстоятельствами своего возникновения, целями законодателя, порядком вещей, на котором они утверждаются. Их нужно рассмотреть со всех этих точек зрения»[10].

На основе законов создается государственная политическая система, которая в состоянии гарантировать свободу граждан и защиту их собственности. Из трех существующих форм правления – республика, монархия и деспотия – Монтескье предпочтение отдал конституционной монархии (несмотря на свои симпатии республиканскому строю), основанной на разделении властей.

Монтескье не ограничился повторением и уточнением, конкретизацией локковской концепции разделения властей. Он был убежден, что само разделение властей не является полной гарантией гражданских свобод, т.к. сохраняется угроза узурпации власти одной из ее ветвей, так же как и борьба, противостояние между ними. Поэтому он разрабатывает систему сдержек и противовесов, систему равновесия ветвей власти: «нужен такой порядок, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»[11]. Концепция Монтескье для Европы XVIIIв. носила прогрессивный и гуманистический характер. Он призывал государство помнить о своем долге перед народом «обеспечить всех граждан верными средствами к жизни: пищей, приличной одеждой, таким образом жизни, который не вредит их здоровью»[12].

Для социально-философской теории Монтескье существенным является поиск социальных закономерностей, источников и движущих сил исторического развития народов. Пусть он ошибался в их определении, но очень важна сама постановка такого вопроса.

В европейском Просвещении принято выделять два направления: либерально-демократическое и радикально-республиканское, революционно-демократическое. Представителем первого направления был Монтескье, представителем второго – Жан-Жак Руссо.

Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.), яркая, популярная личность европейского Просвещения. Автор таких знаменитых трактатов, как «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического». Его «Эмилем, или о Воспитании» зачитывалась вся образованная Европа даже в XIX в. Вспомним, что в «Евгении Онегине» Татьяна тоже читает Руссо. Определить место и роль Руссо в идейно-политической борьбе эпохи Просвещения не так-то просто. Разделяя общую направленность просветительского движения, по многим принципиальным вопросам он занимает свою позицию. Например, во французском Просвещении доминировал атеизм и материализм, а Руссо не был ни атеистом, ни материалистом. Он был глубоко верующим человеком. Последовательный сторонник демократических взглядов, он достаточно скептически смотрит на способность народа управлять собою демократически. У Руссо существовало резко отрицательное отношение к частной собственности. И в этом вопросе он разошелся с просветителями как старшего поколения (Вольтер, Монтескье), так и младшего (Дидро, Д’Аламбер). Именно отношение к частной собственности развело Руссо со многими из просветителей, которые были его друзьями. По сути дела, Руссо значительно раньше других начинает освобождаться от просветительских иллюзий относительно благотворного влияния частной собственности. Об этом свидетельствуют его трактаты, в которых он резко осуждает частную собственность, хотя в этом вопросе он допускал противоречия.

Социальную философию Руссо вполне можно назвать социальной антропологией. Его, в отличие от Локка, Гольбаха, Дидро и других просветителей, интересует человек не в качестве познающего субъекта, а в качестве правового субъекта, гражданина. Руссо не занимается выяснением природы разумности человека, роли чувств и рассудка в познании, соотношения телесности и духовности и т. д. Его в первую очередь интересует человек как источник, основание социальных конфликтов. В «Предисловии» к трактату «Рассуждение о происхождении неравенства…» Руссо пишет о предмете исследования: познать источник неравенства через познание тех изменений, которые претерпел человек в процессе своего развития. И здесь обнаруживается его расхождение с Гоббсом, Локком, Монтескье.

Руссо совершенно иначе, чем его предшественники, трактует естественное состояние: для него оно является состоянием социального равенства, отсутствием частной собственности. Поэтому Руссо отрицает изначальность частной собственности. Возражая Локку, Руссо заявляет, что «труд и собственность не дают права на самовольное, без разрешения общей воли, присвоение природных богатств»[13]. Вопрос о праве быть собственником (Локк) Руссо переформулирует в вопрос о соответствии частного и всеобщего интересов. О нахождении между ними равновесия.

Общий интерес – или общая воля – не является просто суммой частных воль, частных интересов. «Общая воля» – не воля всех, а именно общая воля, которая всегда объективна и постоянна. Другое название общей воли – народный суверенитет. Суверенитет народа – это и есть выражение общей воли, которая по самой своей природе стремится к равенству, а частная воля отдельного человека к преимуществу над другими. Общая воля выражает интерес народа как целого. Его коренной интерес быть суверенным.

Руссо считает, что человек по природе своей не столько собственник, сколько свободное существо. Собственником человек является во вторую очередь, а в первую – он свободен. Руссо пишет, что «право собственности является лишь результатом соглашений между людьми и людьми же установлено… Но не так обстоит дело с основными дарами природы, такими, как жизнь и свобода, пользоваться коими разрешено каждому… лишая себя одного из этих даров, мы унижаем свое естество, отнимая у себя другой – мы свое естество уничтожаем…»[14]. В отличие от собственности, подчеркивает Руссо, свободу отчуждать нельзя: свобода неотчуждаема.

«Общественное состояние», пришедшее на смену «естественному состоянию», характеризуется наличием частной собственности и социального неравенства, возникшего тогда, когда «первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: «Это мое!» и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества»[15].

Следовательно, для защиты и реализации общей воли требуется создать такую государственную организацию, которая была бы ассоциацией, защищающей свободу и имущество каждого члена и вместе с тем подчиняла бы его всеобщему интересу. Таким образом, общая воля понимает надындивидуальный характер, и Руссо уже отходит от принципа социального атомизма.

Центральный пункт всей социальной философии Руссо – идея эгалитаризма (фр. egalitarisme– равенство) – учение о социальном равенстве. Руссо не удовлетворен только правовым и юридическим равенством людей, он пытается прорваться сквозь рамки юридического мировоззрения своего времени. Его тезис: «Нужно, чтобы все имели средства к существованию и чтобы никто не обогащался: вот основной принцип процветающей нации»[16]– явно не укладывается в рамки юридического мировоззрения. Руссо против крайностей имущественного неравенства. Он, по существу, был первым, кто в нетрудовой частной собственности увидел источник отчуждения, приводящий к опасному разрушению личности и общества. Руссо почувствовал, что прогресс, основанный на нетрудовой частной собственности, носит противоречивый антагонистический характер.

Руссо, разумеется, не дает целостной теории отчуждения, но многие его идеи были замечены и развиты представителями немецкой классической философии и марксизмом. Наиболее остро отчуждение проявляется в сфере политической, когда власть узурпируется и народ лишается суверенитета. Власть, созданная по общественному договору, оказывается лишь гарантией частных интересов, а не общей воли, не всеобщего интереса.

Будучи сторонником договорной теории государства, Руссо исходит из необходимости полной и добровольной передачи гражданами своих прав общине. Таким образом, создаются равные для всех условия, возникает полное равенство: происходит отрицание самого отчуждения. Логика рассуждения такова: «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого»[17].

Руссо чрезвычайно ярок и убедителен в критике процессов отчуждения, но предлагаемые им меры по преодолению отчуждения утопичны и иллюзорны. Экономических основ отчуждения – разделения труда, частной собственности, товарного производства, вещных отношений – они не затрагивают. Проблемы отчуждения в буржуазном обществе, поставленные Руссо, станут предметом глубокого размышления, как мы уже сказали, немецкой классической философии и философии марксизма. Они и до сих пор находятся в центре внимания философской мысли.

Руссо оказал влияние на развитие всей европейской культуры, свободомыслия. Из деятелей Просвещения он остается самым почитаемым.

Заканчивая рассмотрение социальной философии Нового времени и Просвещения, мы хотели бы коснуться ее отношения к гуманизму.

Классический гуманизм, сформировавшийся на базе либерально-демократических ценностей новоевропейского общества, осуществлялся преимущественно в двух формах, сменивших христианско-религиозный гуманизм: в форме правового (юридического) гуманизма и в форме этического гуманизма. В основе первой формы лежало признание «вечной природы человека» в виде его «естественных прав» как автономного и суверенного субъекта. В основе второй формы – признание человека в качестве высшей ценности. Обе формы гуманизма не избежали своего декларативного и постулируемого характера, поскольку они не были по-настоящему укоренены в бытие человека, не получили онтологического обоснования: бытие человека оказалось вне поля зрения новоевропейской философии.

Новоевропейская философия поэтому была не в состоянии преодолеть «беспочвенность» просветительских гуманистических идеалов, поскольку в своих онтологических построениях она стояла на позициях Декарта в трактовке бытия. Она не обнаружила в последнем смысла, «истины бытия».

Бытие отождествлялось с природой, с совокупностью вещей и предметов. Человек в качестве мыслящего существа и новые отношения между вещами, возникшие благодаря деятельности человека, остались не включенными в эту материально-вещественную субстанцию. В итоге, как отметил М. Хайдеггер, европейское самосознание оказалось зараженным чувством бездомности[18].Таким образом, проблема гуманизма не получила своего удовлетворительного решения, т.к. вопрос очеловечности (гуманности) человека был поставлен безотносительно к его отношению к бытию. Гуманизм оставался декларативным.

---

[1] В античной философии понятие «индивид» и «атом» рассматривались как тождественные.

[2] Гоббс Т. Избр. произв.: В 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 183.

[3] Гоббс Т. Там же. С.182.

[4] Локк Д. Т. 3. С. 263–264.

[5] Гоббс Т. Указ. соч. С. 149.

[6] Локк Д. Т. 3. С. 277.

[7] Там же. С. 265.

[8] Через диалоги героев, живые картины, поступки действующих лиц Монтескье выражает свою социально-политическую концепцию. См.: Монтескье Ш. Персидские письма. М., 1956.

[9] Монтескье Ш. О духе законов. Избр. произв. М., 1955. С. 163.

[10] Монтескье Ш. О духе законов. Избр. произв. М., 1955. С. 168.

[11] Там же. С. 289.

[12] Там же. С. 529.

[13] См.: Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 83.

[14] Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 89.

[15] Там же. С. 72.

[16] Там же. С. 278.

[17] Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 161.

[18]Хайдеггер М. Время и бытие. — С. 207.

Философия Нового Времени: проблемы онтологии, гносеологии, социальной философии

Содержание

1. Введение

2. Философия Нового времени

3. Проблемы онтологии и гносеологии

4. Социальная философия

5. Заключение

6. Список использованной литературы

Введение

Философия Нового времени исторической предпосылкой своего формирования имеет утверждение буржуазного способа производства в Западной Европе, научную революцию XVI—XVII ст., становления экспериментального природоведения.

Главное свое задание философия Нового времени видит в разработке и обосновании методов научного познания. На этой основе формируются в философии XVII ст. два противоположных направлений: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм провозглашает, что основное содержание научное познание получает из чувственного опыта, в знаниях нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте субъекта. Ум не привносит никакого нового знания, а лишь систематизирует данные чувственного опыта. Рационализм отмечает, что основное содержание научного знания достигается через деятельность ума, рассудка и интеллектуальной интуиции, а чувственное познание лишь подталкивает ум к деятельности. Идеалом знания, как эмпиризм, так и рационализм, в соответствии с духом эпохи считали математику, а основной характерной чертой истинного знания признавали всецелостность, необходимость, существенность.

Для формирования науки Нового времени, характерная ориентация на познание действительности, которая опиралась на ощущение. Одновременно перед философами и учеными возникает вопроса о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значения гносеологической ориентации Новой философии.

Если ориентация на чувственное и практическое познание провоцируется развитием эмпирической науки, то попытка выяснить взаимосвязь и взаимодействия, закономерно ведет к увеличению рационального рассмотрения, которое ближе к Евклидовой геометрии, чем к аристотелево-схоластической концепции. Поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведет к развитию наука как целого, формируют ее характер и проектируются на сборочные основные направления философского мышления Нового времени.

1.1. Философия Нового времени

Возрождение как предпосылка философских идей Нового времени.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) охватывает период со второй половины XIV по начало XVII в . Это время называют временем великих открытий, которые способствовали развитию торговли, науки, а также привели к изменениям в социально-классовой структуре европейского общества . Свое название она получила в связи с тем, что в ней пропагандировалась значимость античной культуры и раннего христианства, а древние философы теперь являлись теперь союзниками, а не «высшей инстанцией». Разница между этой эпохой и средними веками заключалась в том, что раньше все внимание было обращено к Богу и спасению души , а теперь к человеку и поиску его земного предназначения. Поэтому философское мышление новой эпохи можно охарактеризовать как антропоцентрическое и гуманистическое.

Главной особенностью Нового времени является то, что философия больше не находится под давлением религии. Это не означает отвержение бытия Бога, но на смену теизму приходит деизм, в котором представлено философско-религиозное воззрение. Человек считает высшей целью познать и завоевать природу. Благодаря сформулированным Ньютоном законам формируется новое видение мира : целое видится как сумма частей, а части имеют

Философия Нового времени. (Тема 4)

1. Тема № 4. Философия Нового времени.

2. Вопросы:

1.
2.
3.
Специфические черты и проблемы
философии Нового времени.
Эмпиризм и рационализм, сущность
и представители (Френсис Бэкон,
Рене Декарт).
Человек и его бытие в философии
Нового времени.

3. ВОПРОС 1.Специфичские черты и проблемы философии Нового времени.

Философия Нового времени (XVII –
первая половина XIX вв. ) включает в
себя:
философию XVII века,
философию Просвещения (XVIII век)
немецкую классическую философию.

5. Специфические черты:

— Философия неразрывно связана с открытиями в
области естествознания.
— Впервые формулируется понятие
«эмпирического закона» и создается
классическая наука.
— Философия тяготеет к материализму, за
исключением немецкой классики.
— Деизм, т.е. роль Бога в мире сводится к
минимуму, он дает первотолчок, а далее мир
развивается сам по себе.
— Секуляризация общественной мысли, то есть максимальное
развитие в ней светского начала, независимого от церкви.
— Энциклопедизм, создание первой энциклопедии
«Толковый словарь наук, искусств и ремёсел». (Дени
Дидро, Жан Жак Руссо)
— Идея прогресса, вера в бесконечное совершенствование
человека и общества на основе просвещения и
образования.
— Историзм, то есть осмысление основных этапов развития
истории (концепции линейного и прогрессивного
развития).
— Атеистические идеи – отрицание Бога. (А.М.Вольтер)

7. Основные проблемы:

Проблема субстанции, выясняется, что
находится в основе и является
первосущностью (материя или идея).
Проблема решается неоднозначно:
— В основе может быть одно начало –
монизм (Томас Гоббс)
— В основе может быть два начала –
дуализм (Рене Декарт).
— В основе может быть много начал –
плюрализм(Готфрид Лейбниц).
1.
2. Проблема познания, при решении
выделяется два направления: эмпиризм
и рационализм.
Эмпиризм – основой познания является
опытное знание(Френсис Бэкон).
Рационализм – основой познания является
разум(Р.Декарт)
3. Проблема человека, человек понимается
как часть природы.

9. ВОПРОС 2. Эмпиризм и рационализм, сущность и основные представители.

10. Эмпиризм

Наиболее ярким представителем эмпиризма
является Френсис Бэкон («Новый Органон»,
«Великое восстановление наук»).
Философия, по его мнению, представляет
собой науку о человеке, познании и
методологии.
Основой познания является опытное
знание.
Основным методом познания является
индукция, то есть исследование от
частного к общему.
Преувеличение опыта и индукции в
познании приводит к ошибкам, в этом
главный отрицательный момент в
гносеологии Ф. Бэкона.
Он недооценивает роль разума в
познании и говорит о его заблуждениях.

12. 4 заблуждения (идола) разума, приводящие к ошибкам в познании.

1. Идолы пещеры, то есть заблуждение
индивидуального сознания.
2. Идолы рода, то есть заблуждение
родового сознания.
3. Идолы площади, возникают в
результате воздействия на сознание
человека общественного мнения.
4. Идолы театра возникают на основе
веры в авторитеты.

13. Рационализм

Наиболее ярким представителем
является Рене Декарт («Правила для
руководства ума», «Метафизические
заблуждения», «Рассуждение о
методе»).
Бытие трактует Р.Декарт
дуалистически, существует два
бытия: материальное (протяжение)
и духовное (мышление).

14. Основные положения теории познания Рене Декарта

1. Концепция сомнения, сомневаться
следует во всем, кроме основного
положения «Мыслю, следовательно,
существую».
2. Концепция трёх видов идей, где
главные – врождённые идеи.
А) Идеи, возникающие в сознании при
воздействии внешних объектов на органы
чувств.
Б) Идеи, возникающие в сознании на основе
идей из вне.
В) Врождённые идеи, то есть общие понятия и
положения, с которыми человек родился.

15. ВОПРОС 4. Человек и его бытие в философии Нового времени.

В философии XVII – XVIII вв. человек
осмысливается как часть природы, то
есть как биологическое существо,
наделённое разумом.
Существуют две противоположные
точки зрения в понимании сущности
человека.
Первая точка зрения (Т. Гоббс), где
человек понимается как «злое,
эгоистическое существо». Для
ограничения эгоистической сущности
человека возникает государство.
Вторая точка зрения (Дж. Локк,
Х.Вольф, Г. Лейбниц), где человек
понимается как доброе, миролюбивое
существо, стремящееся к общению.
Но все представители философии Нового
времени считали, что сущность
человека неизменна, образование,
воспитание совершенствуют интеллект
человека, но меняют его сущности.
В ХVIII веке проблема сущности человека
рассматривалась французскими
материалистами и просветителями.
Всеми признается, что человек при рождении
имеет больше биологических свойств, но в
процессе развития в обществе получает
социальные качества под воздействием
воспитания и образования.
Признается, что человек общественное
существо, которое не может жить и развиваться
без общества.
В сущности человека важную роль играет
сознание, которое понимается как продукт
головного мозга.

Философия нового времени — Особенности философии Нового времени

Семнадцатый век открывает период в развитии философии, которую обычно называют философией новой эпохи. Этот период в жизни общества характеризуется распадом феодализма, возникновением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технологиях, повышении производительности труда. Значительные преобразования происходят в социальной сфере и в политике. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Наука, особенно экспериментальная и математическая, основу которой заложил Г. Галилео, быстро развивается. Этот период называется эрой научной революции. Наука играет все более важную роль в обществе.

Философия современности обязана своим развитием, с одной стороны, более глубокому изучению природы, а с другой — все более тесной связи математики с естественными науками. Благодаря развитию этих наук принципы научной мысли вышли за рамки отдельных отраслей и самой философии.

Развитие современной науки, а также социальные изменения, сопровождавшие распад феодального общественного строя и ослабление церковного влияния, привели к переориентации философии. Если в средние века она действовала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманистическими знаниями, то теперь она полагалась в основном на науку. Поэтому, чтобы понять проблемы философии XVII века, необходимо учитывать: во-первых, особенности нового типа науки — экспериментально-математической естественной науки; во-вторых, проблемы эпистемологии — гносеологии.

Хотя в новой форме старая полемика, восходящая к средневековью, была продолжена между двумя школами мысли: номиналисткой, опирающейся на опыт, и рационалистом, предлагающим разум как наиболее достоверное знание. Эти две школы мысли появляются в семнадцатом веке как эмпиризм и рационализм.

Особенности философии Нового времени

Предметом философии в целом являются универсальные свойства и отношения (отношения) реальности — природа, общество, человек, отношения между объективной реальностью и субъективным миром, материя и идеал, бытие и мышление.

Человек пытается найти ответ на самые общие и глубокие вопросы: Что такое мир вокруг нас, и каково место и назначение человека в этом мире? Что лежит в основе всего, что существует — материального или духовного? Есть ли в мире законы? Может ли человек знать мир, что это за знание? В чем смысл жизни, ее назначение? Такие вопросы называются философскими.

Центральные проблемы мировоззрения (связь мысли с бытием, человека с миром, сознания с материей, разума с природой, умственного и физического, идеального и материального, первичного) составляют общие вопросы философии, ибо именно через связь человека, его мысли, сознания, умственной и духовной деятельности, известно место человека в мире, его судьба, смысл бытия.

Условия возникновения философии Нового времени связаны со смещением интереса мыслителей от проблем схоластики (тип религиозной философии, характеризующийся сочетанием теологических и догматических предпосылок с рационалистической методологией и интересом к формальным и логическим проблемам) и богословия (совокупность религиозных доктрин и учений о природе и действии Бога). Включает в себя понятие абсолютного Бога, который в откровении передает человеку знания о себе) к проблемам натуралистической философии.

В этот же период философы пытаются заново обосновать естествознание, сочетая эксперимент и рефлексию как основу теоретического метода. В XVII веке интерес философов был сосредоточен на вопросах познания. В первую очередь среди них были проблемы гносеологии.

Гносеология — это отрасль философии, изучающая проблемы природы познания и его возможности, связь знания с реальностью, изучающая универсальные предпосылки познания, раскрывающая условия его достоверности и правдивости. Существовали два основных течения: эмпиризм — течение в теории знания, признающее сенсорный опыт единственным источником знания, и рационализм, подчеркивающий логическую основу науки и признающий разум источником знания и критерием его истинности.

Особенности философии Нового времени. Характерной чертой является ориентация на знание реальности на основе сенсорики. Появление естественных наук связано с тенденцией знания к единичным, обособленным фактам, без целостного определения системы. Возникает вопрос о природе и сущности самого знания, что приводит к возрастанию значения эпистемологической направленности новой философии.

Стремление к систематизации, количественному росту и все большей дифференциации знаний приводит к развитию теоретического мышления, которое стремится не только к причинно-следственным (связанным с законами) объяснениям взаимосвязей между отдельными явлениями и феноменальными областями, но и стремится к созданию целостной картины мира, основанной на новой науке и ее данных. Стремление прояснить взаимосвязи и взаимодействия естественным образом ведет к повышению роли рационального наблюдения, так что по мере развития сенсорных эмпирических знаний о мире растет и точное, рациональное математическое мышление.

Основные идеи философии 17 века:

• Принцип автономного субъекта мышления.
• Принцип методологического сомнения.
• Индуктивно-эмпирический метод.
• Рационально-дедуктивный метод с интеллектуальной интуицией.
• Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

Развитие нового правового мировоззрения. Обоснование и защита гражданских прав и прав человека.

Новая эра дала человечеству богатство выдающихся философов: Ф. Бекон, Р. Декарт, Т. Хоббс, Д. Локк, Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лебниц, Д. Беркли, Д. Хьюм и другие.

Основные достоинства и недостатки материализма в XVII и XVIII веках

Материализм (от лат. материализм — материя) — одно из главных философских течений, которое решает главный вопрос философии в пользу материи, природы, бытия, физического, объективного, и рассматривает сознание, мыслящее как свойство материи, в отличие от идеализма, который предполагает ум, идею, сознание, мыслящее как ментальное, субъективное свойство.

Признание своеобразия Вещественности означает, что она никем не создана и существует вечно, что пространство и время объективно являются существующими формами существования Вещественности, что мышление не может быть отделено от мыслительной материи, и что единство мира состоит в его материальности.

Материалистическое решение второй части главного вопроса философии о узнаваемости мира означает веру в адекватность отражения действительности в сознании человека, в узнаваемость мира и его законов.

Слово «материализм» употреблялось в XVII в. главным образом в смысле физических представлений о материи (Р. Бойл), а позднее в более общем философском смысле (Х. В. Лейбниц), чтобы противостоять идеализму.

Под содержанием материализма понимается совокупность его исходных посылок, его принципов. Под формой материализма понимается его общая структура, определяемая, прежде всего, методом мышления, в связи с которым и посредством которого развивается и обосновывается это течение материализма.

Содержание материализма, таким образом, содержит, прежде всего, то, что является общим для всех школ и течений материализма в их противостоянии идеализму и агностицизму, и с формой материализма связано то, что является специфическим для отдельных школ и течений материализма. Но это различие в то же время относительное, условное.

Форма материализма, действуя по своему содержанию, вносит в него существенные коррективы, в результате чего, например, диалектический материализм качественно отличается не только по форме, но и по содержанию, от вульгарного материализма, от метафизического материализма, от всех других видов материализма, хотя и имеет с ними то, что свойственно всему материализму в целом.

Когда существуют последовательные этапы в развитии одного и того же вида материализма, эти этапы рассматриваются как его этапы. Когда происходит радикальное изменение формы материализма, замена его старой формы на новую, мы говорим, что тип материализма меняется. Изменение формы материализма происходит в основном под влиянием прогресса научных знаний и социального развития.

Механистический (метафизический) материализм. Эта форма материализма была наиболее распространена в 17-18 веках.

В атомистическом материализме заимствована идея присутствия мельчайших частиц, составляющих всю Вселенную. Эти частицы назывались частицами (латинское corpusclea — корпускулы). Соответственно, теория материи, принятая последователями механистического материализма, называется корпускулярной.

Проблема метода познания философии (Бекон, Декарт)

Период развития капитализма с 16 по конец 19 века создает в Европе условия для ускоренного развития технологий, что затем приводит к промышленной революции. Но потребности практики, которая требовала новой техники и новых технологий, вступили в конфликт со старым мировоззрением. Материализм отвечал интересам естествознания. Этот материализм начинает свою критику схоластики с того, что ставит вопрос о способе познания. Материалисты объясняли бесплодие схоластической науки лживостью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения последствий из общих детерминаций.

Главными характеристиками ученого метода были:

• Некритическая приверженность власти;
• Догматизм;
• Спекулятивный;
• Отсутствие экспериментов;
• Преобладание дедукции.

Тогда главной проблемой был поиск надежного способа получения знаний.

Первым философом, сознательно решившим разработать новый метод науки, был Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он был канцлером Англии. Его основная работа — «Новый Орган» («Орган» — краткое изложение логических записей Аристотеля).

Согласно доктрине Бэкона, чувства инертны и являются источником всех знаний. Эта точка зрения называется сенсацией.

Как Бэкон мог настаивать на непогрешимости чувств? Наши чувства часто оказывались ошибочными, например, когда мы видели разбитую ложку в стакане воды, когда мы видели огромную луну на закате и огромное солнце на закате (чего быть не может), и когда психология учит нас о многих видах иллюзий. Может быть, Бэкон ничего из этого не знал? Конечно, он это сделал. Но он мог бы задать нам вопрос: Откуда нам знать, что ложка действительно прямая, что солнце и луна имеют тот же размер, что и в полдень? Мы бы ответили, что вынимаем ложку из воды и смотрим, что это такое на самом деле, что, измеряяя угловой градус луны и солнца, мы убеждаемся, что их размеры не меняются. Но это означает, в конце концов, что мы снова апеллируем к чувствам и верим, что именно они дают нам окончательный ответ.

Но тогда почему люди совершают ошибки? Дело в том, что научные знания даются нам не просто так. А причина делает ошибки. Бэкон был убежден в возможности достоверных знаний. Для этого мы должны усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции. Следующим условием реформы науки является очищение разума от ошибок. У него четыре таких заблуждения, четыре вида «идолов» или «духов».

Поскольку знание основано на законах дедукции, главную роль в этом случае играет разум, а не органы чувств. Таким образом, Декарт считается основоположником рационализма, доктрины, утверждающей примат разума.

Проблема бытия и субстанции в современной философии

Если мы последовательно не признаем существование небытия, как это делали Элеатики (Парменид, Зенон), доказывая, что небытия не существует, то появление и разрушение может быть объяснено только изменением некой основы существования. Это основание называлось веществом.

Вещество (лат. субстанция) — это то, что лежит в основе. Уничтожение — это не отступление в небытие, а изменение вещества, его переход в другое состояние. В этом случае все многообразие вещей — это разные состояния одного вещества.

Именно необходимость объяснить существование разнообразия и изменений привела к пониманию существа. Поэтому в учениях, предшествующих философии, есть термины для различных веществ: Земля, вода, воздух, огонь. Древние философы склонны были рассматривать как одно вещество любую субстанцию, а многообразие вещей — как различные состояния этой субстанции. Если существовало более одного вещества, то они считались неизменными и не менялись друг на друга. Различные вещи были тогда результатом различных комбинаций веществ. Душа считалась состоящей из одного и того же вещества.

В средние века возникло понятие о существовании двух противоположных веществ: физического и духовного. Иначе невозможно объяснить существование бессмертной души в смертном теле.

В Новую эру возникла проблема взаимосвязи этих двух веществ. Действительно, есть такая вещь, как цветок. Мы можем дотронуться до него, даже проткнуть руку его шипами. Но тот же самый цветок, который мы можем себе представить. Из какого мы представляем себе цветок? Очевидно, что она сделана из чего-то другого.

Декарт, который определил вещество как вещь, которая не нуждается ни в чем, кроме себя, для своего существования, утверждал, что вещи сделаны из расширенной субстанции и что идеи сделаны из мыслящей субстанции. Но в данном случае, как они связаны?

Например, если мы (мыслящее вещество) решаем поднять руку, почему рука (расширенное вещество) выполняет наше решение? Существует ли канал передачи информации от мысли к мышце, так как нервный импульс — это всего лишь электрический сигнал? Откуда мышцы знают, что нужно двигать рукой вверх, а не вниз?

После того, как Декарт решил проблему, он должен был признать независимое существование обоих образований, расширение и мышление. Этот подход называется дуализмом (dual — dual). Но этот подход должен был объяснить одновременность действия двух веществ. Объяснение было предоставлено его учеником с «теорией двух часов». Если у одних часов есть стрелки, но нет стрелок, а у других есть стрелки, но нет стрелок, то для того, чтобы их использовать, мы должны заводить их одновременно. Таким образом, когда Бог сотворил мир, Он «закрутил» обе субстанции одновременно, и теперь они работают синхронно.

Спиноза (1632-1676), сохранив определение Декарта о веществе как о причине самого себя, избавился от дуализма, заявив, что расширение и мышление — это не вещество, а признаки (свойства, присущие) одной общей для них вещественности — физической природы или Бога.

Признание того, что в мире существует только одна субстанция, называется монизмом.

Спиноза родился в еврейской семье, но евреи отлучили его от церкви, христиане тоже его ненавидели. Его главная работа, Этика.

Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что содержание не может быть расширено, поскольку расширение означает, что оно состоит из чего-то. Но вещество не может состоять из частей. Значит, вещество не расширяется.

Но что нельзя удлинить, если нет длины, ширины, высоты? Это математическая точка. Но такая точка зрения является результатом мысли. Значит, субстанция — это нечто столь же бесплотное, как душа. Лейбниц называет этих маленьких бесплотных душ монадами. Все вещи состоят из монадов. Они крошечные, но в комбинации они что-то делают. Так Лейбниц придумал идею интегрального исчисления.

Монады не могут общаться друг с другом из-за отсутствия внутренней структуры, они «без окон и дверей». Но есть проблема с объяснением человека. По словам Лейбница, человек состоит из монад и сам является большой монадой. Так откуда маленькие монахи знают желания большой монады? И Лейбниц объясняет это заранее установленной гармонией. То есть, Бог предопределил деятельность всех монадов.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

1. Вещь в себе и явление
2. Томас Сэмюэл Кун — американский философ, историк науки
3. Развитие общества как форма его социокультурной организации
4. Общая характеристика немецкой классической философии
5. Теория познания в метафизике 17-18 века. Эмпиризм и рационализм: спор о врожденных идеях
6. Периоды развития античной философии
7. Целостная концепция диалектики в философии Гегеля — Общие черты гегелевской философии
8. Принцип тождества бытия и мышления
9. Ортегга-и-Гассет и его философия
10. Астрономические открытия Н. Коперника и Д. Бруно их мировоззренческое значение — Мировоззренческий поворот эпохи Возрождения

Философия Нового времени (Бэкон и Декарт).

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Средневековому созерцательному идеалу знания все чаще противопоставлялось естественнонаучное познание природы, дающее обоснованное и полезное знание. Основу развития научного знания составляли, прежде всего, открытия в физике (классическая механика И. Ньютона) и математике (Р. Декарт). Опирающаяся на эксперимент наука вырабатывала знания, осваиваемые промышленным производством и технологиями.XVII в.  – это замечательная плеяда  выдающихся мыслителей, создателей оригинальных, самобытных и целостных философских систем: Фрэнсис Бэкон , Рене Декарт (Картезий) , Томас Гоббс, Бенедикт Спиноза , Джон Локк ,Готфрид Лейбниц , Исаак Ньютон , Пьер Гассенди, Блез Паскаль , Никола Мальбранш . 
Образ философской мысли этого исключительно плодотворного своим новаторским интеллектуальным прорывом времени можно очертить следующими наиболее общими чертами: основной исследовательский интерес направлен на философское обоснование научного познания природы и поиск эффективного научного метода, что можно назвать и  определить как эпистемоцентризм (греч. episteme – знание), имея в виду, конечно, знание научное. Отказ от античного рационализма и средневековой схоластики базировался на успехах научного (математического и естественнонаучного, в первую очередь) знания. И хотя понятие Бога еще присутствовало в сознании передовых мыслителей, тем не менее не оно определяло новое понимание предмета философии (как было в средние века). Предметом философского познания стала природа. Целью – систематизированное знание о природе, а практической задачей– новые открытия, приносящие практическую пользу и способствующие воплощению «царства человека». 

1-м философом поставившим проблему науч.метода на материальную основу был Бэкон.Бэкон  разделяет причины заблуждения в науке на 4-е группы-идолы:

1. рода находят основание в самой природе человека. Все восприятия как чувства, так и ума относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

2.пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя  пещера, которая разбивает и искажает свет природы.

3. рынка связаны с общением  и взаимодействием людей посредством речи.Слова не отражают сути предмета,а фиксируют поверхностные св-ва.

4.театра-рождаются вследствии некритичного следования авторитету.|У Б. метод поиска истины-индукция-от частного к общему.В науке 2 уровня:I.эмпирический II.теоретич.У Б. важнее I.Он развивал эмпиризм.

Декарт считал важным II.Он развивал рационализм. Метод научного познания строится им по образцу приёмов исследования в математике, и геометрии в том числе. Основные компоненты этого метода – интуиция—прирождённые знания и дедукция—от общего к частному.

 

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Проблема времени в современной философии на JSTOR

Перейти к основному содержанию Есть доступ к библиотеке? Войдите через свою библиотеку

Весь контент Картинки

Поиск JSTOR Регистрация Вход

• Поиск
  • Расширенный поиск
  • Поиск изображений
• Просматривать
  • от Субъекта
  • по названию
  • по коллекциям
  • от издателя
• Инструменты
  • Рабочее пространство
  • Анализатор текста
  • Серия JSTOR Understanding
  • Данные для исследований

О Служба поддержки

Древняя мудрость для современности

В воскресенье мы размышляем, можно ли применить древнюю мудрость, а именно мудрость греков, к современным проблемам. Большинство греков думали, что земля плоская, что рабство — это нормально, а женщины — люди второго сорта. Платон считал демократию отстойным, что поэзия и драма — плохие вещи, а свобода слова — своего рода шутка. Он даже считал, что из всех людей философы должны быть королями. Итак, можно спросить, в чем же мудрость во всем этом?

Но греки многое сделали правильно. Нам, современным людям, было бы неплохо оценить и перенять часть их мудрости, особенно их глубокое понимание природы человеческой добродетели и человеческого порока.

Современная философия как бы потеряла след этого понимания где-то по пути, под влиянием Канта, Бентама и Милля. Они были больше сосредоточены на правильном, чем на хорошем.

Когда греки думали об этике, они сосредоточивались на природе хорошей или хорошо прожитой человеческой жизни. Их основной этический вопрос: что нужно человеку, чтобы жить хорошо и процветать? Для современных философов основным этическим вопросом был: каковы этические правила, регулирующие наши взаимодействия друг с другом? Греки гораздо меньше, чем современники, заботились об этических правилах. Их гораздо больше заботило развитие таких добродетелей, как мужество, честь, умеренность и тому подобное.

Возможно, сосредотачиваясь на правилах, мы потеряли что-то, что понимали греки. Гипотеза: многие наши проблемы возникают из-за избытка порока и недостатка добродетели. Так утверждает Мелисса Лейн, профессор политологии Принстонского университета, наша гостья в воскресной программе. Она является автором книги «Экологическая республика : чему древние могут научить нас этике, добродетели и устойчивому образу жизни».

Потребительство и жадность — то, что греки называют безудержным аппетитом — привели нас к череде финансовых неудач и подтолкнули нас к огромному экологическому кризису. Только преднамеренное неведение о будущем, порок, который греки называли высокомерием, может заставить нас чувствовать себя хорошо в современном обществе.

Мы обсудим эту гипотезу с профессором Лейном в воскресенье.

Фото Дугласа О на Unsplash

 

Современные вызовы философии прошлого: аргументы и ответы | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

Рассел Паннье и Томас Салливан утверждают, что в философии прошлого есть много ценного, и что аргументы против сциентистских философов и антифилософских ученых часто сомнительны. Я согласен с ними, но сомневаюсь в их риторическом выборе и их чрезмерно всеобъемлющей концепции философии. Их стиль аргументации часто не подходит для выбранной ими аудитории, а выбранная ими аудитория иногда шире, чем должна быть.

Вот аргумент в пользу важности философских сочинений из прошлого, который кажется мне более-менее состоятельным (если скучным):

Философские сочинения прошлого необходимы для преподавания в курсе философии первой степени, потому что некоторые из этих сочинений излагают глубокие и правильные взгляды, которые повлияли на многие философские работы, появившиеся после них.Опять же, чтение старых философских текстов может облегчить понимание утверждений современных философских сочинений. Даже когда взгляды, которые они излагают, сомнительны или широко осуждаются, исторические тексты необходимо изучать — для того, чтобы обосновать здравые позиции последних дней или сформулировать проблемы, которые в противном случае не могли бы рассматриваться как проблемы.

Этот аргумент ограничен тремя способами. Во-первых, это спор о том, как следует формально преподавать философию, а не о том, какие материалы нужны людям для самостоятельного преподавания философии.Во-вторых, это аргумент в пользу истории философии на уровне первой степени, а не выше нее. В частности, не делается никаких доводов в пользу включения исторических текстов во все виды философских работ или преподавания, выходящих за рамки бакалавриата. В-третьих, хотя это аргумент в пользу использования исторических текстов, он нейтрален в отношении того, могут ли исторические тексты преподаваться только специалистами-историками философии. Теперь я подробно расскажу об этих ограничениях.

Во-первых, люди, изучающие философию в англоязычном мире и в других странах Запада, часто знакомятся с различными областями предмета специалистами, в том числе специалистами по истории философии, и одна из задач этих людей состоит в том, связывать материал, изучаемый в одном курсе, с материалом, с которым учащиеся, вероятно, столкнутся в другом. Тексты, назначенные на курсах истории философии, часто имеют отношение к разногласиям, например, в этике, философии разума и философии языка, которые изучаются в не -исторических курсах, необходимых для получения той же степени. Наблюдение за связями может быть полезным и даже очень поучительным для студентов. Так что историю философии не следует отбрасывать.

Аргумент не подразумевает, что исторические тексты могут преподавать только специалисты по истории философии, но подразумевает, что когда тексты поняты — т.е.г., после обучения у специалистов по истории философии или у других специалистов по философии — они имеют отношение к неисторическим частям предмета. Этот аргумент имеет значение для вопроса, который когда-то обсуждался в Принстоне, о том, должны ли студенты иметь право говорить «нет» истории философии, отказываться от курсов, посвященных философам прошлого, в университетах, где многие темы актуальны. трактуются антиисторически и аналитически. Аргумент подразумевает, что даже в этих университетах есть место для изучения исторических текстов.

Во-вторых, аргументы о том, как следует преподавать философию студентам , не являются аргументами о том, как философию следует практиковать после получения первой степени. В частности, приведенный аргумент не говорит о том, что обладатели первых степеней философии вообще и профессиональные философы в частности должны регулярно читать и обращаться к историческим источникам. Аргумент нейтрален в отношении использования таких источников в более поздней философской жизни.Действительно, этот аргумент совместим с тезисом о том, что историческое обучение является предварительным этапом для полностью развитой практики, которая должна быть в основном внеисторической.

В-третьих, аргумент не касается самоучек; он нейтрален в вопросе о том, могут ли философы быть самоучками или склонность задавать философские вопросы очень широко распространена — скажем, потому, что она является частью человеческого бытия. Аргумент принимает как должное то, что философия должна преподаваться на уровне ученых степеней, и просто предлагает учебную программу, которая содержит исторический материал в дополнение к неисторическому материалу.Для аргументации нет необходимости определять из первых принципов, что такое философия или какие философские методы являются законными, так же как нет необходимости для программы университетского курса в данное время определять эти вещи в явном виде. Вместо этого, суждения людей с соответствующей квалификацией, преподающих философию в определенное время и в определенном месте, могут быть использованы для изменения или сохранения учебного плана, открытого для сравнения с учебными планами, преподаваемыми в другом месте и в течение длительного периода людьми, имеющими сравнимую квалификацию, с сопоставимыми студентами.

Поскольку многие курсы философии в англоязычном и более широком западном мире действительно включают много исторического материала, и поскольку некоторые исторические тексты считаются каноническими — Республика Платона , Медитации Декарта и первая Критика Канта Вот три примера — аргумент, приведенный выше, вероятно, укрепляет своего рода ортодоксальность.

Аргумент, приведенный Pannier и Sullivan, очень отличается. Хотя они считают, что источники из истории философии незаменимы для практики философии, класс философов, которых они признают, гораздо шире, чем класс людей, получивших некоторую формальную подготовку в этом предмете, не говоря уже о классе людей, прошедших обучение до степени с концентрацией или «специальностью» в области философии.Похоже, что в их число входят не только люди, прочитавшие некоторые книги по философии без посторонней помощи, но и все, чьи размышления включают или пересекаются с вопросами, характерными для данного предмета (см. стр. 1-2). Поскольку некоторые из этих вопросов являются или пересекаются с вопросами от первого лица о «человеческом состоянии» — в частности, «Как мне жить?» (см. стр. 35; 45) — в определенном смысле для Паннье и Салливана философствование — это просто аспект человеческого бытия и рефлексии, а не побочный продукт систематического формального погружения в эзотерическую литературу и особый набор практик. мышления, письма и речи.

Короче говоря, Панье и Салливан хотят, чтобы мыслящие люди вообще или, возможно, мыслящие люди с осознанной потребностью философствовать (стр. 83) погрузились в философов прошлого: они обращаются не только к профессиональным философам. Паньер и Салливан считают, что у большинства рефлексирующих людей «минимальные мировоззрения» (стр. 47-48) и что погружение в философию, в том числе в историко-философские тексты с диалектическими методами, может улучшить эти мировоззрения: уменьшить их противоречивость и необоснованное принятие, и это может сделать их менее фрагментарными и более упорядоченными (стр.48-49). Интересно, действительно ли непоследовательные, дырявые и неаргументированные мировоззрения заслуживают названия «мировоззрение» — даже с оговоркой «минимальное». Но даже если мы согласимся с мнением Панье и Салливана, что у большинства рефлексирующих людей есть мировоззрение и что в философских текстах прошлого есть материалы для полезных поправок к этим мировоззрениям, как рефлексивные люди могут идентифицировать тексты, имеющие отношение к их вопросам? и понимать содержание этих текстов? Если ответ «Пройдите курс философии», то мы вернемся к аргументу, приведенному в начале.

Но это, похоже, не ответ Панье и Салливана. Иногда пишут так, будто все, что требуется для доступа к философии прошлого, — это умение читать и наличие вторичной литературы в дополнение к исходным текстам:

Тот факт, что исследователь, создавший просветляющее диалектическое отражение, умер, не должен существенно мешать усилиям живого исследователя разрешить неясности в этом прошлом отражении. Часто будут комментаторы этого прошлого размышления, которые предложат полезный анализ этих вопросов, и, в любом случае, исследователь всегда может сам проанализировать текст, выделив альтернативные интерпретации в свете Принципа Милосердия.(стр. 86)

Это означает, что у философа-дилетанта способности к анализу, безусловно, не являются врожденными и которые иногда никогда не приобретаются студентами на курсах истории философии. Даже способность следить за комментариями не может быть предположена. Вопрос доступности ни в коем случае не является теоретическим. Редакторам даже канонических текстов регулярно приходится задаваться вопросом, следует ли модернизировать орфографию и английский язык. Веб-сайт Джонатана Беннета «Ранние современные тексты» делает доступным для широкой аудитории ряд материалов, сложный стиль которых затрудняет понимание умными в остальном учащимися.

Учитывая, что англоязычные студенты нынешнего поколения иногда испытывают затруднения с текстами на английском языке, восходящими не далее 19 ^го века, мысль о том, что мыслящие представители общественности могут легко проникнуть в философов, писавших тысячи лет назад на иностранных языках, с их собственная идиосинкразическая техническая терминология, по крайней мере, требует комментариев и защиты. Либо это, либо признание того, что книги из философского прошлого доступны в основном в рамках университетского курса.Как бы то ни было, Паннье и Салливан рассматривают вопрос о том, насколько доступны тексты из прошлого, с захватывающей дух живостью, даже когда он рассматривается на протяжении большей части короткой главы (стр. 174–179).

Доступность другого рода представляет собой проблему, когда речь идет о второй аудитории, к которой они стремятся обратиться: к профессиональным философам, включая тех, кто считает, что философия должна быть полностью основана на естественных науках и согласовываться с ними. Паньер и Салливан должны сделать не меньше, чем показать своим коллегам-ученым, почему погружение в тексты философов прошлого, особенно в тексты тех, кто придавал большое значение a priori , столь же правомерно, как и погружение в, например, .г., журналы по неврологии или физике. Вот задача, которую они поставили перед собой во второй половине книги.

Здесь они несколько меняют тему, потому что защищают не только изучение исторических текстов, но и тексты, в которых практикуется «чистая» философия — философия, зависящая от априорного теоретизирования. Или, как они формулируют свой вопрос: «Что можно сказать в защиту идеи о том, что старая добрая чистая философия и, в частности, онтология могут вестись в век науки?» (п.98).

Поскольку аргумент в пользу диалектического взаимодействия с философией прошлого является аргументом в пользу взаимодействия по крайней мере с некоторыми философами — например, Расселом и Юмом, — которые отвергли бы «старую добрую чистую философию», эта смена темы нуждается в подтверждении и объяснении, которое он не получает.

Смена темы снова всплывает, когда Панье и Салливан выступают прямо против сциентизма (стр. 107-125). Они представляют ряд отрицательных сциентистских аргументов.Три из этих аргументов — аргумент «успеха», аргумент «замещения» и аргумент «бедности средств» — достаточны для того, чтобы отвергнуть исследование философов прошлого о том, что «чистая онтология прошлого и настоящего» бесполезна. . «Аргумент замещения» (стр. 107) заключается в том, что, поскольку наука добилась успеха, а философия — нет, чистая философия бесполезна, а следовательно, и философия прошлого бесполезна. Но этот аргумент имеет место только в том случае, если чистая философия и философия прошлого сопоставляются, а некоторая философия прошлого утверждает, что философия не должна быть чистой, что она должна в каком-то смысле основываться на опыте.Поскольку такого рода философия может даже предвосхитить сциентизм, на который нападают Паннье и Салливан, тексты, излагающие ее, не могут входить в число тех, от которых сциентистские философы хотят, чтобы другие философы отказались. В этом смысле даже сциентисты могли бы признать некоторых канонических философов — если не Юма, то, возможно, Рассела и Куайна. Точно так же и вопреки аргументу о «замене» (стр. 110f) философия будущего вряд ли заменит материал, благоприятствующий замене философии наукой.Эти рассуждения срабатывают только в том случае, если философия прошлого ошибочно отождествляется с чистой философией. Что касается аргумента о «бедности средств» (стр. 120), то он не только продолжает сомнительно сочетать полезность философии прошлого с полезностью чистой философии, но и сомнительно связывать «чистую» философию и онтологию в первую очередь с схоластики, а не Декарт, Лейбниц, Спиноза или Кант.

В предпоследней главе авторы нацеливаются на «революционные» философии, призывающие к прояснению дореволюционного прошлого.Некоторые из этих революционеров являются теоретиками «конца философии»; другие провозглашают новую методологию, которая, если ей следовать, заменит обанкротившийся дореволюционный корпус псевдофилософии реальной вещью. Хотя Паннье и Салливан соглашаются с революционерами в том, что история философии была запутанной и противоречивой (стр. 159), они отрицают, что конфликт был вредным и что он может или должен быть устранен в будущем. По их мнению, вечный философский мир невозможен, потому что философское понимание неизбежно индивидуально, а не консенсуально, и методологически не открыто для окончательных результатов, как наука и математика (с.160-61).

Удивительно и, может быть, это своего рода предательство их основной линии мысли, что Паннье и Салливан так легко соглашаются с революционерами в отношении хаоса философии прошлого. Важное преимущество специализированной истории философии состоит в том, чтобы внести порядок в философию прошлого, например, показав, как конфликт в философии прошлого может быть представлен как ряд разногласий по вопросам, признанным антагонистами заслуживающими ответа. Хаос, скорее всего, является следствием научного невежества, а не изучения текстов и времени, в которое они были написаны.Существование историй философии является по крайней мере prima facie свидетельством возможности того, что мысль о прошлом должна , а не признаваться хаотичной.

Верные своему собственному убеждению в том, что философия должна быть диалектической, Паннье и Салливан представляют всю книгу как непрерывный аргумент в пользу единого всеохватывающего тезиса, при этом множество возражений систематически устраняются по мере их продвижения. Отличительным элементом общей аргументации является их защита идеи о том, что философия имеет сущность (гл.2), и что основные вопросы, которыми занимается философия, делятся на два класса: одни связаны с человеческим состоянием и формулируются от первого лица, другие более безлично выражаются и возникают из «чуда» в аристотелевском смысле. Хотя утверждение о том, что философия имеет сущность, бросается в глаза, и хотя оно проработано довольно подробно, мне показалось, что оно подрывается другими утверждениями в самом начале книги, устанавливающими порог для того, чтобы считаться философия слишком низка и сделала философию слишком культурно неспецифичной.

Формат неустанного изучения предпосылок, выводов и возражений может придать книге своего рода строгость, но он совершенно не подходит для одной из двух аудиторий, которых, по словам авторов, они хотят достичь, а именно «тех, кто, хотя и не склонен сознательно заниматься философскими исследованиями, по крайней мере любопытно, каково это жить в таком образе жизни» (стр. 83). Эта аудитория быстро потеряет интерес или собьется с пути, поскольку книга часто переходит от народного к загадочному в нескольких предложениях.Пример:

Во время писательской сессии вы решаете, стоит ли выпить чашку чая во время работы. Предполагая, что ни один из вариантов не повлияет на вашу эффективность или креативность, вопрос «Выпить ли мне чашку чая?» в этом контексте это не вопрос состояния человека.

Во-вторых, говоря о потенциально безграничных классах, мы обращаемся к аристотелевской концепции потенциальной бесконечности в отличие от канторианской концепции актуальной бесконечности. (стр.39-40)

Поскольку я думаю, что Pannier и Sullivan не должны были ориентироваться на непрофессиональную аудиторию в первую очередь, я не уверен, что неспособность попасть на их волну имеет такое большое значение. Но, учитывая их собственные цели, их выбор литературных средств весьма озадачивает.

А как насчет другой избранной аудитории, а именно академических философов? И здесь, я думаю, была принята неправильная коммуникативная стратегия. Чтобы убедить философов, избегающих исторических текстов, переосмыслить свою практику, мне кажется, что правильным путем будет попытаться интересно заняться философией сознания, этикой или какой-либо другой отраслью философии, используя идеи соответствующий философ или философы.Либо так, либо писать о соответствующем философе из прошлого, разъясняя их отношение к проблемам сохраняющейся философской важности. Примером последнего является книга Бернарда Уильямса « Декарт: проект чистого исследования» ; Различные попытки Марты Нуссбаум сочетать аристотелевскую этику с показателями развития способностей Амартьи Сена являются примером первого. В неисторических разделах философии также можно извлечь уроки из использования некоторых исторических философов в качестве фигур ненависти — Декарта в наши дни, Аристотеля в 17 веке.Антикартезианство вызывает интерес не только у историков философии, но и у мейнстрима. Эти подходы сильно отличаются от подходов Паннье и Салливана.

Каковы новые вопросы философии?

«Сейчас почти нет правил, руководств или этических соглашений, которые касаются многих реальных проблем, стоящих перед миром», — написал участник Masthead на наших форумах на прошлой неделе. Его комментарий вызвал вдумчивый разговор о том, могут ли устоявшееся мышление и укоренившиеся институты эффективно справляться со сложностью современного мира или же требуются свежие подходы.Это привело моих коллег-редакторов Masthead и меня к вопросу: с какими предметами мы сейчас сталкиваемся на передовых рубежах философского исследования, оторванного от знакомых философских проблем таких канонических фигур, как Платон, Локк и Декарт? В сегодняшнем выпуске вы услышите от двух философов, которые глубоко задумались над новыми вопросами, формирующими их область, и изучите новые дополнения к одному из самых надежных онлайн-ресурсов для начинающих философов.

— Кэролайн Китченер

---

Как часто вы переезжаете?

В пятницу мы рассмотрим географическую мобильность и то, как вы — наши участники — выбрали место, которое называете «домом».Уделите несколько секунд и заполните наш быстрый опрос.

---

Какие новые философские вопросы могут помочь прояснить современность?

Кэролайн Китченер

Канон известных философов невелик и в основном ограничивается демографически однородной группой фигур, таких как Платон, Аристотель, Аквинский, Юм и Локк. «Многие люди просто предполагают, что мы знаем, кто великие мыслители — [традиционный философский канон] на самом деле не обсуждается», — сказал Эндрю Джаниак, профессор философии в Университете Дьюка и редактор некоммерческой организации Project Vox, занимающейся диверсификацией области. философии.Но Джаниак, о работе которого мы писали в 2015 году, сказал мне, что канон постепенно начинает диверсифицироваться двумя ключевыми способами: расширяя диапазон мнений (особенно за пределами белых людей) по давним вопросам философии и расширяя философского исследования к новым, более актуальным вопросам.

Современная философия — Энциклопедия Нового Света

Современная философия относится к особенно яркому периоду западноевропейской философии, охватывающему семнадцатый и восемнадцатый века.Большинство историков считают, что этот период начинается с публикации в 1641 году в Париже книги Рене Декарта « Meditationes de Prima Philosophiae » (« Meditationes de Prima Philosophiae ») и заканчивается зрелой работой немецкого философа Иммануила Канта, опубликованной в 1780-е гг. Философы того периода столкнулись с одной из величайших интеллектуальных задач в истории: примирить догматы традиционной аристотелевской философии и христианской религии с радикальными научными разработками, последовавшими вслед за Коперником и Галилеем (и последовавшей за ними ньютоновской революцией).Устоявшимся способам мышления о разуме, теле и Боге прямо угрожала новая механистическая картина вселенной, в которой математически описываемые законы природы управляли движением безжизненных частиц без вмешательства чего-либо нефизического. В ответ философы (многие из которых были участниками научных разработок) изобрели и усовершенствовали поразительное разнообразие взглядов на отношение человека к Вселенной. При этом они определили большинство основных терминов, с помощью которых последующие поколения будут подходить к философским проблемам.

Следующая статья посвящена трем центральным темам (скептицизм, Бог и отношение между разумом и телом), обсуждаемым в философских системах шести основных фигур Нового времени: Декарта, Спинозы, Локка, Лейбница, Беркли и Юма. Хотя эти мыслители обычно считаются наиболее влиятельными (и часто, хотя и не всегда, самыми оригинальными) своего времени, список, тем не менее, представляет собой выборку (особенно заметные упущения включают Гоббса и Мальбранша). Более подробную информацию о философах (включая биографические данные) можно найти в отдельных статьях.

Декарт

Французский философ Рене Декарт был набожным католиком, первопроходцем в математике (ему приписывают изобретение алгебраической геометрии) и одним из самых влиятельных философов в истории. Его изложение скептических опасений и отношений между разумом и телом не только задало курс остальным современникам, но и до сих пор является отправной точкой для многих современных дискуссий.

Скептицизм

Декарт начинает свои « размышления » с того, что отмечает опасения, что у него может быть много необнаруженных ложных мнений и что эти ложности могут привести к тому, что его научные труды будут построены на непрочном фундаменте.Это не было простым предположением Декарта; он имел непосредственный опыт схоластической философии во время своего образования и был потрясен количеством ученых людей, которые явно верили в ряд ложных вещей. Чтобы удостовериться, что он когда-нибудь не подвергнется подобному упреку, Декарт придумал простой, но действенный метод «очищения» своих убеждений: он находил бы возможные основания для сомнений, которые он мог бы использовать, чтобы отговорить себя от как можно больше убеждений, а затем только переформулировать убеждения, которые выдержали самые строгие проверки.Стоит подчеркнуть, что Декарт рассматривал скептицизм как вспомогательную роль в этом проекте — несмотря на вводящую в заблуждение фразу «картезианский скептицизм», которую часто можно встретить у других философов, Декарт никогда не принимал скептицизм как свою окончательную позицию.

Декарт рассматривал три все более сильных основания для сомнений, которые могли бы служить в его проекте. Во-первых, его чувства могли быть обмануты, и что многие из его верований основывались на ощущениях.Вторым поводом для сомнений была совместимость всего его чувственного опыта с обманчивым сновидением и очевидная невозможность отличить его. Оба эти основания, однако, показались Декарту недостаточно сильными, чтобы подвергнуть сомнению столько верований, сколько Декарт считал нужным. Мы обнаруживаем, что наши чувства обманчивы только при определенных условиях (например, при плохом освещении). Хотя возможность сновидения может угрожать нашему знанию внешнего мира, она, по-видимому, не угрожает некоторым частям общего знания, которым мы обладаем (например,г. арифметические знания). В свете этого Декарт представил свое третье и последнее основание для сомнений: возможность того, что его систематически обманывало всемогущее существо.

Бог

Одной из вещей, которые, по мнению Декарта, наименее подвержены даже самому сильному скептическому сомнению, было присутствие в его уме представления о Боге как о бесконечном, совершенном существе. Декарт считал само существование этой идеи основанием для доказательства существования Бога. Короче говоря, Декарт не видел возможности, чтобы такое чистое, нечувственное представление о чем-то, не похожем ни на что другое в нашем опыте, могло иметь своим источником что-то меньшее, чем Бог.Это часто называют «аргументом о торговой марке».

Декарт был также сторонником так называемого «онтологического аргумента» в пользу существования Бога. В представленном Декартом аргументе утверждается, что идея Бога имеет необходимую связь с идеей существования точно так же, как идея гор имеет необходимую связь с идеей низменности (если бы вся земля находилась в одном и том же месте). высота, не было бы гор). Итак, утверждал Декарт, точно так же, как мы не можем представить себе гору без какой-либо низменности, мы не можем представить себе существование без существования Бога.

Для Декарта доказательства существования Бога играли абсолютно незаменимую роль в его более широком проекте, ибо, установив, что он был создан всемогущим, но благожелательным (и, следовательно, не обманывающим) Богом, Декарт мог затем поставить великую доверять своим познавательным способностям. Один из самых ярких примеров этого появляется в его рассуждениях о разуме и теле.

Разум и тело

Декарт утверждал, что разум и тело должны быть отдельными субстанциями и поэтому должны быть способны существовать независимо друг от друга (для него это подразумевается в определении «субстанции»).Поскольку он мог ясно представить себе, что либо его разум, либо его тело существуют без другого, и он пришел к выводу, что его способность к постижению надежна (поскольку она была произведена Богом), Декарт пришел к выводу, что они должны фактически быть в состоянии существовать одно без другого. другой.

Спиноза

Еврейский философ Барух Спиноза считался одним из выдающихся знатоков философии Декарта в свое время, однако представлял в высшей степени систематизированную философию, радикально отличавшуюся от Декарта по многим пунктам.Его наиболее важной работой была «Этика », , опубликованная посмертно в 1677 году. Мысли Спинозы были настолько крайними, что термин «спинозист» стал почти синонимом слова «еретик» на столетие после его смерти. Тем не менее, многие идеи Спинозы имеют поразительное сходство с современными идеями, и его иногда считают одним из великих деятелей современности.

Скептицизм

В отличие от Декарта, Спиноза считал, что скептицизм не играет никакой полезной роли в развитии солидной философии; скорее, это указывало на то, что мысль не началась с соответствующих первых принципов.Спиноза считал, что наши чувства дают нам смутное и неадекватное знание мира и тем самым порождают сомнения, но что идеи разума самоочевидны. Таким образом, для Спинозы определенные выводы о природе мира можно было сделать, просто постоянно применяя интеллектуальные идеи, начиная с идеи Бога.

Бог

Одна из наиболее ярких позиций Спинозы — это пантеизм. В то время как Декарт считал, что Вселенная содержит много протяженных субстанций (т. е. много тел) и много мыслящих субстанций (т.э., множество умов), Спиноза считал, что существует только одна субстанция, которая является одновременно и мыслящей, и протяженной вещью. Эта субстанция была Богом. Все конечные создания были просто модификациями общих свойств Бога. Например, наш разум — это просто модификация Божьего свойства (или «атрибута») мысли. Другими словами, наш разум — это просто идеи, принадлежащие Богу.

Разум и тело

И ум, и тело, согласно Спинозе, являются модификациями Бога, однако они являются модификациями двух разных атрибутов: мысли и протяженности.И все же они имеют очень тесную связь: объект ума (т. е. то, что представляет собой идея) как раз и есть физическое тело. Из-за этого они «параллельны» в том смысле, что каждое свойство или изменение одного соответствует соответствующему изменению другого. Далее, Спиноза, по-видимому, считает, что разум и тело в своей основе являются одной и той же модификацией Бога, проявляющейся двумя различными способами. Это лежащее в основе тождество могло бы затем объяснить их параллелизм. Одно из преимуществ этого взгляда (который имеет поразительное сходство с современными «двойственными аспектами» взглядов на разум и тело) состоит в том, что нет необходимости объяснять, как разум и тело находятся в причинно-следственных отношениях, т. из главных возражений против взгляда Декарта на них как на отдельные субстанции.

Слава Спинозы во многом связана с его отрицанием бессмертия души (или разума). Учитывая тесную связь, которую он постулировал как установление между разумом и телом, он был привержен утверждению, что разрушение тела неизбежно сопровождается разрушением души. И все же Спиноза считал, что в известном смысле разум продолжает существовать, но только как абстрактная сущность в разуме Бога, лишенная каких-либо специфических черт своей прежней личности.

Локк

Британский философ Джон Локк опубликовал свой монолитный Эссе о человеческом понимании в 1689 году.Хотя в его работах есть отголоски работ Томаса Гоббса, Локк обычно считается первым настоящим сторонником того, что стало известно как «британский эмпиризм». Его работа отмечена склонностью доверять эмпирическим данным, а не абстрактным рассуждениям, и поэтому знаменует собой одну из первых устойчивых попыток развития дисциплины психологии.

Скептицизм

В отличие от Декарта или Спинозы, Лейбниц не верил, что мы можем достичь совершенной определенности в отношении существования внешнего мира или надежности наших чувств.Он считал, что наши чувства действительно давали нам слабое знание о существовании внешних тел, но не считал это сравнимым с нашим знанием о существовании Бога или о нашем собственном.

Это признание нашей ограниченности, тем не менее, сопровождалось призывом к милости Бога, хотя и в несколько иной форме, чем та, которую представил Декарт. Локк утверждал, что, как конечные существа, мы должны признать, что Бог просто дал нам познавательные способности, достаточные для наших задач на земле, и что было бы ошибкой пытаться расширить эти способности за их естественные границы.

Бог

Локк отрицал, что все люди имеют врожденное представление о Боге, но он действительно верил, что можно продемонстрировать существование Бога просто на основе нашего собственного существования. В сокращенной форме его рассуждения заключались в том, что существование конечных мыслящих существ требует некоторого каузального объяснения и что единственным существом, способным производить эти существа (наряду с остальной вселенной), было бы мыслящее, вечное, максимально могущественное существо. бытие — т. е. Бог.

Разум и тело

Локк, вслед за Декартом, был впечатлен новым математическим подходом к физике и полагал, что единственными истинными свойствами тел являются свойства, описываемые в геометрии (в частности, протяженность и движение).Он назвал это «первичными качествами». Другие свойства (называемые «вторичными качествами»), такие как цвета и звуки, просто сводятся к способности объектов производить в нас представления о цветах и ​​звуках через свои первичные качества. Но если наши представления о математических свойствах напоминают свойства объектов, которые их производят, то этого нельзя сказать о наших представлениях о вторичных качествах.

Учитывая это, кажется, что Локк следовал бы за Декартом, утверждая, что разум должен быть отличной субстанцией от тела.Хотя он и считает, что это наиболее вероятная позиция, Локк не хотел исключать возможность того, что некоторые физические объекты способны мыслить. В отличие от Декарта, Локк не считал, что нашего понимания природы разума и тела достаточно, чтобы установить этот результат.

Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц был одним из интеллектуальных центров своего времени, не только разработавшим в высшей степени систематизированную философию, но и сделавшим новаторские разработки почти во всех академических дисциплинах (он изобрел форму исчисления одновременно с Ньютоном).В отличие от других современников, Лейбниц никогда не публиковал окончательного изложения своих взглядов, хотя влиятельные публикации включают New System of Nature (1695) и Theodicy 1710 года.

Бог

Лейбниц, как и Декарт, принял версию онтологического аргумента в пользу существования Бога. Однако он также выдвинул гораздо более оригинальный (и противоречивый) аргумент. Согласно Лейбницу, наилучшей метафизической картиной Вселенной была та, в которой существовало бесконечное множество непротяженных, невзаимодействующих мыслящих субстанций (монад) с состояниями восприятия, которые точно представляли (хотя и запутанным образом) природу всех других монад в мире. вселенная.Эти состояния разворачивались без какого-либо внешнего воздействия (поэтому монады иногда представляются как заводные игрушки). Лейбниц утверждал, что единственным возможным объяснением существования такой вселенной был всемогущий, всезнающий Бог, установивший такую ​​предустановленную гармонию при творении.

Согласно Лейбницу, Бога лучше всего понимать с точки зрения его бесконечного интеллекта и его воли. Интеллект Бога содержит идеи обо всем, что возможно, так что Бог понимает все возможные варианты, какими мог бы быть мир.В самом деле, для Лейбница, чтобы что-то было возможным, просто необходимо, чтобы Бог имел какое-то представление об этом. Единственным правилом, регулирующим идеи Бога, был «принцип непротиворечивости», так что Бог мыслил все возможное, а все невозможное заключало в себе некоторое противоречие. Божья воля, напротив, лучше всего характеризовалась «принципом достаточного основания», согласно которому все действительное (т. е. все сотворенное Богом) имело причину своего существования. Учитывая это, Лейбниц утверждал, что единственный возможный вывод состоит в том, что Бог создал лучший из всех возможных миров, поскольку у него не может быть достаточных оснований поступать иначе.

Разум и тело

Лейбниц считал, что Вселенная должна состоять из субстанций, но субстанции должны быть простыми. Однако все протяженные (физические) вещи можно разложить на части и поэтому не могут быть простыми. В свете этого Лейбниц пришел к выводу, что Вселенная в своей основе может состоять только из нефизических субстанций без каких-либо пространственных измерений. Это, однако, должны быть умы (единственный тип вещей, которые мы можем представить, кроме тел). Однако единственными свойствами, которыми обладают разумы, являются восприятия, так что, согласно картине Лейбница, вселенная исчерпывающе состоит из разумов и их восприятий.Это часто называют формой идеализма.

Лейбниц, как и Спиноза, беспокоился о том, как могут взаимодействовать две разные субстанции (особенно субстанции столь разные, как разум и тело, описанные Декартом). Это привело Лейбница к упомянутому выше положению, согласно которому все субстанции действуют в невзаимодействующей предустановленной гармонии.

Беркли

Джордж Беркли был ирландским епископом, богословом и философом, который был вдохновлен философскими достижениями Локка и Декарта, но также беспокоился о том, что аспекты их философии подпитывают атеистические настроения того времени.В своих Принципах человеческого знания (1710) и Три диалога между Гиласом и Филоном (1713) он представил смелую теоцентрическую философию, направленную как на изменение направления философии, так и на восстановление авторитета здравого смысла.

Скептицизм

Беркли считал, что основной причиной скептицизма является убеждение, что мы не воспринимаем объекты непосредственно, а только посредством идей. Однако, как только это убеждение укоренится, мы быстро осознаем, что застряли за «завесой» идей и, таким образом, не имеем связи с реальностью.Он думал, что та же самая вера в объекты, существующие независимо от наших представлений, естественным образом приводила людей к сомнению в существовании Бога, поскольку действия Вселенной казались полностью объяснимыми простым обращением к физическим законам. Беркли считал, что эти взгляды основаны на прямой философской ошибке: вере в существование «материальной субстанции».

Разум и тело

Беркли разделял мнение Локка о том, что все наши знания должны основываться на нашем чувственном опыте.Он также считал, что весь наш опыт включает в себя не что иное, как восприятие идей. Согласно такому взгляду, единственное представление, которое мы можем иметь об объектах, составляющих мир, — это представление об объектах как совокупности идей. Мало того, что Беркли полагал, что не было никакой мотивации постулировать какую-либо «субстанцию» «за» идеями (что явно имел место у Локка), но само понятие было непоследовательным; единственные представления, которые у нас есть о существовании, исходят из опыта, а наш опыт заключается только в восприятии вещей (таких как наши собственные умы) или воспринимаемых вещей (идей), однако материальная субстанция по определению не будет ни тем, ни другим.Следовательно, сказать, что материальная субстанция существует, равносильно утверждению, что то, что не воспринимает и не воспринимается, либо воспринимает, либо воспринимается.

Учитывая такую ​​картину, было бы ошибкой спрашивать о том, как разум и тело причинно взаимодействуют, если только это не вопрос об умах, обладающих идеями. Беркли считал, что нет ничего таинственного в том, как разум может генерировать идеи (что мы делаем каждый день в своем воображении), поэтому он считал, что это позволяет избежать проблемы Декарта.

Бог

Однако большинство наших идей возникают не в нашем воображении. Беркли отмечал, что идеи, которые мы создаем, слабы, мимолетны и часто непоследовательны (вспомните наши бессмысленные мечты). Тем не менее, мы постоянно находим в нашем уме идеи, которые являются яркими, устойчивыми, сложными и последовательными. Поскольку единственный способ, которым мы можем понять, что идеи генерируются, заключается в том, что они генерируются разумом, а более сильные умы генерируют лучшие идеи, Беркли полагал, что мы можем заключить, что большинство идей в нашем уме были созданы каким-то другим, гораздо более сильным разумом. — а именно, Бог.

Беркли считал, что такая картина окажет очень положительное влияние на веру людей. Ибо, согласно его картине, Бог находится в почти постоянной причинной связи с нашим разумом, так что мы не можем себе представить, чтобы какое-либо из наших действий или мыслей ускользнуло от внимания Бога.

Хьюм

Дэвид Хьюм провел большую часть своей жизни в родной Шотландии, не считая нескольких поездок во Францию, где он пользовался бешеной популярностью. Его первой и самой существенной философской работой был «Трактат о человеческой природе » (опубликованный в 1739 и 1740 годах).Когда эта работа не смогла завоевать популярность, Хьюм переработал ее части в «Исследование о человеческом понимании» (1748 г.) и «Исследование о принципах морали » (1751 г.). Юма широко считали (вероятно, правильно) атеистом и (менее точно) радикальным скептиком, и тонкости его работы часто игнорировались. Сегодня многие считают его одним из самых сложных и проницательных философов в истории.

Скептицизм

Возможно, самый известный аргумент Юма касается определенного типа вывода, известного сегодня как «индуктивный вывод».При индуктивном умозаключении делается вывод о неизвестном факте (например, о том, взойдет ли солнце завтра) на основе известных фактов (например, о том, что солнце всегда всходило в прошлом). Юм внимательно изучил природу такого вывода и пришел к выводу, что они должны включать в себя какой-то шаг, не связанный с разумом. «Разум», как его понимал Юм, был нашей способностью прибегать к определенным доказательным рассуждениям на основе принципа противоречия. Тем не менее, нет никакого противоречия в возможности того, что солнце не взойдет завтра, несмотря на то, что оно всегда взойдет в прошлом.

Естественным ответом на это беспокойство является обращение к чему-то вроде единообразия природы (точка зрения, согласно которой вещи имеют тенденцию действовать одинаково в разное время во всей природе). Ибо, если бы мы предположили, что природа однородна, то было бы противоречием, если бы ненаблюдаемые случаи не были похожи на наблюдаемые. Но, спрашивал Юм, как мог быть известен такой принцип единообразия? Не непосредственно разумом, так как в идее неоднородной природы нет ничего противоречивого.Альтернативой может быть то, что однородность известна посредством индуктивного вывода. Это, однако, потребовало бы кругового рассуждения, так как уже было установлено, что индуктивный вывод может осуществляться посредством разума только в том случае, если он допускает единообразие природы.

Далее Юм пришел к выводу, что наши индуктивные выводы должны, следовательно, использовать совершенно иную способность. Эта способность, как утверждал Юм, была обусловлена ​​привычкой или нашей психологической склонностью формировать ожидания на основе прошлого опыта.Точно такая же способность проявляется у всех других животных (вспомним, как дрессируют собаку), поэтому один из выводов Юма заключался в том, что философы заблуждались, ставя себя, как разумных существ, выше остальной природы. Далее Юм утверждал, что точно такая же способность лежит в основе нашей концепции причинности и нашей веры в то, что объекты продолжают существовать, когда мы их больше не воспринимаем.

Бог

Юма совершенно не впечатляли априорные доказательства существования Бога (такие как онтологический аргумент или аргумент Лейбница, основанный на предустановленной гармонии), однако он считал, что эмпирические аргументы, подобные локковскому, требуют тщательного изучения.В Исследовании Хьюм представляет критику аргументов, таких как аргументы Локка, которые выводят свойства причины вселенной (например, интеллект, доброжелательность) просто из свойств следствия (вселенной). Ясно, утверждает Юм, что в обычном каузальном рассуждении не следует приписывать ненаблюдаемой причине никаких свойств, кроме тех, которые строго необходимы для осуществления наблюдаемого следствия (представьте, что кто-то делает вывод, что инопланетяне посетили Землю после обнаружения искривленного куска металла). в лесу).Тем не менее, похоже, именно это и делает аргумент Локка.

В своих посмертных «Диалогах о естественной религии» Хьюм подверг такие аргументы еще более тщательному анализу. Особо следует отметить (и особенно актуальное для современных дебатов) его опасения по поводу регресса аргументов, исходящих от замысла. Если, утверждал Юм, кто-то имеет право заключить, что вселенная должна иметь какую-то сложную, разумную причину из-за ее сложности, и делает вывод, что такая причина должна существовать, то он должен далее иметь право предположить, что эта разумная причина ( быть по крайней мере столь же сложным, как и его создание) также должно иметь какую-то иную причину.Однако если кто-то настаивает на том, что такому существу не нужна причина, то может показаться, что у него нет оснований для вывода, что вселенная также должна иметь причину.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

Декарт

• Философские сочинения Декарта, Джон Коттингем, Роберт Стоотхофф и Дугалд Мердок, (ред.) Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Том I, 1985 г. ISBN 052128807X; Том II, 1985 г. ISBN 0521288088; Том III, 1991.ISBN 0521423503

Спиноза

• Спиноза: Полное собрание сочинений, Майкл Л. Морган (редактор), Сэмюэл Ширли (перевод) Индианаполис: Hackett Publishing, 2002. ISBN 0872206203

Локк

• Эссе о человеческом понимании, Питер Ниддич (ред.). Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1975. ISBN 0198243863

Лейбниц

• Философские эссе, Роджер Арью и Дэниел Гарбер (ред.). Индианаполис: Hackett Publishing, 1989. ISBN 0872200620

Беркли

• Принципы человеческого знания и три диалога между Гиласом и Филонием, Роджер Вулхаус (ред.). Лондон: Penguin Books, 1988.

Хьюм.

• Трактат о человеческой природе, Питер Ниддитч (ред.) Оксфорд: Oxford University Press, 1978. ISBN 0198245874
• Запросы о человеческом понимании и принципах морали, Питер Ниддич (изд.) Оксфорд: Clarendon Press, 1975. ISBN 0198245351

Внешние ссылки

Все ссылки получены 11 октября 2018 г.

Источники общей философии

Кредиты

Эта статья начиналась как оригинальная работа, подготовленная для New World Encyclopedia , и предоставляется публике в соответствии с условиями лицензии New World Encyclopedia:Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Любые изменения, внесенные в исходный текст с тех пор, создают производную работу, которая также имеет лицензию CC-by-sa.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования.

Примечание. На использование отдельных изображений, которые лицензируются отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

20 «самых важных» философов современности

В ответ на аналогичный список, опубликованный в блоге Брайана Лейтера, который, как мне показалось, тревожно искажен с точки зрения аналитической традиции в философии, я решил составить свой собственный список 20 самых важных философов современности. .Я дам краткую причину того, почему они включены и оцениваются как есть после их листинга:

.

1. Иммануил Кант : Мой список здесь нисколько не отличается от списка, опубликованного Лейтером. Я не думаю, что есть какая-то причина обсуждать место Канта на первом месте в каком-либо списке.

2. Мартин Хайдеггер : Хайдеггер — единственный философ современности, который приблизился к тому, чтобы иметь такую ​​всеобъемлющую философскую систему, как Кант. Это первое и, возможно, самое существенное отклонение от списка Лейтера.Заметьте, Хайдеггер даже не входит в этот список. Невероятный!

3. Эдмунд Гуссерль : Отец феноменологии также не упоминается в списке Лейтера. Этот список даже не , пытающийся скрыть свою недоверчивую аналитическую предвзятость. Феноменология — это своего рода важное движение в современную философскую эпоху — и без нее, вероятно, сомнительно, что у вас есть Хайдеггер.

4. Исаак Ньютон : Один из самых влиятельных мыслителей и естествоиспытателей в истории, не говоря уже о современной эпохе.Поскольку его не учили в классической философии, как таковых , я не могу винить список Лейтера за то, что он, возможно, даже не выставлен на рассмотрение. Я могу только предположить, что именно по этой причине Ньютон не был включен.

5. Дэвид Юм : Самый важный и передовой из британских эмпириков, невозможно игнорировать его влияние на англоязычную философию, не говоря уже о философе №1 в этом списке, Канте (также неудивительно, что он занял №2 в опубликованный список Лейтера — так что это не спорный рейтинг).Хьюм также получает баллы за определение того, что значит быть интеллектуально честным (это полностью моя собственная категоризация).

6. Карл Поппер : Полностью недооценен. Философ с невероятным размахом, от философии науки до политической философии. Я бы сказал, что он был самым важным философом 20-го века, если не считать Хайдеггера (Большую часть своей жизни Гуссерль прожил в 19-м веке). Он, по сути, сверх-Юм. Я думаю, что история поставит его гораздо выше по влиянию и важности, чем то, что он, кажется, получает сегодня (я полагаю, что списки большинства людей не включили бы его туда).Также не упоминается в списке Лейтера.

7. Сёрен Кьеркегор : «Отец экзистенциализма» — справедливый ярлык, хотя я думаю, что вы могли бы включить в этот ярлык и Ницше. Его влияние как предшественника постмодернистской мысли также нельзя недооценивать. Попал в список Лейтера на 15-е место — слишком низко.

8. Людвиг Витгенштейн : Я борюсь с тем, как ранжировать Витгенштейна. Я думаю, что его личное путешествие по философии, по сути, сводится к тому, чтобы понять ее совершенно неправильно, а затем, в конце концов, вернуться к исходной точке.Его гений не подвергается сомнению, и его работа стала непревзойденным катализатором творческой мысли в 20-м веке. Я перечисляю его более поздние работы, чем ранние; Я уверен, что Лейтер, ставящий его на 4-е место, предпочитает его ранние работы.

9. Джон Локк : Влияние Локка неоспоримо. Как первый британский эмпирик, он оказал влияние на Юма и Беркли. Его представления об общественном договоре и личности повлияли на всех, от Руссо до Канта. В списке Лейтера он был на пятом месте, несомненно, по большинству этих причин.Я согласен бросить его куда угодно.

10. Фридрих Ницше : Подобно Кьеркегору, большое раннее влияние на экзистенциализм и постмодернизм, критическую мысль и т. д. Также стоит отметить его влияние как культовой фигуры. Лейтер поставил его на 13-е место, так что разница невелика.

11. Жан-Поль Сартр : Сартр тоже не попал в список Лейтера. Для меня шутка, что кто-то вроде Крипке попал в список Лейтера, но не Сартр. Влияние Сартра на философию хорошо известно, и его также следует отметить как культовую фигуру.Он в основном дал определение экзистенциализму (я имею в виду, поскольку он придумал этот термин). Он теряет несколько баллов, потому что подавляющее большинство его основных работ — просто производное от хайдеггеровского, которое Хайдеггер, по сути, принял за чушь. Однако я не согласен с Хайдеггером: Сартр — мой личный фаворит. Так что он занимает видное место в списке!

12. Рене Декарт : Я был бы не против, если бы кто-то захотел поставить Декарта выше. Его значение в современную эпоху имеет первостепенное значение — большинство историков отмечают Декарта как «отца современной философии».Так что он, наверное, как минимум заслуживает упоминания в топ-5, верно? Я поставил ему более низкую оценку, потому что думаю, что Декарта можно было бы так же легко изобразить как злодея современной эпохи, как и кого-либо еще. Его влияние было больше ради опровержения. Таким образом, жаль, что он часто является отправной точкой для обсуждения философских вопросов в современную эпоху, поскольку, на мой взгляд, его мысли не хватает изощренности. Однако Лейтер более предсказуемо поставил Декарта на третье место.

13. Карл Маркс : Я не считаю неуместным считать Маркса самым важным политическим и социальным философом современности.Вы могли бы привести веские доводы в пользу Руссо, Гоббса или, если немного напрячься, Милля или Ролза тоже. Хотя мысль Маркса, кажется, изменила ход истории таким образом, который до сих пор не поддается измерению. Лейтер поставил его на 14-е место, так что большой разницы нет.

14. Барух Спиноза : Вызванный Витгенштейном, почитаемый Гегелем и высоко оцененный Ницше, место Спинозы в этом списке могло бы быть намного выше. Он может быть самым важным ранним рационалистом современной эпохи. Лейтер поместил его на 11-е место.

15. Морис Мерло-Понти : Признание его философского вклада быстро растет; и это личный фаворит. Неудивительно, что его нет в списке Лейтера.

16. Артур Шопенгауэр : Одно из самых больших влияний на ряд уже упомянутых имен, таких как Ницше и Витгенштейн. Типичный пессимист, Шопенгауэр также является одним из самых разносторонних систематических мыслителей в этом списке — его философия имеет отношение ко всему, от психологии до политики, искусства и секса.Каким-то образом он также избежал упоминания в списке Лейтера.

17. Г.В.Ф. Гегель : Я очень, очень не люблю Гегеля. Но как один из создателей немецкого идеализма, он оказал исключительное влияние. Я определенно на стороне его недоброжелателей (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор, Пирс и т. д.), но он все равно здесь, на № 17.

18. Чарльз Сандерс Пирс : Основатель прагматизма. Трудно не перечислить влияние прагматизма в ХХ веке, особенно на американскую мысль.

19. Томас Гоббс и Жан Жак Руссо : Да, я оцениваю их обоих по 19. Я не знаю, что выбрать. Оба оказали огромное влияние на политическую философию, но также и на представления о человеческой психологии и мотивации.

20. Мишель Фуко : Я чувствую, что должен включить деконструктивиста где-нибудь в этот список, и у меня нет духу включать Деррида. Фуко — личный фаворит, особенно за его критические исследования гуманитарных наук и, в частности, психиатрии.Я думаю, что он окажет большое влияние, когда история оглянется назад.

————————————————

Прежде всего следует уточнить имена, не вошедшие в этот список, но включенные в список Лейтера: Фреге, Милль, Лейбниц, Рассел, Беркли, Куайн, Крипке и Ролз.

Во-первых, Фреге занял 6-е место в списке Лейтера. Я не думаю, что он входит в топ-50. Это самая большая шутка в его списке. Во всяком случае, это имя под номером 6 является лучшим свидетельством высшей аналитической предвзятости списка.Что касается Лейбница и Беркли, то я нахожу большую часть их философских открытий откровенно абсурдными, поэтому им здесь не место.

Мне нравится Милль, но ему больше подходит топ-30. Ролз слишком узкоспециализирован, он всего лишь политический философ. Но он, вероятно, тоже попал бы в топ-30.

Куайн и Крипке — фавориты аналитиков/академиков, но я вряд ли подозреваю, что они будут иметь достаточное влияние, чтобы их серьезно вспоминали с этими другими именами по мере развития истории.

Остается объяснение тому, почему мы оставили Рассела: признаем, Рассел был больше популяризатором философии, чем кем бы то ни было. Рассматривая его, я больше чувствовал, что его включение было бы равносильно включению Карла Сагана в число величайших физиков современности. Как логика, поместите его в топ-5. Но логика — это не философия. К чести Рассела, он по крайней мере пытался связать два предприятия, хотя и безуспешно. Он много говорил почти на все остальные темы, хотя вряд ли был системным разработчиком ни для одной из них.

Вот и все; есть мой список. Чем бы ваш список отличался?

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

Древняя философия для современной жизни

Три профессора указывают на мудрость греческих и римских философов, чтобы помочь всем, кто живет в современном быстро меняющемся мире.

Кэрол Л. Ханнер

Иллюстрация Михаэля Витте

Лето 2018

| 14 июня 2018 г.

Как лучше жить?

Возможно, ответить на этот вопрос никогда не было легко, но сегодня это может показаться еще более трудным, поскольку скорость и глубина культурных, политических и технологических изменений добавляют несколько килотонн давления в игру жизни.

Мы решили оглянуться назад во времени — далеко назад — чтобы посмотреть, какой совет могли бы дать классические философы Греции и Рима, чтобы жить лучше. (Конечно, они не первый и не единственный источник учебников для человечества, но они представляют собой важную главу из Средиземноморского региона Европы примерно с 800 г. до н.э. по 400 г. н.э.)

Сочинения Сократа, Платона и других старичков, но добродетелей углубляются во многие сложности философии. Каковы основные выводы? Три профессора согласились поделиться своими взглядами.

---

 

От профессора МЭРИ ПЕНДЕРГРАФТ , заведующей кафедрой классических языков:

• Честно сразитесь с нашей неуверенностью и будьте достаточно мудры, чтобы знать пределы нашей мудрости.
• Задавайте неудобные вопросы.
• Приз делать правильные вещи даже больше, чем оставаться в живых.

Пендерграфт сказал, что Платон сделал эти выводы в своей «Апологии Сократа», чтобы показать, что Сократ (около 469–399 гг.в) был неправомерно казнен после того, как был признан виновным по политически мотивированному обвинению в «развращении молодежи» Афин. («Извинение» — это просто греческий термин, обозначающий речь подсудимого в суде.)

Это был первый греческий текст, который Пендерграфт прочитала на первом курсе колледжа в 1972 году, и он очаровал ее. Американцы в то время протестовали против войны во Вьетнаме и обнаружили коррупционный скандал Уотергейт, который вынудил президента Ричарда М. Никсона уйти в отставку. Она видела уместность говорить правду власти и иметь моральное мужество.

Платон (около 427–347 гг. до н. э.) отмечал удивительное мнение Сократа о том, что даже если ваши враги убьют вас, «хорошему человеку нельзя причинить вреда ни в жизни, ни в смерти, и что боги не пренебрегают его делами», — сказал Пендерграфт. . Он говорил, что праведная жизнь важнее любого физического вреда, которому вы подвергаетесь, сказала она.

Сегодня влиятельные люди часто не желают признавать пределы своих знаний, сказала она. «У нас есть отличный пример людей, находящихся у власти, которые не анализируют свои предубеждения, или существуют ли другие способы понимания, или является ли их представление идей разумным или правильным, или просто каким-либо образом.

Возвращаясь к этим пробным камням, мы напоминаем, что «деньги и власть не более важны, чем жизнь по справедливости, и точное знание того, что вы знаете или как мало вы знаете, также важно для определения правильного образа жизни», — сказал Пендерграфт.

---

 

От МАЙКЛ С. СЛОАН , доцент кафедры классических языков:

• Заведите привычку отказываться от сиюминутных побуждений. Если вы можете сказать нет маленьким импульсам, вы можете начать говорить нет большим.
• Увеличьте свой аппетит к добру и прекрасному, но уменьшите свой аппетит к тому, что искажает добро или разрушительно.
• Чтобы контролировать свой аппетит в любом случае, вы должны контролировать свои глаза и уши. То, что вы видите и слышите, повлияет на вас, поэтому мудро выбирайте то, что воспринимают ваши разум и чувства.

«Твердость», качество успешных людей, демонстрирующих дисциплину и настойчивость, по словам Слоан, является очень популярным модным словечком в мире лидерства, характера и человеческого совершенства.Выдержка часто ценится даже выше интеллекта и харизмы. «Недавние исследования показывают, что те, у кого есть настойчивость, также обладают наибольшей способностью к отложенному удовлетворению», — сказал Слоан. «Находка не так нова, как мы можем подумать. Есть длинный ряд классических поэтов и философов, которые плавали в этой реке».

Слоан сказал, что римский поэт Лукреций (около 99–55 гг. до н. э.) был свидетелем периода демагогии, бесплодия и множества восстаний, угрожавших свержением правительства. Лукреций увидел результаты безудержной жадности и аппетита и призвал римлян контролировать свои чувства.

В своем философском трактате «О нравственных обязанностях» римский политик и философ Цицерон (около 106–1043 гг. до н. э.) учил своего сына: ваши глаза контролируют ваш разум, ваш разум контролирует ваши действия, а ваши действия являются вашим характером, сказал Слоан.

«Чтобы проявить хороший характер, выдержку и ответственные лидерские качества, мы должны охранять свой ум и аппетиты, а значит, если мы следуем Лукрецию и многим другим древним поэтам и философам, мы должны охранять свои глаза и уши».

---

 

Если вы видите здесь тенденцию, согласно которой эти философы подчеркивали добродетель как ключ к счастью, вы правы.От ЭМИЛИ ОСТИН , доцент кафедры философии, специализирующаяся на греках прошлого:

• Вы можете ошибаться в том, счастливы ли вы.
• Добродетель необходима для счастья, поэтому порочные, какими бы богатыми и могущественными они ни были, не могут быть счастливы.
• Стремление к богатству и славе — величайшее препятствие для взращивания добродетели.

Греческая этическая философия исходит из психологического предположения, которым руководствуются почти все: мы хотим быть счастливыми, сказал Остин.Но греки — философы, если не человек с улицы — не определяли счастье так, как обычно это делаем мы, сказал Остин. Они назвали это eudaimonia (ew-dye-mon-EE-ah) и считали, что это объективная вещь, как сказать, что вода — это вода, а не субъективное ощущение, сказала она.

Нам это может показаться странным, сказал Остин. Мы знаем неэтичных людей, которые говорят, что они счастливы, и мы знаем многих нравственно порядочных людей, которые, тем не менее, страдают от несчастья.

«Мы не хотим, чтобы люди говорили нам, что мы несчастливы, когда считаем себя счастливыми.Это кажется нам оскорблением, но мы часто на самом деле счастливы, говоря это о других», — сказал Остин. Мы можем сказать, что человек в оскорбительных отношениях думает, что он или она счастлив, но на самом деле это не так. Мы можем сказать, что наш друг думает, что он счастлив в карьере, когда мы видим, что он явно не на той работе.

Существуют определенные вызовы идее о том, что счастье требует добродетели, например, тиран или психопат, которым нравится плохое поведение. «Древние просто ткнут вам пальцем в лицо и скажут: «Вы действительно думаете, что это счастье? Правда?», — сказал Остин.«Платон говорит, что когда вы порочны, вашей душе не хватает гармонии, поэтому в вашей душе будет некоторое напряжение между вашими убеждениями и вашими желаниями».

---

Как рассказывание историй отличает древних греков в истории

Еще о греческой мудрости от Мэри Пендерграфт, заведующей кафедрой классических языков и национального лауреата премии Общества классических исследований 2017 года за выдающиеся достижения в области преподавания на уровне колледжа

Еще о греческой мудрости от Майкла К.