Духовная сфера древней индии – Культура Индии — Википедия

Культура Древней Индии (сер. IV тыс. до н.э. — VI в. н.э.) — одна из оригинальных и величественных культур, существовавших на нашей планете. По уровню развития производительных сил, использованию металлических орудий труда, наличию развитого земледелия, скотоводства и ремесла, а также письменности, художественной и духовной культуры Древняя Индия не уступала первым из классовых обществ и цивилизаций, существовавших в долинах Нила, Тигра и Евфрата. На ее территории обнаружено значительное количество остатков материальной культуры, соответствующей периоду первобытно – общинного строя. Характерной особенностью Древней Индии являются сами природные условия, которые изолировали ее от остального мира: воды Индийского океана, Аравийского моря и Бенгальского залива, горный хребет Гималаи. Действительное значение гор для Древней Индии состояло в том, что именно с гор берут свое начало две великие реки – Инд и Ганг. Территория, охваченная речной системой Инда, и стала местом формирования древнеиндийской культуры. Название реки послужило основой и для названия страны. Раскопки в долине реки Инда доказывают наличие здесь уже в III–II тыс. до н. э. яркой и самобытной культуры. Жители этой долины первыми в мире научились прясть и ткать хлопок. Довольно высокого развития и искусства достигли древнеиндийские гончары и ювелиры. Наиболее совершенной среди древневосточных городов оказалась система водоснабжения и канализации. В городах строились двух- и трехэтажные здания из обожженного кирпича.

Хараппская культура. О заселении территории Индостана еще в глубокой древности свидетельствуют многочисленные находки, характеризующие довольно высокий для своего времени уровень материальной, художественной и духовной культуры. Особенно ценными оказались археологические изыскания, проведенные английскими учеными в двадцатых годах XX в. в долине р. Инд — в районах Хараппы, давшей название всему культурному периоду (IV — середина II тыс. до н. э.). Обнаруженные поселения городского типа, датируемые III—II тыс. до н. э., обладают элементами яркой самобытной древнейшей цивилизации. Устройство городского поселения поражает совершенством планировки и уровнем цивилизованности: двухэтажные кирпичные дома на прямых улицах спланированы строго перпендикулярно; углы домов закруглены на перекрестках — видимо, для более удобного поворота повозок и людей; система керамических труб под землей вдоль улиц для канализационного стока — самая совершенная городская канализационная система Древнего Востока того времени; специальные помещения для омовений в жилых домах и городская «баня» с бассейном и подогревом воздуха. Многочисленные археологические находки свидетельствуют о расцвете Хараппской культуры в сер. III — сер. II тыс. до н. э., умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел. Среди них каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие (ножи и зернотерки, палицы и топоры, серпы и пильги пр.), ювелирные и другие изделия (украшения, женские фигурки великой богини-матери, печатки-амулеты с изображением животных и протоиндийскими надписями, таблицы со знаками-символами в виде трилистника, свастики, колеса с шестью спицами и пр.). Обнаружены игровые комплекты типа шахмат (четыре вида войск) и шашек; изделия гончарных мастеров, уже тогда применявших специальную обработку в печах и искусное орнаментирование. В Хараппе и Мохенджо-Даро была известна письменность, насчитывавшая около 400 пиктографов (рисуночное письмо) и слоговых знаков. Найденная при раскопках линейка содержала десятичную систему деления. История сохранила также художественные памятники эпохи: пещерные рисунки, изображения охотничьих сцен и пр. О религиозных воззрениях известно мало. Не удалось обнаружить храмовых помещений. Но найденные многочисленные изображения богини-матери, мужского божества — прототипа бога Шивы, связанного с культом плодородия, почитание животных и растений, широкая практика омовения, различные виды захоронений (могилы, урны) и др. позволяют воспринимать их как значительную часть религиозного ритуала. В первой половине II тыс. до н. э. наметился постепенный упадок Хараппской культуры, которая к середине тысячелетия исчезла. Ряд геологических исследований позволил среди причин уничтожения этой цивилизации назвать природную катастрофу — гигантское землетрясение, последующий разлив или изменение русла р. Инд. Выдвигаются и другие версии. Например, собственные внутригосударственные социальные сдвиги или завоевание другими племенами, стоявшими на более низком уровне развития. Но бесспорным остается факт — культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции.

Ведическая культура индоариев По одной из наиболее распространенных версий в середине II тыс. до н. э. в Индию с севера вторглись и постепенно расселились в восточном и южном направлениях племена ариев, говоривших на индоевропейских языках. Будучи преимущественно скотоводами, они длительное время сохраняли обряды, свойственные кочевникам. Но затем свою трудовую деятельность индоарии дополнили земледелием, применяя более тяжелый плуг с запряженными несколькими парами быков. Наряду с посевом ячменя выращивались культуры, требующие искусственного орошения (рис, кунжут, сахарный тростник и пр.), расширялись хлопковые плантации. Мощные городские центры отсутствовали. Их заменили укрепленные пункты, в которых во время вражеских нашествий укрывалось население, загонялся скот, хранилось имущество. Ремесло представляли плотники, ткачи, кузнецы, гончары и др. Функции первых денег в меновой форме выполнял скот (коровы). О религиозных верованиях периода разложения первобытно-общинного строя и складывания в Индии государственности дают представление Веды (букв. знание) — памятники древнеиндийской литературы конца II— начала I тыс. до н. э. Эти произведения, написанные на санскрите, содержат сведения о войнах, борьбе за власть, о тяжелом созидательном труде, но они, по мнению ариев, наполнены божественным откровением. Значимость «священного знания» Вед, остающихся и поныне основными священными книгами индуизма, столь велика, что они представляют собой целый пласт культуры Древней Индии — ведическую культуру. Основу ее составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов), Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с религиозными аспектами Веды включали и басни, и сказки, порою с элементами сатиры. Вначале Веды были результатом устного творчества и передавались из поколения в поколение. Затем жрецы обработали и записали их. При этом каждая Веда стала иметь свои ритуальные комментарии — Брахманы. Целесообразность этих дополнений вызывалась усложнением религиозного культа, потребностью в пояснении ряда текстовых неясностей, наконец, необходимостью адаптации к меняющимся общественным отношениям. Позднее ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии— Упанишады и Араньяки, посвященные различным вопросам ведической теологии. В частности, в Упанишады вошли своеобразные наставления, написанные философами и составившие основу всего духовного развития страны. Араньяки, в свою очередь, стали связующим звеном между Брахманами и Упанишадами, соединив ритуальную и философскую стороны религии. Таким образом, ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). На Ведах также основана литература «священного предания», включавшая сутры (краткие руководства по вопросам жертвенного ритуала, правила домашней жизни, основы законодательного и обычного права) и служившая задачам религиозного обучения. Знанию Вед, их изучению придавалось исключительно важное значение и приравнивалось к незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам, помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и птиц. Древнейшие стихотворные предания и легенды, дополненные героическими стихами, философскими, религиозными, правовыми и хозяйственными трактатами, переведенными на санскрит, представлены двумя массовыми по размеру эпическими поэмами: Махабхарата («Великая война потомков Бхараты»), состоящей из 107 тыс. двустиший, и Рамаяна («Сказание о подвигах Рамы»), содержащей 24 тыс. двустиший. Тексты оформились во второй половине I тыс. до н. э. Обе поэмы часто рассматриваются как священные книги, как руководство при решении спорных религиозных, философских или моральных вопросов. Порою здесь фантастические сцены чередуются с описанием образа жизни древних индийцев, их быта, духовных поисков и терзаний. Весьма ценно, что ведическая литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т. д. Исследователям Вед и ведической литературы не удалось составить всеобъемлющую и полную картину ведических божеств, разобраться в их системе и взаимосвязи. Ведическая мифология называет 33 земных, атмосферных и небесных высших бога. В ряде древних книг их — 333 или даже 3339. При этом верховным богом является тот, к кому в данный момент направлено обращение. Наиболее популярен в Ведах бог Индра, в имени которого олицетворяются сила, плодородие, мужское начало. Это творец солнца, неба, зари, он дружелюбен к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Сопровождают его божества дождя и ветра. Бог Варуна — судья и хранитель закона — царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Агни — бог огня, похищенный с неба одним из жрецов. Сома — бог дождя и божественного напитка и др. Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли он создан из некоей неразличимой пустоты, то ли его первоосновой стал тысячеглазый, тысяченогий и тысячеголовый первочеловек Пуруша, расчлененный богами. За порогом смерти, по мнению ариев, — царство бога мертвых Ямы. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделенное здоровьем и красотой. Среди обрядов древних индоариев, вероятно, еще не возводивших храмов, главный ритуал был представлен жертвоприношением в своеобразной форме веселого пира, устроенного для богов и сопровождавшегося их усиленным кормлением в надежде получения благодарности в виде избавления от болезни, удачи в делах, своевременного прихода дождя и пр.

Религия – Брахманизм. В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведичеекой религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение — брахманизм. Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части — небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир. Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков. Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы — кармы (санскр. деяние, поступок). Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

Магадхо-Маурийская эпоха  К середине I тыс. до н. э. в долине р. Ганг насчитывалось уже несколько десятков рабовладельческих государств, в том числе 16 довольно крупных. Ожесточенные войны между ними завершаются возвышением государства Магадха, в котором Чандрагупта (Маурья) в 322г. до н. э. основывает династию Маурьев (IV— II вв. до н. э.), возглавившую первую в индийской истории рабовладельческую державу (2-я пол. I тыс. до н. э.). В VI в. до н. э. в брахманистской Индии появились новые религиозные течения, призванные стать идеологической основой для складывавшихся крупных рабовладельческих деспотий. Сохранив древнее учение о перерождении (переселении) душ и воздаянии за поступки, эти теории отвергали авторитет Вед, ритуалы жрецов и роскошь их образа жизни, открывали доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн.

Религия-Джайнизм Пророком одного из новых религиозных течений этого периода считают Вардхамана, именуемого Джином Махавиром (599—528 до н. э.), происходившего из семьи мелкого князя. Оставив дом и семью, он пустился в странствия, ведя жизнь аскета. На тринадцатый год аскетической жизни он становится Джайной (Джиной-победителем). Отсюда и название религии — джайнизм. За тридцать лет своей строгой и достойной жизни он приобрел множество последователей. Джайны создали свою церковную организацию, строили храмы и монастыри. Сторонники Джайны принимали аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Наиболее ортодоксальные, ярые джайнисты проповедовали отказ от одежды и пищи в конце жизненного пути. Джайнизм отвергал брахманистский пантеон богов, жречество и жертвоприношение. Признавая за каждым право на спасение души через самоусовершенствование, джайнизм признавал вечность души, а поэтому нирвана — это не угасание, а достижение вечного блаженства. И не всякая, а лишь дурная жизнь — зло, а аскетизм — это подлинный религиозный подвиг. Таким образом, джайнизм — первое движение, поставившее под сомнение ведические ценности.

Буддизм. Более успешную попытку преодоления в системе брахманизма варно-кастового строя, где путь к спасению был открыт только для брахманов-жрецов, осуществил буддизм, зародившийся также VI в. до н. э. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо — Сиддхартха Гаутама. Происходил он, из царского рода племени Шакьев. С самого детства он поражал своими способностями. Окруженный роскошью и великолепием, он проводил жизнь в прекрасных дворцах, побеждал соперников на рыцарских турнирах. Жена-красавица и любимый сын довершали счастливую и беспроблемную жизнь принца. Но однажды, когда ему исполнилось 29 лет, впервые жизнь повернулась своей жестокой стороной, ранее ему неведомой. На одной из увеселительных прогулок он увидел людей, далеко не столь счастливых: дряхлого старика, больного проказой человека, монаха-отшельника и мертвеца. Потрясение оказалось столь велико, что, оставив все — счастливую семью, роскошь и наслаждения, он отправился в длительное семилетнее странствие. Предаваясь самому суровому аскетизму, познав после долгих раздумий причину зла, впав в нирвану, он стал Буддой и проповедником учения, получившего название буддизма. Более сорока лет проповедей создали много учеников и последователей учения Будды, среди которых появились и первые в религиозной жизни женщины. Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни, а джайнизм — за жесткую аскезу. Центральным в учении Будды считаются «четыре благородных истины»: жизнь есть страдание; причина страдания — стремление к наслаждению; прекращение страдания приходит через уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зла, способствующих возникновению и поддержанию добра. В конце этого пути наступают полная свобода и озарение — нирвана, своеобразная пассивная, с точки зрения христианской культуры, этика, так как призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому. Выдающийся правитель династии Маурьев Ашока (273—232 до н. э.) провозгласил буддизм государственной религией. Им были осуществлены разорительные для государственной казны пожертвования церкви, построены многочисленные храмы, созданы могущественные монашеские общины и др.

Архитектура и искусство Литературные источники и более поздние изображения свидетельствуют о довольно высоком уровне архитектуры и изобразительного искусства этого периода. Формы деревянных хижин — круглых в плане, с полусферическими покрытиями, а позднее — овальных и прямоугольных в плане, с двухскатной крышей, легли в основу храмовой архитектуры и других построек. Среди культовых сооружений с широким применением камня наибольшего распространения получили ступа (куча земли, камней), стамбаха — монолитный столб и пещерный храм. В годы правления Ашоки было построено около 80 тысяч ступ. Ступа имела вид полусферы, возведенной на барабанах. Наверху хранилась погребальная урна, над которой возвышался стержень с «зонтами». Такова ступа в Сан-чи (III — II вв. до н. э.). Стамбахи Ашоки весом 50 т и высотой 50 м были увенчаны символами буддизма и содержали высеченные на стволе указы. Более тридцати сохранившихся в различных частях Индии надписей Ашоки на скалах и колоннах несут исторически важную информацию, наставления в духе буддийской морали — о необходимости повиновения властям и слугам царя, родителям и старшим. Пещерные храмы, вначале небольшие и простые, восходящие к архитектуре деревянного общинного дома собраний, постепенно уступили место чайтья — продолговатым залам с двумя рядами колонн и ступой, помещенной в закругленном конце зала напротив входа. Поражал своим совершенством и изяществом дворец царя Ашоки. Три зала, расположенных друг над другом, каменные и деревянные колонны, обвитые золотыми виноградными лозами, подчеркивали монументальность форм и роскошь отделки. Повторяя и развивая образцы народного деревянного зодчества, на фасадах дворца чередовались балконы и арки. Статуи божеств и людей отличались внушительностью и монументальностью застывших поз и тяжеловесностью форм.

Кушано-Гуптский эпериод В этот период достигла значительного развития материальная культура. Совершенствуется земледелие: вводятся классификация почв, севооборот, широко используются удобрения, осваиваются новые сельскохозяйственные культуры (в частности, индиго), распространяются шелководство, искусственное орошение и пр. Заметных успехов добились ремесленники в изготовлении оружия и украшений, тончайших тканей из шелка и хлопка. О высоком искусстве металлургов свидетельствует, отлитая в начале V в. и сохранившаяся до сих пор в Дели железная колонна высотой более 7,25 м и весом около 6,5 т. Интересно, что за свою полуторатысячелетнюю историю она почти не подверглась коррозии. Весьма впечатляет созданная в тот же период двухметровая весом около тонны медная статуя Будды, воплощающая неземную силу и внутреннюю сосредоточенность высшего существа. Крупные успехи были достигнуты в строительстве зданий из камня. Традиционными становятся пещерные храмы, для сооружения которых использовались сложные расчеты. Создание таких храмов требовало огромных затрат человеческого труда, большого искусства в монументальной и художественной обработке камня, хотя ранние храмы были невелики по размеру. Дождливые сезоны на севере потребовали оформления нового типа башнеобразного храма с высокими перекрытиями. О богатстве и роскоши свидетельствует изобилие скульптуры, резьба и росписи внутри пещер и на фасадах храмов Аджанты. Монументальная живопись покрывала стены и потолки около трех десятков пещер и , отражала богатство и широту жизненных впечатлений, в основе которых лежали реалистические народные традиции и разнообразные сюжеты из жизни Будды, великолепные узоры, изображения природы, придворные и бытовые сцены. Самостоятельно, независимо от других стран, развивалась древнеиндийская драматургия. Постепенно индийская драма из пантомимы с комментариями сказителя превратилась в театральное действо при участии говорящих актеров. Наиболее выдающимся писателем был Калидаса (353—420 н. э.), известный как лирический поэт, создатель эпических поэм и драматург, сохранивший в своем творчестве тесную связь с фольклором. Ему принадлежит написанная на санскрите романтическая драма «Узнанная по кольцу Шакунтала». Весьма заметна по содержанию и объему религиозно-философская литература, особенно в части описания жизненного пути Будды, включающая джатаки — рассказы о событиях, происходивших с Буддой во время его земных воплощений, предшествовавших возрождению его в вице принца Сиддхартха Гаутамы.

Становление индуизма. Буддийское духовенство, приспосабливая культ и вероучение к племенным и общинным верованиям, оформляет в 1—11 вв. н. э. новую форму буддизма. Теперь Будда из учителя (гуру), указавшего путь к спасению и первым вошедшего в нирвану, окончательно превращается в божество. Культ могущественного Будды требует огромных храмов. Создается учение об аде и рае. Формируется культ святых, достигших ступени Будды, но временно не вошедших в нирвану. Все большая роль отводится обрядовой стороне культа с элементами магии. В этих целях значительно шире, чем раньше, используются произведения изобразительного искусства. Роскошно и пышно оформляются процессии и церемонии. Жертвоприношения приносятся в вице цветов, воскуривания благовоний, кормления божеств и пр. Однако расцвет буддизма завершился кушанским периодом. Буддизм, уже при Гуптах эволюционно, без политических потрясений и религиозных войн, начал уступать место индуизму. Кастовый строй усилил отчужденность между социальными группами, практикуя запрет на межкастовые отношения: заключение браков вне своей касты, принятие пищи вместе с представителями других каст и т.п. Теперь сельскохозяйственное производство, связанное якобы с насилием (убой животных) и стоящее на низкой ступени социальной лестницы, стало считаться малодостойным занятием, что оттолкнуло от буддизма огромный массив индийской сельской общины. Уже при Гуптах, в IV—V вв., когда даже сами цари не придерживались буддизма, местные религии, впитавшие в себя многочисленные элементы брахманизма и буддизма, в Новых условиях (в частности, становления кастового строя, буддизмом не признаваемого и пр.) составили комплекс религиозных верований, который обычно называют индуизмом. Объединяющим началом индуизма, исповедуемого жителями Индии и поныне, служат: признание Вед, учение о карме, сансаре и кастах (варнах). Особо почитается индусами триада богов: Брахма (бог— творец, созидатель Вселенной), Вишну (хранитель мирового порядка, способный к воплощению в земные смертные существа) и Шива (воплощение космической энергии, иногда бог-разрушитель). Вишну, способный к перевоплощению, — активный помощник людям, сообщает им истину, оберегает от опасности и зла. Шива — суровое и довольно жесткое существо, бог-разрушитель. Три глаза, черепа вокруг шеи, змеи вдоль тела дополняют его необычный облик. Выступая порою покровителем любовных утех и разгульной жизни, он в то же время оказывает покровительство искусству и учености. Скульпторы в изображение Шивы привносили олицетворение творческого начала вселенной, физически совершенного человека, полного жизненных сил и энергии.

Наука. Развитие астрономии было вызвано нуждами ирригационного земледелия. Древнеиндийские астрономы делили год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, каждые 5 лет добавлялся 13-й месяц. Год состоял из шести сезонов по два месяца в каждом. Была известна разница между длиной дня и ночи в различных широтах земного шара. Выдвигалась идея о шарообразности Земли и ее вращении вокруг своей оси. Довольно точно вычислялись положение и движение небесных тел по отношению к небесному экватору и т. д. В сокровищницу мировой науки весомый вклад внесли древнеиндийские математики, ими была сформулирована десятичная система счисления. Именно в Индии создана общепринятая ныне система начертания чисел, и цифры (в том числе ноль). Эта система позже была заимствована ближневосточными народами и в несколько измененном виде использовалась в Европе под названием арабских цифр. Между тем, сами арабы называли их индийскими цифрами. Уже в V в. н. э. индийцы знакомы с основами тригонометрии и алгебры с извлечением квадратного и кубического корней, обладали умением исчислять число «пи», знали об эмпирических правилах суммирования арифметических рядов, геометрических прогрессиях, решали неопределенные уравнения второй степени и др. Занятия химией и медициной носили религиозно-практический характер. Древнеиндийским химикам была известна термическая обработка металлов, кальцинирование и дестилляция, изготовление кислот, красок, парфюмерии, лекарств, препаратов из ртути. Хотя религиозные предрассудки трактовали болезни как кару за греховность в жизни, выдающиеся древнеиндийские медики (Джавака, V—IV вв. до н. э., Чарака, I в. н. э.) умели диагностировать и излечивать различные болезни и славились далеко за пределами страны. При операциях использовалось свыше двухсот различных инструментов, применялось обезболивание.

Культура Древней Индии внесла огромный вклад в формирование культур других стран. В этом регионе сложились могущественные державы с великими культурами, оставившие такие замечательные памятники своего величия, как буддийская ступа Борободур на Яве или Шиваитские храмы Ангкора в Камбодже. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета. Культура Древней Индии оказала огромное влияние также на страны Запада.

students-library.com

Культура Индии

Индийская семья основана на принципе общинности – индивидуальные желания отдельных ее членов подчинены общему благу большой семейной группы, куда входят несколько поколений, проживающих часто под одной крышей.

Фундаментом индийской семьи являются многочисленные традиции (подчинение старшему члену семьи, выбор жениха родителями девушки и т.д.) и религиозно-духовные нормы, определяющие повседневное поведение индусов.

Индийское общество крайне консервативно – его повседневная жизнь проникнута множеством важных ритуализированных действий и норм поведения, знание которых может значительно облегчить коммуникации с местным населением любому гостю этой страны.

Индийское приветствие. В Индии не принято рукопожатие при встрече. Его заменяет особый жест – намасте или намаскар (ладони рук сложенные перед грудью и поклон), который имеет глубокий мистический смысл.

Похожим образом принято приветствовать изображения божеств и святых в храмах Индии – в этом случае «лодочка» в поклоне прижимается ко лбу. Здороваться за руку в Индии могут только мужчина с мужчиной.

Кстати, слово намасте (в вольном переводе «божественное во мне приветствует божественное в тебе») является точным и лаконичным выражением одной из основополагающих идей индуизма, согласно которой каждое живое существо (и мироздание в целом) является частицей, сотворившего его Бога.

Правила приличия в отношениях мужчины и женщины. В Индии неприличным считается любое публичное проявление чувств между мужчиной и женщиной. Объятья, поцелуи или, даже обычное держание за руки могут глубоко оскорбить чувства многих ревнителей традиционной индийской морали.

Слишком открытая одежда не принята в индийском обществе. Несмотря на жаркий климат, ношение одежды, открывающей ноги выше щиколоток, а также плечи и большую часть рук может вызвать негативную реакцию индусов (особенно в сельской местности). При посещении храмов и других мест поклонения подобный наряд исключен полностью.

Неприличные жесты. Показывать в сторону кого-либо пальцем в Индии считается признаком не уважения. Не менее оскорбительным может показаться демонстрация собеседнику подошв своих ног. Особенно оскорбительным будет касание индуса левой рукой, которая традиционно считается нечистой.

Внутри храмов. При входе в любой храм Индии (вежливым считается снять обувь при входе в любое помещение). Подобное ограничение касается мечетей, гурудваров (сикхских храмов) и гробниц святых.

Снятую обувь можно сдать на хранение специальному служащему или оставить на попечение местных «энтузиастов» за небольшой бакшиш.

Альтернативой расставанию с обувью в большинстве случаев может стать одевание поверх обуви медицинских бахил, для чего их нужно приобрести на входе или привести заранее с собой. Фотографировать в храмах Индии можно только после разрешения местных служителей культа.

Священные животные. Коровы почитаются индусами в качестве священных животных и защищаются государственными законами. Любое неуважительное поведение по отношению к коровам (во множестве бродящим по улицам городов Индии) может вызвать крайне негативную реакцию обычно спокойных индусов.

За убийство коровы во многих штатах Индии предусмотрено уголовное наказание. Почтительное отношение индусов распространяется на таких животных Индии, как обезьяны (потомки бога Ханумана) и павлины (ассоциируются с богом Кришной).

Танцы и музыка Индии

Одним из самых ярких проявлений индийской культуры является классическая музыка Индии. История индийской музыки насчитывает тысячи лет – ее традиции восходят к текстам второго по значимости ведического канона Сама-веды («Веды песнопений»).

Сегодня классическая индийская музыка делится на 2 основных направления: карнатаку (Северная Индия) и хиндустани (Южная Индия).

Основой для понимания традиционной музыки Индии служат понятия «тала» (ритмический рисунок) и «рага» (мелодическая конструкция музыки).

Индийские раги одновременно легки и сложны в восприятии. Они имеют весьма изощренную структуру и правила исполнения, но апеллируют к простым человеческим чувствам, которые музыкант должен передать слушателям.

Человеком, познакомившим Запад с классической музыкой Индии, стал легендарный виртуоз Рави Шанкар, чей экзотический и изящный инструмент – ситар является сегодня одним из самых узнаваемых символов культуры Индии.

Популярнейшим направлением современной музыки Индии, безусловно, являются мелодии и песни из болливудских фильмов (инди-поп). В инди-попе смешаны элементы индийских фольклорных ритмов, лирических суфийских песен и западной поп музыки.

Еще одним древним видом искусства Индии, обретшим новую популярность благодаря Болливуду, является традиционный танец.

Индийские танцы, подобно музыке, зародились много тысячелетий назад, как часть религиозных обрядов при храмах. Классическое танцевальное искусство Индии включает сложный комплекс поз и движений, каждое из которых имеет свое символическое значение.

Помимо классических в Индии пользуются популярностью и народные танцы, одним из ярких представителей которых является пенджабский танец урожая бхангра.

Классический и народный танцы Индии, в сочетании с элементами западных популярных танцев послужили основой для танцевальных номеров индийского кино, которые со временем стали своеобразной визитной карточкой этой страны.

Прикладное искусство Индии

Живопись, скульптура и архитектура Индии развивались и совершенствовались в течении столетий. Росписи пещерных храмов Индии, созданная за долго на начала нашей эры, демонстрирует высочайший уровень индийских художников.

В последующем искусство Индии значительно обогатилось от соприкосновения с персидской, античной и исламской культурой. Великолепные фрески, картины и статуи украшают собой все архитектурные достопримечательности – от монументальных дворцов, до скромных деревенских храмов.

Не менее впечатляют и произведения искусных индийских ремесленников. Каждой статуэтке или предмету интерьера художники Индии предают неповторимое очарование, способное наполнить дом своего владельца частицей индийского солнца и добродушия местных жителей.

Духовная культура Индии

Светская и духовная культура в Индии переплетены в одно неразрывное целое. Из-за того, что в ведической культуре понятие духа и материи не разделены, в Индии запросто можно встретить такие экзотические для европейцев явления, как божество, рекламирующее потребительский товар или религиозная церемония перед началом коммерческой сделки.

Для многих жителей западных стран знакомство с культурой Индии начинается с йоги, которая неразделимо связана с традициями духовной культуры Индии.

Многие видят в йоге лишь комплекс оздоровительных упражнений, забывая о главном предназначении йоги – подчинить тело и направить всю энергию человека для духовного роста.

Многочисленные ашрамы и школы йоги в Индии принимают сегодня искателей восточной духовности со всего света. Изучение йоги в Индии часто соединяется с постижением древней науки о гармонии и здоровье – Аюрведы.

Одним из известнейших проявлений духовной культуры Индии считается наука о правильной организации окружающего человека среды – Васту.

Подобно китайскому искусству Фэн-Шуй, Васту позволяет объединить благоприятные свойства окружающего пространства с полезными знаниями о природе, чтобы создать максимально благоприятные условия для жизни. С Васту тесно связана и индийская астрология.

Тысячелетние традиции и широкое распространение духовных практик объясняют, почему индусы с особым уважением относятся к многочисленным садху – нищим отшельникам, отвергающим блага материального мира.

Однако, многие из колоритных аскетов, которых без труда можно встретить у любого храма в Индии, являются не подвижниками духа, а обыкновенными мошенниками, скрывающие за ярким антуражем свое нежелание добивать пропитание тяжким трудом.

Отличить мошенника от настоящего садху в большинстве случаев можно по его острой материальной заинтересованности в плате за «благословение» или другие «духовные услуги».

Праздники в Индии

Основные праздники Индии – религиозные, посвященные одному из целого сонма главных и местных божеств индуизма.

К многочисленным религиозным фестивалям, примыкают национальные праздники Индии, являющиеся выходными для всех индусов. Если задаться целью, то переезжая по разным регионам Индии, можно участвовать в празднествах каждый день.

Ганеша-чатуртхи (август-сентябрь) – один из самых красочных праздников Индии, посвященный дню рождения слоноголового бога мудрости и достатка Ганеши, являющегося самым популярным божеством индуистского пантеона. Центром празднования Ганеша-чатуртхи традиционно является Бомбей.

Дивали или «Фестиваль огней» (октябрь-ноябрь) – главное торжество в году для последователей индуизма, джайнизма и сикхизма символизирует ежегодную победу добра над злом. Этот праздник Индии знаменит красочными фейерверками, а также запуском в небо гигантского количества бумажных фонариков Дипа.

Маха Наваратри (сентябрь-октябрь) – грандиозные торжества в честь девяти форм ведической Богини-матери. Наваратри в Индии отмечают 5 раз в году, но наиболее значимый из этой серии праздников (также называемый Шарада Наваратри) отмечают именно осенью.

День Независимости (15 августа) – празднества в честь дня освобождения Индии из-под британского колониального владычества.

Холи или «Фестиваль красок» (февраль-март) – праздник прихода весны, знаменитый обычаем обсыпать встречных горстями разноцветной краски.

День республики (26 января) – масштабный национальный праздник Индии в честь начала действия первой индийской конституции. Центром празднования является столица Индии – Дели.

Понгал (13-15 января) – тамильский праздник урожая, популярный на юге Индии (штат Тамил Наду) и на соседнем острове Шри-Ланка.

Кришна-Джанмаштами (август-сентябрь) – главный праздник в Индии для последователей вайшнавизма (почитателей бога Вишну в его различных формах). Кришна-джанмаштами знаменует день рождения одного из самых популярных божеств индуистского пантеона – Кришны.

Ратха-ятра или «Праздник колесниц» (июнь-июль) – один из главных вайшнавских праздников Индии связан с аморфными формами Вишну – божествами Джаганнатхой, Баладевой и Субхадрой.

Центром празднества является священный город Пури, где гигантские колесницы с изображением божеств торжественно тянут на канатах тысячи верующих до главного храма Джаганнатхи.

Кумбха-Мела (январь-февраль) – массовое паломничество к индуистским святым городам с целью ритуального омовения в Ганге. Этот праздник Индии знаменит своим живописным парадом обнаженных аскетов-садху.

Новый год (1 января) – традиция праздновать Новый год в Индии появилась сравнительно недавно – с приходом британских колонизаторов. Сегодня Новый год стал национальным праздником Индии, торжественно и пышно отмечаемым во всех городах страны.

Национальные особенности Индии

Индийцы – добродушный и гостеприимный народ. Любому, кто оказался в беде, они готовы помочь – среди жителей Индии вы будете чувствовать себя в безопасности. Индийцы не агрессивны, не вспыльчивы и достаточно сдержанны.

В Индии не приняты публичные проявления чувств: объятия, поцелуи, прикосновения. Даже дружеское похлопывание по плечу может быть расценено как вульгарность.

Жестом приветствия является легкий наклон головы со сложенными в молитвенном жесте ладоням. Мужчинам допускается приветствовать друг друга рукопожатием.

Помните, что левая рука в индийской культуре считается нечистой (ею приводят себя в порядок после туалета), поэтому что-либо принимать от других или передавать/подавать другим нужно только правой рукой.

Левой рукой нельзя есть, ею можно только придерживать тарелку или стакан. Также, по возможности, не касайтесь индусов левой рукой и ни в коем случае не подносите ее к сакральным предметам.

Еще существуют некоторые этические тонкости в отношении положения ног: нельзя касаться других людей ногами, вытягивать ноги в направлении людей и священных изображений. При посещении храмов и домов обувь следует снимать.

Другая национальная особенность Индии – чрезвычайная религиозность жителей страны. Индийцы чтят религиозные традиции, отмечают религиозные праздники, совершают паломничества к святым местам.

Национальная особенность Индии, которую можно приметить во всех уголках страны, – уважение к старшим. К иностранцами индийцы относятся довольно благодушно. Вместе с тем, будьте бдительны, – мелкое воровство и жульничество в стране в ходу.

www.best-country.org

Особенности духовной культуры Древней Индии — реферат

Контрольная работа

по культурологии 

на  тему: « Особенности  духовной культуры Древней Индии » 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1.   Введение

2. Древняя Индия
3. Религия Древней Индии

           3.1 Ведизм

            3.2Индуизм

            3.3 Буддизм

     4. Философия

              3.1 Йога

              3.2 Упанишады

              3.3 Махабхарата

       5. Заключение.

       6. Список литературы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                    Введение 

     Одна  из  центральных  проблем понимания  древнего мира — осмысление многообразия  и  уникальности древних культур, отдаленных    от нынешнего временем  и  пространством. Все они, взятые  вместе  и представляющие некое цивилизационное  целое, своим многообразием  и  уникальностью  в  значительной  степени повлияли  на формирование  и  характер современной цивилизации. Древние культуры  Востока  и  Запада  около 500 лет  до  н.э. пережили коренной исторический поворот – появление человека  современного типа. Пришел  конец  мифологической  эпохе   с   ее спокойной  устойчивостью, началась борьба рационального опыта  с  мифом,  вырабатывались  основные понятия  и  категории, которыми  мы  пользуемся по  настоящее  время, закладывались  основы  мировых  религий.                                                      

     В Индии  в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие  мощные  философские  школы,  в Иране  учил Заратустра,  в Палестине  выступали пророки, в  Греции – это  время  Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.

     Именно  тогда перед человеком открылись  и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые  ответы  на  вопросы,  ранее принятые  на  веру, пересматривает свои  решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и  понимать то, о  чем раньше он  не задумывался,  и  благодаря этому открывать  в  себе  все  новые  возможности.  
 
 
 
 
 

      Древняя Индия 

     Индия – одна  из колыбелей  человеческой цивилизации. Она была заселена  еще  в глубокой древности.  

     Первыми  жителями  Древней  Индии  были  дравиды. По прошествии веков  дравидов сменили  многочисленные  племена, отличавшиеся  друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.

     Первые  известные  центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо- Даро  и  др. существовали уже  в  III тысячелетии  до  н.э.  на  берегах Инда. Культура Хараппы  стала  основной, базой  дальнейшей  культурной  и  общественной эволюции.

     В  религии  эпохи  Хараппской  культуры  обнаружены  элементы, вошедшие  в  более поздние религиозные  представления. Во II тысячелетий начали складываться  те  важные религиозные традиции, которые к началу  I тысячелетия получили  литературное  оформление, именуемое  в  истории индийского мировоззрения  и  ритуальной  практики  ведами.  Ведизм,  или ведийская  религия,  уже содержал  черты, характерные  для  более поздних индийских религий,  в том числе  и  буддизма.

     К нему можно отнести представление  о  том,  что  все существующее живое связано между собой  во  времени постоянными переходами  из одного  телесного  состояния  в  другое ( переселение  душ  или  перевоплощение ),   учение  о  карме,  как  силе,  определяющей  форму  этих  переходов. Устойчивыми  оказались состав пантеона богов, а также вера  в  ад и рай.      В более поздних религиях были развиты многие  элементы ведийской символики,  почитание некоторых растений  и  животных,  большинство бытовых  и  семейных  обрядов. В ведийской религии  уже  отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей  на варны (касты в древней Индии)  установлено  высшим  божеством. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме – тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные  им в прежних перерождениях. Даже обильные жертвоприношения, доступны         лишь богатым  и  знатным, свидетельствовали якобы  о  большей близости последних к  миру богов, а для низших варн многие обряды были запрещены. 

     Действительного  развития  это учение  достигло  во  II тыс.  до  н.э., в эпоху “Ригвед” была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система  индуизма, ставшая важнейшей  частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществляется раздел общества на касты.

     Каста – это явление, без которого  невозможно понять характер  и своеобразие  индийской культуры. В“Ригведах ” были основаны  морально-правовые мотивы раздела общества на четыре  резко разграниченных  сословия:  1) священство – брахманы,   2)воинство – кшатрии  или  раджанья,   3) рабочий люд – вайшья ( торговцы, ремесленники) и 4) низшие сословия – шудры. Была  выработана  целая система жизни  и  поведения человека в зависимости от касты.

     В  одной  из  песен  “ Ригведы”, под названием “ Пуруша- Сукта ” описывается  сотворение  мира  в  виде  жертвоприношения, совершаемого богами. Центральной  фигурой  и  жертвой  является  первородный  великан, по имени  Пуруша , и человечество  создается из  разных  частей  его тела. Пуруша ,  говорится в гимне,“ есть вся  вселенная, все бывшее, сущее  и будущее ”. И боги принимаются извлекать из него миры,  и  животную тварь,  и  людей. Из уст его создан брахман, из рук – кшатрия, вайшья — из его бедер,  шудра из его ног.

     Брахманские писания  все подтверждают  миф о Пуруше, с той только разницей,  что на место этого, древнейшего, имени они ставят имя Брахмы, Творца  и высшего божества  ведийского  периода,  мистическое  же жертвоприношение не упоминается вовсе. Вот почему брахманы всегда так выхваляются ‘превосходством своего происхождения ’.

     Таково  более или менее строгое деление, на которое распадается всякий народ  в самом начале своего государственного существования. В Индии оно с самых ранних времен отличалось необыкновенной суровостью  и  непреклонностью. Нигде  люди  так  неумолимо  не  обрекались  жить  и умереть на том самом месте, на котором родились, без малейшего простора для  личного выбора, без малейшей лазейки, через которую бы выбраться в другое.   Нигде священство  не заявляло прав  на такое полное верховенство, не  требовало такой  безусловной покорности, такого  почти рабского самоуничижения со стороны всех других сословий. Где, кроме  Индии, слыхано, чтобы жрецы имели нахальство, провозгласить  прямо, без обиняков, что “существует два разряда богов: боги небесные и боги земные – брахманы ? ”

     Индийская  каста  —  это результат длительного процесса  становления производственных,  правовых  и  культурных отношений  между людьми, которые  разделены между  собой  происхождением, профессией, обычаям  и законами.

                               Религия Древней Индии 

     Тысячелетняя  культурная традиция  Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее  народа. Главным религиозным течением был индуизм ( ему сейчас  следует 80 % населения Индии ). Корни этой религии уходят  в  глубокую древность. 
 
 
 
 

            Ведизм

    О  религиозных  и  мифологических   представлениях  племен  ведийской эпохи можно судить  по  памятникам того периода – ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались  и  считаются  в  Индии  священными текстами,  их  изустно передавали  из  поколения  в  поколение, бережно  сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм  не  был обще-индийской  религией,  а  процветал  лишь  в  Восточном  Пенджаби  и  Уттар  Продеш, которые  заселила  группа  идоарийских  племен. появились позже сотворения этого мира.

     Веды – это древнейшие памятники индийской культуры, составляющие канон откровения, которому традиция приписывает божественное происхождение.

    По  приданию священное знание Вед легендарные древние провидцы-поэты риши обрели внутренним прозрением и передали их смертным. Это знание заключает в себе непреложную истину, и Веды на всем протяжении истории индуизма пользовались наивысшим авторитетом. Веды составляют всю совокупность знаний древнего индийца о мире, в котором он живет: мир богов, мир людей и жертвоприношение как связующее звено между этими двумя мирами. Ригведа является самой древней из вед, поскольку она не предполагает никакого санскритского памятника, в то время как вся остальная литература предполагает ее..        Для  ведизма характерным было обожествление природы как целого  ( сообщества богов – небожителей )  и  отдельных  природных  и  социальных явлений: так Индра – бог грозы и могущественной  воли;  Варуна – бог мирового  порядка  и  справедливости; Агни – бог огня  и домашнего очага; Сома – бог священного напитка. Всего к высшим индийским богам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы – небо, землю, антарижну ( пространство между ними ), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли – Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками  многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца – было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг – растения, горы, реки – считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы.                   

     В  целом религия ведического периода  отличается сравнительной простотой  и не сложностью. Центральный момент этой религии – принесение в жертвы. Образы богов довольно  многочисленны, и  большинство их – олицетворения явлений природы; но в каждом случае исполнитель обряда имеет дело лишь с одним определенным богом. Образы богов суть в значительной степени лишь различные олицетворения  одного и того же явления; поэтому они нередко сливаются и легко переходят один в другой.     Многие черты ведизма вошли  в индуизм, это был новый этап  в развитии духовной жизни, появление первой  религии. 

                  Индуизм 

      В индуизме на первый план выдвигается  бог – творец, устанавливается  строгая – иерархия богов. Появляется Трмурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма – это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он – каратель неверных и грешников. Вишну – это бог охранитель; Шива – бог разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме – вишнуизм и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли,   сложившейся    в   первом   веке нашей эры.  В   ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (нисхождениях) Вишу. В восьмом из них он предстает в облике Кришны – героя племени Ядавов. Эта оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой – персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды – результат включения в индуизм буддийских представлений.

     Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с  разными качествами – он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

     Индийцы считали, что индуистом нельзя стать – им можно только родиться; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее – это грех. Особую силу индуизм набрал в середине века, став основной религией населения. » Книгой книг » индуизма была и остается «Бхагавадгита» , в центре которой – любовь к богу и через это – путь к религиозному освобождению.

freepapers.ru

Индия — духовная лаборатория человечества

В России издавна сложилась особая традиция увлечения Индией. В этом влечении к далекой восточной стране соединилось многое – от геополитических державных интересов до углубленного духовного поиска. Художники, поэты, мыслители-космисты нередко ощущали глубину общей древней прапамяти. Предпосылки же для понимания индийских религий и для продуктивного диалога присутствуют, как мне кажется, в глубинном слое “культурного бессознательного”, хранящегося в исторической памяти нашей современной культуры, а она уходит корнями в древнейшие пласты индоевропейского единства, т. е. туда же, где находятся и корни индийских вероучений.

В этом смысле религиозная Индия представляет особую ценность. В этой стране не было мучительного распада связи времен, и потому бережное отношение к прошлому, к духовным заветам предков всегда было одной из самых устойчивых традиций. В результате длительного и непрерывного развития сложилась уникальная во многих отношениях религиозная ситуация, в которой сосуществуют самые разные религиозные системы, от мировых религиозно-этических учений до первобытных культов, и при этом новое не отрицает старое, а напротив, мирно уживается с ним и поддерживает его. В Индии представлены все мировые религии – буддизм, христианство, ислам, причем она является родиной древнейшей из них, буддизма. Существует в ней и несколько национальных религий – джайнизм, сикхизм, зороастризм; в глухих, удаленных от городов сельских уголках живы и архаичные племенные культы. Получилась поистине волшебная картина, как если бы все века, прошедшие и настоящие составили единый оркестр и играли бы, не нарушая общей гармонии, все вместе и в одно и то же время.

Неоднократно отмечалось, что нам есть чему поучиться у Индии, прежде всего ее извечному духовно-религиозному взгляду на мир, жизнь и место человека в нем. В разные исторические периоды европейской интеллектуальной истории в культуре “работали” разные доминирующие метафоры, которые способствовали познанию мироздания; например, в XVIII веке все мироздание представляли как гигантский механизм, в котором бог выполнял роль, близкую часовщику. В следующем столетии в умах возобладала метафора организма: в разных явлениях видели черты живого, которое рождается, развивается и умирает. Наша эпоха находится под завораживающей силой метафоры языка: он стал основной моделью понимания человека и человеческой реальности. Чего стоит, например, высказывание Маллармэ о том, что “мир существует, чтобы войти в книгу” или наши попытки “прочитывать” многие явления жизни как тексты, построенные по определенным правилам: текст свадьбы, текст улицы, текст картины и т.д. Л.Блуа вообще утверждал, что мы – строки или слова, или даже буквы магической книги, и эта вечно пишущаяся книга – единственное, что есть в мире, вернее, она-то и есть мир.

А мир тем временем существовал в своей чарующей, завораживающей и неповторимой изменчивости и, кажется, в Индии об этом никогда не забывали. Может быть, связано это иное по сравнению с нашим отношение к миру с тем, что систему отсчета ценностей, как и горизонт самоопределения, задает религиозно-мифотворческое отношение к действительности? А подобное отношение предполагает в первую очередь аффективно-ценностное отношение сознания к миру, и только потом уже его познавательное освоение. И, конечно, оно предполагает ощущение близости тайны мироздания…

На протяжении всей многовековой истории духовный космос Индии представлял собой некое многоликое религиозно-культурное единство, воплощаясь в разных, ярких и самобытных вариациях и пронизывая всю плоть индийской жизни, создавая ее неповторимую общую палитру. Во все времена она была и остается страной индуизма по преимуществу: именно вокруг него всегда строилось культурно-политическое и социальное единство субконтинента. Индуизм столь же древен, как Индия, и столь же многолик, как она. Как и другие индийские религии, он очень неохотно приоткрывал свои тайны людям Запада и не спешил гостеприимно распахивать перед ними двери своих древних лабиринтов. “Собственно религию народа, индуизм, религию гениальнейшую, по своей пластичности не имеющую себе равных, мы только начинаем постепенно открывать для себя во всем ее чудесном величии”, – писал в 1923 году Герман Гессе, когда многие значительные тексты индуизма уже были переведены на европейские языки, и он сумел, как немногие из европейцев, постичь душу Востока.

В самом деле, как религиозный феномен индуизм необычайно сложен и противоречив; современному европейскому уму он кажется ужасающе хаотическим нагромождением разнородных и противоречивых конструкций, идей, образов, символов и, видимо, никак иначе он с подобных позиций восприниматься не может. Дело осложняется еще и тем, что сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Неотторжимой органической частью его является и философия, и целый ряд социальных институтов, и правовые нормы, и общественные установления, а также множество культурных и повседневно-бытовых поведенческих стандартов. Таким образом, индуизм пронизывает буквально все сферы жизни своего приверженца: от мировоззренческой до бытовой, проникая в самые потаенные и интимные глубины не только духа, но и тела. В этом смысле можно не без веских оснований утверждать, что индуизм – не только и не столько религия, сколько мировосприятие, образ жизни и целостное поведение, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.

Нужно помнить и о том, что весь этот синтез ритуально-магической деятельности, социальных установлений, теологических воззрений, мифологических символов, философских систем и поведенческих нормативов развивался длительное время в самых разных естественно-исторических условиях, и потому его чрезвычайный полиморфизм неудивителен и вполне закономерен. Как, впрочем, неудивительно и закономерно и то, что он не может и не должен укладываться в привычные нам рамки европоцентристкой модели религии.

С точки зрения этой модели индуизм кажется неорганизованным даже квазилогически: его основания нельзя привести ни к какому рациональному логическому единству. При этом его практическое единство всегда было не просто неоспоримым, а исключительно прочным: иррационально организованный индуизм оказался для Индии более эффективным и жизнеспособным, чем буддизм. В Индии сложилась ситуация, противоположная христианской: унифицированная новозаветная религия, буддизм, не потеснила ветхозаветную, индуизм, а напротив, была вытеснена даже за пределы Индии. Вероятно, одна из причин тому – мифологичность, а не догматичность индуизма. Вот почему мы можем обнаружить в нем системность совершенно особого рода, скорее интуитивную, нежели логическую, отсылающую к древнейшему мифологическому субстрату. По этой же причине в индуизме мы находим много непривычного для нас, например, отсутствие понятий “секта” и “ересь”: в нем нет и не может быть еретических норм (в христианском смысле), которые противостояли бы истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, как нет и четко зафиксированной центральной доктрины.

Несоответствием европоцентристкой модели объясняются и другие особенности индуизма, например, необычайная пестрота и порой противоречивое разнообразие, которые проявляются во всех его составных частях. Скажем, индуистский пантеон насчитывает не одну тысячу богов, полубогов, демонов, духов. призраков, святых, племенных богов, семейных покровителей, и иных мифологических персонажей, милостивых, свирепых, прекрасных, ужасных, кротких, жестоких, запрещающих убийство даже мельчайшего насекомого или требующих кровавых жертв. Такую же сложную, противоречивую и запутанную картину можно увидеть и в других гранях индуизма, его доктринах, философии, культовой практике и т.д. Эту особенность индуизма подметил все тот же Герман Гессе, удивлявшийся, как мирно эта религия “соединяет в себе райскую пестроту самых невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно вообразить: нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким.” И вся эта разнородная пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия мирно сосуществуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить о нем как о самостоятельной и цельной религии, хотя и не в привычном нам европоцентристком смысле, с общими мировоззренческими установками.

Индия пережила немало иноземных вторжений, и каждое из них было вызовом индуизму. Но каждый раз дело завершалось процессом поглощения индуизмом чуждых верований и синтезом. На мощном старом дереве после такой прививки вырастал новый побег; он не отторгался, а зеленел и расцветал новыми цветами. А дерево, дав жизнь новому ростку, продолжало цвести и плодоносить, сохраняя свою жизнестойкость. И сейчас индуизм не окаменел и не омертвел, несмотря на свой весьма солидный возраст. Напротив, он находится в процессе беспрерывной эволюции, неизменно сохраняя при этом свою ни с чем не сравнимую самобытность.

Другой интереснейшей национальной религией Индии является джайнизм, названный так по имени основателя вероучения Джины-“Победителя”. Его приверженцев в современной Индии совсем немного, едва ли наберется один процент. Однако он продолжает играть весьма заметную роль в жизни страны. А в прошлом он оказывал серьезное влияние на многие стороны культурной и экономической жизни Индии. Вклад этой религии в общую духовную сокровищницу видится в том, что она сумела развить до мыслимого предела идеи аскетизма, а также разработала своеобразную космологию и философию.

Различные, часто взаимоисключающие оценки нередко дают сикхизму, еще одной национальной религии Индии. Одни считают его не самостоятельной религией, а ответвлением индуизма; другие видят в нем вполне самостоятельное учение, третьи усматривают в сикхизме синтез индуизма и ислама. Как бы то ни было, проблема сикхского коммунализма и сепаратизма вот уже не одно десятилетие оказывают влияние на жизнь современной Индии.

Наконец, буддизму, зародившемуся на индийском континенте, принадлежит особая роль в истории не только Индии, но и всего евразийского континента, духовное пространство которого складывалось при его активном участии.

Именно в Индии Будда начал проповедовать свое учение. После его смерти его учение распространялось, развивалось и усложнялось, а его личность обожествлялась. В качестве святого он проник во многие религии, в том числе и в христианство: 19 ноября Православная церковь отмечает память Иосафа, царевича индийского. В прошлом легенды об Иосафе Прекрасном пели странники на Руси.

Русский буддолог Ф. И. Щербатской в связи с буддизмом вспоминал высказывание И. Канта о том, что достоянием всякой религии являются три главные идеи: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли, ибо без них не может быть построено учение о нравственности. Характерными чертами буддизма Ф. И. Щербатской считал “мировоззрение без Бога, психологию без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей… движение к совершенствованию.” Отсутствие привычных характеристик не помешало буддизму воплотить в себе “высочайшие идеалы добра, любви к ближнему, духовной свободы и нравственного совершенства”.

В древней Индии буддизм возрос на богатом “поле” разнообразных религиозно-философских течений и реализовал многие возможности, предоставляемые общим духовным и интеллектуальным потенциалом того времени. Распространенным видом духовной деятельности был тогда мировоззренческий диспут. Естественно, взгляды и положения раннего буддизма формировались в русле полемики с другими течениями религиозной мысли и были ориентированы на существовавшие в то время условия. Вследствие этого первоначальные буддийские тексты не могли обладать однозначным смыслом и давали широкий простор для разных интерпретаций. Неслучайно Ф. И. Щербатской отмечал, что буддизм как никакая другая религиозная система представляется чрезвычайно трудным для ясного определения: “Мы сталкиваемся здесь со сложной терминологией, относительно которой существуют различные точки зрения и которая часто объявляется непереводимой и непонятной”.

Но буддийский подход содержал в себе и новые черты. Они касались прежде всего качественного своеобразия возможностей, предлагаемых для переплавки своего сознания и изменения своей внутренней природы. Основу идеологического движения поначалу составили монахи, жившие в уединении или в общине-сангхе. Образ жизни мирянина считался несовместимым с осуществлением высшего идеала буддизма – достижением нирваны.

Однако буддийская проповедь была обращена к разным слоям общества, так как буддизм проповедовал принцип религиозного равенства людей, ставя на первое место нравственные заслуги и тем самым подрывая идею сословного превосходства брахманского жречества. Буддисты не считали предосудительным излагать основы своего вероучения и для женщин. Существовал буддизм и как популярная народная религия, последователи которой удовлетворяли свое религиозное чувство главным образом религиозно-мифологическими сюжетами и простейшими ритуалами. Все это обеспечило популярность буддизму. За два-три столетия из доктрины, принятой первоначально лишь небольшой монашеской общиной, он превратился в широко распространенную религиозную систему. Но к XI-XIII векам он был вытеснен за пределы Индии традиционной религией – индуизмом, и стал после этого активно распространяться в других странах Азии.

Не могло не появиться в Индии, этой своеобразной духовной лаборатории человечества, и христианство Оно существует в Индии не только в деятельности христианских миссионеров, но и в синтетических формах, сложившихся при прямом соприкосновении христианства с индийскими духовными традициями, а также в виде собственно индийской христологии.

Трудно сказать достоверно, когда появились в Индии самые первые миссионеры и кем они были. Объясняется это тем, что в нашем распоряжении нет прямых достоверных письменных источников: индийцы, равнодушные к точным датировкам и письменной фиксации событий и фактов, долго не знали ни хронологии, ни истории в привычном нам смысле. Как бы то ни было, деятельность этих миссионеров, начало которой относится, по всей вероятности, к первым векам нашей эры, продолжается и до сих пор. Разумеется, ее формы, а также роль и значение христианства в духовной жизни Индии не отличались все это время постоянством: с момента появления первых миссионеров и до настоящего времени они претерпевали значительные изменения.

Христиане южноиндийского штата Керала (малабарская или сирийская христианская церковь) считаются одной из древнейших общин мира. Местные христиане считают себя особой, довольно высокой кастой, носят индийскую одежду и соблюдают индийские обычаи. Разрастаясь со времени основания, эта община пережила свой “золотой век” в IX-XIV вв.; она имела даже своего правителя и свою столицу.

Затем последовала католическая экспансия. Пожалуй, из всех католических орденов особенно усердствовали в Индии иезуиты. Они пользовались большим влиянием при дворе Великих Моголов и даже пытались обратить в христианскую веру правителей Могольской империи, трижды посылая свои миссии, две к Акбару и одну к Джахангиру, но каждый раз безрезультатно: их надежды не сбылись.

Постепенно насаждались все новые христианские учения. В результате сложилось несколько основных групп индийских христиан: сирокатолики, признающие авторитет римской церкви, сироуниаты, придерживающиеся древнего сирийского обряда; мартолиты, попавшие под влияние протестантов; яковиты, вошедшие в систему сирийских яковитских церквей, а также православная сирийская восточная церковь Южной Индии, признающая только три первых Вселенских собора.

Широкое распространение ислама в Индии началось примерно с X1-XII вв. вместе с массовым вторжением мусульманских завоевателей, а после образования Делийского султаната и мусульманских государств на севере страны и в Декане он начал прочно утверждаться. Ислам проникал в разные слои населения, способствуя контакту и взаимообогащению культур. Сложный процесс индо-мусульманского синтеза вызвал к жизни появление нескольких весьма интересных с религиоведческой точки зрения сект, наподобие секты сатпантх (“истинный путь”) в Гуджарате.

Итак, открытие религиозной Индии в ее полном объеме и историческом столкновении, думается, еще ждет российского читателя. Не устарели слова М. Элиаде, утверждавшего на закате своей жизни, что “открытие Индии продолжается по сей день, и ничто не обязывает нас предполагать, будто конец его близок… Открытие Индии может прекратиться только тогда, когда иссякнут творческие силы Запада”.

Что же касается самого Элиаде, то применительно к своему духовному опыту он говорил главным образом о трех индийских уроках, подчеркивая при этом, что Индия его в значительной степени сформировала. На самом же деле индийских уроков в жизни Элиаде было больше, да и каждый из них имел немаловажные последствия.

Первым и главным своим уроком он считал открытие особой философии, вернее, особого измерения в ней, когда философия не является только теоретизированием, а помогает преобразовать жизнь, сделать ее “освященным бытием”. “Мышление йоги, как и мышление санкхьи, придерживается дуализма: с одной стороны, материя, с другой – дух. Но меня интересовал не столько дуализм, сколько то, что и в санкхье, и в йоге человек. Вселенная и жизнь не иллюзорны. Жизнь реальна, мир реален. Мир можно покорить, жизнью можно овладеть… Речь идет о трансмутации физиологической деятельности… Мне удалось… обнаружить, что в Индии существовали психо-физические приемы, благодаря которым человек может радоваться жизни и одновременно ею управлять. Жизнь поддается преображению через сакраментальные действа”. Нельзя не согласиться с Элиаде, что возможность “переосвящать жизнь, переосвящать природу” – одна из самых волнующих и заманчивых для человеческого существа.

Второй урок, который извлек для себя Элиаде, и можем извлечь мы, – открытие важности религиозного символизма в традиционных культурах. До этого, живя в Румынии, он был равнодушен к религиозной жизни, считал, что церкви перегружены иконами и не видел их символического значения. “В Индии, – пишет он – мне пришлось пожить в одном бенгальском селе, и там я видел женщин и девушек, трогающих и украшающих лингам, фаллический символ, вернее, каменный фаллос, точно воспроизведенный с анатомической точки зрения; и, конечно, женщины – по крайне мере, замужние – не могли не знать его физиологическую природу и назначение. Так я постиг, что в лингаме мыслимо усмотреть символ. Лингам заключал в себе тайну жизни, созидания, плодоносности, которые проявляют себя на всех космических ступенях. Это был не банальный мужской член, это была эпифания Шивы. Возможность такого религиозного умиления через образ и символ открыла для меня целый мир духовных ценностей”.

Третье открытие Элиаде назвал “открытием неолитического человека”. Наблюдая охоту на крокодилов у санталов, он был потрясен, “воочию увидев глубокие корни Индии, уходящие не только в арийское и древнеиндийское наследие, но и в глубь азиатского пространства, в аборигенную культуру. Это была неолитическая цивилизация, основанная на земледелии, то есть на религии и культуре, которые сопутствовали открытию земледелия и которые воспринимали мир и природу как непрерывный цикл жизни, смерти, воскрешения – цикл, характерный для растений, но определяющий и человеческую жизнь и представляющий к тому образец для жизни духовной”.

Действительно, многие символы в религиях народов мира имеют это древнее неолитическое основание и, не побоюсь сказать, непреходящее очарование и глубину архаики, но многие ли из них сохранили их так, как это сделала Индия?

Но вернемся к “индийским урокам” Элиаде. Усвоив эти уроки, он пришел благодаря им к пониманию ценности и румынской, балканской народной культуры, увидев что и эта фольклорная культура, так же, как и индийская, основана на таинстве земледелия. А отсюда был всего лишь один шаг до следующего открытия-откровения; “на пространстве от Китая до Португалии существовало некое единство, духовное единство, которое зиждилось на земледелии и поддерживалось им, а значит, и неолитическим наследием”. Следующим шагом было понимание, что “и здесь, в Европе, корневая система значительно глубже, чем нам казалось вначале, глубже, чем греческий и римский миры и даже чем мир средиземноморский, глубже, чем мир древнего Ближнего Востока. Эти корни указывают на фундаментальное единство не только Европы но и всей ойкумены, которая простирается от Португалии до Китая и от Скандинавии до Цейлона.”

И вот, наконец, самый важный “индийский урок”, вернее, уже его последствия: “Открыв глубокое единство, существующее между аборигенной индийской культурой, культурой Балканского полуострова и крестьянской культурой Западной Европы, я почувствовал себя в мире как дома. Когда я изучал определенные мифы, некоторые духовные техники, мне было так же хорошо в Европе, как и в Азии”.

Думается, что знакомство с индийскими религиями открывает для каждого человека возможность извлечь полезные духовные уроки и для себя.

Автор и источник публикации: 

Маргарита Федоровна Альбедиль, ведущий научный сотрудник Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого, доктор исторических наук. РОССИЯ – ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Санкт-Петербург). М.: Институт востоковедения РАН, 2000

indonet.ru

Культура Древней Индии — Мегаобучалка

Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на Востоке. На ее основе сформировался индо-буддийский тип культуры, отличающийся оригинальностью и своеобразием и существующий до настоящего времени, причем не только на территории Индии.

Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так по первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации.

Самым важным достижением в истории Индии с середины II по середину I тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также распространение индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых Вед*. Период первой половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды, часто называют ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти единственным источником наших знаний о Древней Индии являются данные археологии, то для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким источником являются Веды, содержащие сведения о культуре, экономике, религиозных верованиях.______________

* Веды – памятники древнейшей индийской религиозной литературы, собрание священных текстов.

Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при династии Маурьев (322–185 до н.э.), когда после отражения натиска войск Александра Македонского почти вся территория Индии была объединена в единое государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и последнее крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во времена правления династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития культуры Древней Индии.

Таким образом, история Древней Индии охватывает огромный период – от возникновения первых государств и переселения индоарийских племен (ведический период: II–середина I тыс. до н.э.) до создания и последующего упадка мощных государств – империй Маурьев, Кушанской и Гунтской (эпоха империй II-V вв. н.э.).

Уровень развития материальной цивилизации. По своим размерам Древняя Индия превосходила во много раз все другие древневосточные государства и отличалась большим разнообразием природных условий, благоприятным для земледелия климатом. На значительной части территории число осадков достигало 700 мм в год и позволяло выращивать без искусственного орошения даже хлопок и такие влаголюбивые культуры, как рис, сахарный тростник и джут.

Кроме земледелия широкое развитие получили ремесла и торговля. На это указывает большое число гирь, найденных при раскопках. Индия, вероятно, была первой страной, освоившей хлопкоткачество. Хлопковые ткани были для Индии предметом экспорта на протяжении нескольких тысячелетий.

Данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что древнеиндийские города достигали больших размеров, население могло доходить до 100 тыс. Застройка городов производилась, скорее всего, по плану, улицы были параллельные и пересекались под прямым углом. По архитектуре здания довольно просты, но вполне благоустроены. Так, система городской канализации в Мохенджо-Даро является одной из самых совершенных на Древнем Востоке. При домах имелись специальные отстойники, откуда вода через подземные каналы, выложенные кирпичом, выводилась за пределы города. В городах находились административные здания: дом правителя, крытый рынок, культовые сооружения и др. Различия в уровне благоустройства жилых домов, а также разница между богатыми и бедными захоронениями свидетельствуют о значительном социальном расслоении. Хорошо налаженная городская жизнь, которой могла руководить лишь сильная администрация, говорит о существовании мощного государства с развитым аппаратом управления.

Государство и генезис социальных связей. К середине I тыс. до н.э. на территории Индии образуется несколько десятков государств, большинство из которых монархические или олигархические республики. Во главе стоял царь (раджа) – верховный распорядитель государственного имущества, в первую очередь земли. Он же командовал войском и считался главным защитников дхармы (правил добродетельной жизни). Власть царя передавалась по наследству и носила сакральный характер, однако не была деспотичной. Даже в эпоху империи Маурьев при царе существовал совет Раджасабха, куда входили крупные сановники и знатные горожане. Особенностью всех древневосточных обществ было сословное деление, но в Древней Индии оно отличалось особой жесткостью и прочностью. Это находило свое выражение в делении общества на варны – сословия, имеющие кастовый характер. Всего было четыре варны: брахманы – члены жреческих родов, кшатрии – воины, вайшьи – рядовые свободные общинники, шудры – относящиеся к нижнему слою общества. Принадлежность к варнам определялась рождением и наследовалась. Браки между членами различных варн не считались законными, в особенности если мужчина принадлежал низшей варне, а женщина – к высшей. Особенностью кастового деления общества в Древней Индии было противопоставление первых трех высших варн четвертой, состоявшей из чужаков, пленников, а также лишившихся земли и помощи сородичей общинников. Шудры подвергались ряду ограничений в религиозном культе (им запрещалось читать Веды и даже слушать их), а также в общественной жизни.

Кастовое деление общества представляло собой систему социального и внеэкономического принуждения, обеспечивавшую сохранение привилегий высших варн, сословную солидарность и организационную структуру при всех возможных колебаниях в соотнесении сил при политических изменениях в условиях этнической пестроты.

Характерным для общественного строя Индии было существование на протяжении всего периода древности многочисленного слоя общинного крестьянства. Это был слой свободных тружеников. В наиболее освоенных районах Индии земля была частной собственностью, хотя община контролировала ее использование. Особенностью общины как производственного коллектива было то, что кроме земледельцев в нее входили кузнецы, плотники, сторожа и др. Это делало общину самостоятельным экономическим организмом, мало связанным с политической жизнью своего государства. Однако при всей своей прочности община не оставалась неизменной. Под влиянием частнособственнических устремлений, при наличии дешевой рабочей силы в лице тружеников, потерявших экономическую самостоятельность (кармакаров), община постепенно превращалась в коллектив мелких рабовладельцев и приспосабливалась к новым условиям, в которых, несмотря на сохранение сословно-кастового деления, все большее значение для оценки социальной значимости человека имело его фактическое положение и богатство.

Мировосприятие и религиозные верования. Как и другие народы древности, индийцы полагали, что жизнь природы и человека зависит от богов (дэвов) – существ, подобных людям, но превосходящих их могуществом. Главных божеств было три: Индра – бог-громовержец, раджа среди богов; Агни – бог огня, хранитель дома, посредник между людьми и богами; Сурья – бог Солнца, враг мрака и холода. Наряду с дэвами признавались и другие божества – асуры, игравшие меньшую роль. Например, бог Луны – Сома одновременно считался божеством одноименного напитка, дающего богам долголетие и могущество.

В ведической религии одним из основополагающих было учение о карме. По представлениям древних индийцев, тело смертно, душа вечна, после смерти она переселяется в другое тело, в зависимости от поведения человека в прошлой жизни. Понятие карма («действие») означает не только поведение, но и воздаяние, с которым оно составляет единство. Душа добродетельного человека возрождается среди более высоких людей, а греховного – среди низших. Главный путь к хорошей карме – строгое соблюдение ритуала и своего места в системе варн, так как эта система божественного происхождения подробно представлена в Ведах – сборнике религиозных гимнов, ритуалов.

Наряду с Ведами существовали и другие священные тексты, содержащие сведения, необходимые для понимания отношений между богами и людьми. Это – эпические поэмы «Махабхараты» и «Рамаяна». Они были своеобразной формой религиозно-мифологического осмысления мира и содержали многие мифы и сказания о происхождении вселенной, человека, возникновении варн, государства.

В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, комментариях Вед, содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.

Таким образом, начав с осмысления отношений между богами и людьми, древние индийцы пришли к рассуждениям о соотношении между природным и сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса.

Однако эти философские учения, строившиеся на почве брахманизма, признававшие авторитет Вед, не соответствовали новым условиям развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений, и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением, появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение, новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм», а за верующими – «буддисты».

Первая проповедь Гаутамы называлась «Поворот колеса закона» и была обращена к небольшой группе аскетов. В ней говорилось о существовании двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы). Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев и разных народов, в частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете, Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти (супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм, которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют.

Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира характерно слияние религии, философии и научного знания. Она проникнута религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, поисками истины и ее значения для праведной жизни, смерти и бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не интересовали логические основы построения научного знания, теоретизирования, их больше занимали тайны вселенной и практические вопросы вычисления, измерения, составления календаря и т.п. Поэтому особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания, как астрономия, математика и медицина.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы исчисления и знака «нуль». Появление примерно в 200 г. до н.э. нуля в одной из священных книг связано не только с развитием математики, но и с введением понятия «пустота». Это понятие было введено одним из крупнейших философов древности Нагарджуной, выступившим с концепцией «всеобщей относительности» или «пустоты». Ряд важнейших математических и астрономических идей связан с деятельностью знаменитого ученого Арьябхаты, который первым в Индии выдвинул теорию движения Земли вокруг своей оси, а также предложил оригинальное решение линейного управления, близкое к современным методам математики.

Еще в глубокой древности зародилась в Индии наука о долголетии (аюрведа), на которой сегодня основана тибетская медицина. Индийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на человека, значительное внимание уделялось гигиене, диете, различным психотехникам.

Однако религиозно-философская оболочка научных изысканий не способствовала формированию систематического изучения природных процессов, естественных закономерностей.

Художественная культура. Под влиянием религиозно-философских, нравственных ценностей формировалась в Древней Индии и художественная культура. Индийское искусство нельзя понять, не зная соответствующих религиозно-философских обоснований, ценностей брахманизма, буддизма и индуизма.

Замечательные произведения древнеиндийской литературы – эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» – отразили то религиозно-мифологическое ощущение, которое составляло специфику образного мышления индийского народа в древности. В центре «Махабхараты» – преклонение перед богом и его всесилием. Поэма «Рамаяна» – это гимн божественной гармонии, любви, милосердию и состраданию.

Выдающееся место в литературе Индии занимает творчество величайшего поэта гуптской эпохи Калидасы, жившего в конце IV в. до н.э. Все его произведения – поэмы, пьесы, лирические циклы – тесно связаны с фольклором и древнеиндийским театром.

Истоками древнеиндийского театра являются священные гимны и повествования, содержащиеся в Ведах, а позднее – многочисленные легенды о Кришне. Сценическое искусство во многом близко по своим принципам к живописи и скульптуре. Таков классический танец с присущим ему набором характерных поз, движений и жестов.

Появление буддизма повлекло за собой широкое строительство храмов, обителей для монахов, а также разнообразных форм древнеиндийского культового искусства. Среди них – ступа в Бхархуте (II тыс. до н.э.) – мемориальный памятник в честь деяний Будды, представляющий собой грандиозный полусферический земляной холм, облицованный камнем и поставленный на высокий барабан. Сам Будда примерно до I-V вв. н.э. не изображался, а замещался символами, например «колесом Закона», «деревом просветления» и т.п.

Высшим достижением и завершением искусства Древней Индии являются росписи буддийских обителей (вихар), высеченных в скалах Аджанты. Древнейшие из них датируются I в. н.э. В пещерных храмах Аджанты осуществлен органический синтез архитектуры, скульптуры и живописи. Красочные, реалистичные изображения – боги, люди, животные – проникнуты поэзией и любовью к природе, совершенством чувственных образом и пластики.

Индийская культура, яркая и самобытная, созданная многими племенами и народами, вошла составной частью в сокровищницу мировой культуры и занимает достойное место среди культур народов мира, оказывая на них значительное влияние. Так, буддизм органично вошел в состав китайской и японской культур.

megaobuchalka.ru