Древний китай конфуцианство: Конфуцианское учение в основе принципов государственного устройства Китая

Содержание

Конфуцианское учение в основе принципов государственного устройства Китая

Конфуцианство – господствующая религия Древнего Китая

Конфуцианство – одно из древнейших религиозно-философских учений Китая. Его основателем был высокопоставленный чиновник и китайский философ Конфуций, который жил в VI веке до н.э.
Нужно отметить, что конфуцианство до XX века в течение долгого времени считалось основной религией Китая. Во время правления многих китайских династий именно конфуцианство считалось государственной религией. На основе философии и этических принципов этой религии строилась вся система государственных взаимоотношений в Китае.

Конфуцианство зародилось и получило широкое распространение на территории современной провинции Шаньдун, где родился и прожил свою жизнь Конфуций. Конфуцианство не просто так долгое время было государственной религией. Само это учение имело четкую социально-политическую направленность. Оно способствовало укреплению власти императора и позиций чиновничьего аппарата, к которому принадлежал и Конфуций.

В основе учения лежит концепция Неба и небесного повеления, которое определяет судьбу. В Китае императоры всегда почитались как дети Неба, поэтому их власть на протяжении нескольких тысячелетий была неоспорима. Кроме того одним из важнейших правил конфуцианство является концепция «сяо» – почтительности и уважения к старшим. Конфуций так же разработал систему «ли» – этикета, которая регулирует поведение человека в различных жизненных ситуациях.

На основе всех этих правил конфуцианства Конфуцием была так же разработана особая политическая система, которая успешно функционировала почти три тысячи лет. Он выступал за строгую иерархию власти, где над народом стояли чиновники, управляемые императором. Однако Конфуций подразумевал, что все правители должны следовать по пути самосовершенствования и заботиться о нуждах своего народа.

В современном Китае конфуцианство не столь распространённая религия как скажем буддизм, даосизм и даже ислам. Однако эта религия внесла огромный вклад в развитие Китая и на сегодняшний день является неотъемлемой частью древней китайской философии.

Конфуцианство — господствующая философия древнего Китая

  

       Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.

       Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы.

Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.

       Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них — Моцзы (468 — 376 гг. до н.э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии.

Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

       Основатель учения о Дао — Лаоцзы был современником Конфуция. Важный вклад в развитие идей Лаоцзы сделал один из его последователей — Чжуанцзы (369 — 286 гг.

до н. э.). Сторонники учения о Дао выступали против жесткого администрирования, считая, что можно отлично управлять, прибегнув к «бездействию», то есть поступая согласно «естеству». Лаоцзы вынашивал мечту о «малом государстве с малочисленным населением», где люди непритязательны и довольствуются скромным существованием. Он и его сторонники выступали против достижений прогресса цивилизации, призывали к опрощению, абсолютной свободе человеческой личности; они с неприязнью относились к мирским авторитетам.
На протяжении длительной истории даосизм сохранил широкое влияние в умах китайцев, служа как бы дополнением к конфуцианству. Призыв к «возврату к природе» был довольно модным среди интеллигенции, поэтов, художников и чиновничьего сословия «дафу». Нередкими были случаи, когда те из указанных прослоек, кто разочаровался в карьере, или по другим причинам добровольно обрекали себя на отшельничество, воспринимая образ жизни на лоне природы подальше от благ цивилизации.

       Представителем школы легистов был Хань Фэй (280 — 233 гг. до н.э.). В отличие от приверженцев Конфуция, ратовавших за то, чтобы управлять народом путем воспитания его в духе соблюдения этикета и нравственных норм, легисты выступали за сильную монаршую власть и управление на основе законов. Тут конечно речь шла о тоталитарном законодательстве. По мнению легистов от монарха вовсе не требовались особый талант и высокая нравственность. Он должен был лишь обнародовать законы, что касается проведения законов в жизнь, то тут требовалось, чтобы соответствующие ведомства придерживались принципов равенства перед законом всех независимо от социального положения, четкой позиции в разграничении поощрения и наказания, строгости в вынесении приговоров и неукоснительного соблюдения законов. Правовые органы должны быть наделены полномочиями, без чего невозможно усилить авторитет закона. По их мнению нужно было создать целую систему рычагов политического воздействия, в том числе систему назначения чиновников и контроля над ними. Так как в ином случае существовала опасность превращения власти в конструкцию, не имеющую опоры и неспособную реально действовать. Идеи легистов оказали большое влияние при разработке политических установок правителями последующих поколений. Например, император Циньшихуан, взяв на вооружение эти идеи, сумел объединить все государственные образования на территории Китая, создав первое в истории Китая тоталитарное государство с централизованной властью.

       

История появления конфуцианства

Жизнь Конфуция окутана тайной. Существует множество легенд, содержание которых трудно проверить, но в отличие от некоторых других наставников Китая, Конфуций является абсолютно реальным персонажем и многие факты о его жизни мы знаем точно, благодаря его трудам и трудам его учеников.

О себе Конфуций не любил рассказывать, а свой жизненный путь сумел описать в нескольких строках👇

🗣 «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок — сумел освободиться от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю Неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от лжи. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

👶 Конфуций родился в 551 году до н.э. в провинции царства Лу. Он был потомком знатного обедневшего рода Кун и на самом деле его звали Кун Цзы, реже Кун Фу цзы. Конфуций — его латинизированное имя. В традиционных трактатах чаще всего Конфуций упоминается не под именем собственным, а обозначается просто иероглифом «цзы» – «Учитель».

📚 Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Конфуций с раннего детства проявлял усердие в учебе.

🐄 С детства Конфуций много работал, поскольку его семья жила в бедности, он занимался физическим трудом, пас стада.

✍️ В 30 лет Конфуций освоил шесть благородных искусств: научился исполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать, писать и считать.

👨‍🏫 Он стал учителем и прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной. Усердное обучение принесло свои плоды и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров, а потом чиновником, отвечающим за скот.

💔 Меж строк некоторых его высказываний можно прочесть, что Конфуций был крайне несчастен с женой.

⚖️ Когда в 50 лет Конфуций «познал волю Неба» — ему открылось, как все устроено в настоящей Поднебесной, он решил начать государственную карьеру, чтобы повторить это устройство. Некоторое время Конфуций проработал чиновником нескольких княжеств.

👋 Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.

📌 Учение Конфуция очень многогранно: оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти двух с половиной тысяч лет. Эти правила касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали способ мышления.

🤗 Конфуций не отстранен от мира чувств и эмоций как буддисты, не обладает сверхъестественными способностям, как даосские маги. Не эзотеричен, не чрезмерно поэтичен в своих историях как, например, Лао Цзы, он прост, прагматичен и прямолинеен.

🙌🏻 В его речах любой человек может найти источник как житейски советов, так и духовных откровений. Но за кажущейся простотой скрывается такая глубина традиции, аллюзий и полунамеков, что не всякий китайский знаток сможет уловить эти тонкости.

⚰️ Умер Конфуций в 72 года в 479 году до н.э. Перед смертью он впал в семидневный сон.

Библиография конфуцианства — Институт Конфуция ДВФУ

Это неважно, что медленно ты идешь… главное — не останавливайся.

Поиск по сайту

Подписка на рассылку

 

  • Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае.- Новосибирск: Наука,1989.-273 с.
  • Абрамова Н.А. Традиционная культура Китая и межкультурное взаимодействие: (Социально-философский аспект).-Чита: ЧитГТУ,1998.-303 с.
  • Актуальные проблемы истории китайской философии.-М.,1983.-92 с.
  • Алексеев В.М. Китайская народная картина. -М: 1966.
  • Алимов И.А., Ермаков М.Е., Мартынов А. С. Срединное государство: Введение в традиционную культуру Китая.- М: Изд. Дом «Муравей»,1998. -287 с.
  • Антология даосской философии/ Сост.В.В. Малявин, Б.В. Виногродский.- М: Т-во «Клышников-Комаров и К.»,1994.-446 с.
  • Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая/ Вступ. cт., пер. и коммент. Л.Д. Позднеевой.- М: Наука, 1967.-404 с.
  • Бамбуковые страницы: Антология древнекитайской литературы/ Пер. с древнекит., сост., ст. И. С. Лисевича.- М.: Наука: АО Астра семь,1994.-415 с.
  • Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев/ Сост. К. М.Тертицкий.-М.:Муравей-Гайд,1999. 303 с.
  • Бежин Л.Е. «Под знаком ветра и потока» : Образ жизни художника в Китае в III-VI вв.- М:Наука,1982.-221 с.
  • Березкина Э.И. Математика древнего Китая.-М.:Наука,1980.-311 с.
  • Бубенцов Е. В. Духовный мир и традиции китайского крестьянства/ РАН. Ин-т Дальнего Востока. Информ. бюлл.-М.,1998.-№7.-101 с.
  • Бурмистров Т. Записки из Поднебесной: (Путевые заметки)- CПб: НИИХ СПБГУ,1999. -119 с.
  • Васильев К. В. Истоки китайской цивилизации.- М.: Восточная литература,1998.-319 с.
  • Васильев Л. С. Древний Китай.- М: Восточная литература.-Т.1.-1995.-377 с.; Т.2.-2000.-623 с.
  • Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае.- М:Наука,1970.-484 с.
  • Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли: (Формирование основ мировоззрения и менталитета). — М.:Наука,1989.-307 с.
  • Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайского государства: (Формирование основ социальной структуры и политической администрации).- М.:Наука,1983.-326 с.
  • Верченко А.Л. Китайские народные праздники. – М.: Леном, 2002. —  96 с.
  • Волшебная флейта: Сказки и легенды народов Китая/ Сост., вступ. ст.и прим. В.В. Евсюкова.- Новосибирск: Кн. изд-во,1989.-235 с.
  • Всадник на зеленом коне: Китайские сказки, легенды, басни.- Новосибирск: Кн. Изд-во,1957.-212 с.
  • Гань Бао.Записки о поисках духов: (Соу шэнь цзи)/ Предисл., пер. с древнекит., примеч. и словарь-указ. Л. Н. Меньшикова.- СПб: Петербургское востоковедение,1994.-571 с.
  • Глаза дракона: Легенды и сказки народов Китая/ Пер с кит. Лин Лин и П.Устина.-М.,1959.-428 с.
  • Голыгина К.И. «Великий передел»: Китайская модель мира в литературе и культуре ( I-XIII вв.).-М: Восточная литература,1995.-360 с.
  • Дао: Гармония мира.- М:ЭКСМО-Пресс; Харьков:Фолио,1999.-860 с. 
  • Дао и даосизм в Китае.- М: Наука,1982.-287 с.
  • Даосские притчи. – М.: Международная книга,1992.-66 с.
  • Де Гроот Я.М.  Демонология Древнего Китая / Пер. с англ. Р.В.  Котенко- СПб. 2000. 
  • Дорофеева В.В. «Ши Цзин» как исторический источник для реконструкции пространственных представлений в Древнем Китае. А.Д.-М.,1992.-28 с.
  • Древнее зеркало: Китайские мифы и сказки. — М.:Конкорд и др.,1993.-252 с.
  • Древнекитайская философия:В 2 тт./Сост.Ян Хиншун.- М: МП «Принт»,1994.-Т.1-361 с.;Т.2-384 с.
  • Древнекитайская философия: Эпоха Хань/ Сост. Ян Хиншун; вступ. ст. В.Г. Бурова.-М.:Наука,1990.-522 с.
  • Древняя и современная культура Китая.- М.: Прогресс,1984.-184 с.
  • Дюмулен Г. История дзэн-буддизма — Индия и Китай/Пер. с англ. А.И. Бреславец.-СПб:ОРИС,1994.-336 с.
  • Евсюков В.В. Мифология китайского неолита: По материалам росписей на керамике культуры яншао.- Новосибирск: Наука,1988.-128 с.
  • Зинин с.В. Протест и пророчество в традиционном Китае: Жанр яо с древности до XVI в.-М.:ИВ,1997.-227 с.
  • Из истории китайской философии: Становление и основные направления: (Даосизм, буддизм, неоконфуцианство): Сб. ст.- М.:ИФ АН,1978.-112 с.
  • Из истории традиционной китайской идеологии.-М.:Наука,1984.-296 с.
  • Из науки и техники Китая. -М.: Изд-во АН СССР,1955.
  • Исаева М.В. Представление о мире и государстве в Китае в III-VI веках н.э.: По данным «Нормативных историописаний».- М.: ИВ РАН,2000.-263 с.
  • История и культура Китая: Сборник памяти В.П. Васильева.- М.:Наука,1974.-480 с.
  • История китайской философии/Пер с кит. В. С. Таскина; Ред. М.Л. Титаренко-М.:Прогресс,1989.-551 с.
  • История Китая/Под ред. А.В, Меликсетова.-М.:Изд-во МГУ,1998.-732 с.
  • История Китая с древнейших времен до наших дней.-М.:Наука,1974.-534 с.
  • Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии: Новый год /Отв ред.Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков-М.: Наука,1985.
  • Капра Ф. Дао физики: Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока/Пер. сангл..- СПб.:ТОО ОРИС: ТООЯНА-Принт,1994.-302 с.
  • Каталог гор и морей/ Предисл., пер.,коммент. Э.М. Яншиной.-М:Наука,1977.-235 с.
  • Китай: История, культура и историография: Сб. статей.-М:Наука,1977.-248 с.
  • Китай: Карманная энциклопедия / Составители: А.Ф. Кондрашевский, И. В. Кочергин.- М:Муравей-Гайд, 2000 -253 с.
  • Китай:Общество и традиции.-М:Знание,1990.
  • Китай: Традиции и современность: Сб. статей. — М: Наука,1976.-335 с.
  • Китайская философия: Энциклопедический словарь. -М: Мысль,1994-573 с.
  • Китайские социальные утопии./ Сб. статей. —  М.: Наука, 1987.- 312 с.
  • Классическое конфуцианство./.Пер., статья., коммент. А. Мартынова, И. Зограф.- СПб.: Нева; M.: Олма-Пресс, 2000.-Т.1.Лунь юй.-381 с.; Т.2.Мэн цзы, Сюнь цзы.-205 с.
  • Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии.-М:Наука,1994.-341 с.
  • Конрад Н.И. Запад и восток.- М.: Наука, 1972. – 495 с.
  • Конрад Н.И. Избранные труды: История. – М.: Наука, 1974. – 470 с.
  • Конрад Н.И. Синология: Сборник.-М.:Ладомир,1995.-621 с.
  • Конфуцианство в Китае: Проблемы теории и практики/Отв. ред. Л.П. Делюсин.-М:Наука, 1982.- 264 с.
  • Конфуциева летопись Чуньцю:Вёсны и осени/ Пер. и прим.Н.И. Монаcтырева; Исслед. Д. Деопика, А.М. Карапетянца.-М:Вост. Лит.,1999.-350 с.
  • Конфуций. Беседы и суждения Конфуция./Пер. Сост., подгот., прим. Р.В. Грищенкова; Предисл. Л. С. Переломова.-СПб.:Кристалл:Терция,1999.-1119 с.
  • Конфуций: Жизнь.Учение. Мысли. Изречения. Афоризмы/ Сост. В.В. Юрчук.-Минск: Современное Слово,1998.-379 с.
  • Конфуций. Луньюй. Изречения/ Пер.И.И. Семененко.-М:Эксмо-Пресс,2000.-462 с.
  • Конфуций: :Лунь юй»/ Пер. с кит.,коммент. Л. С. Переломова: Факсимильный текст «Лунь юя» с коммент.Чжу Си: К 2550-летию Конфуция.-М.: Вост. Лит.,1998.-590 с.
  • Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения/ Пер.с древнекит. ,сост.,вступ. ст., коммент. М.А. Блюменкранца.-М.:ЭКСМО-Пресс; Харьков: Фолио,1998.-958 с.
  • Конфуций. Я верю в древность/ Сост.,пер. с древнекит. и англ.,коммент. И.И. Семененко.-М:Терра-Кн. Клуб:Республика,1998.-382 с.
  • Костяева А. С. Тайные общества Китая первой четверти ХХ века.-М: Вост. Лит.,1995.-240 с.
  • Кравцова М.Е, История культуры Китая.-СПб.:Лань,1999.-415 с.
  • Кривцов В.А. Эстетика даосизма.-М.:ПОО Фабула,1993.165 с.
  • Крылова Н.В.Философские основы культуры и цивилизации Китая.- Хабаровск: Изд-во ДВГУПС,1998.-38 с.
  • Крюков В.М.Ритуальная коммуникация в Древнем Китае.-М.: ИВ РАН,1997.-198 с.
  • Крюков М.В. Язык иньских надписей.-М.:Наука,1973.-135 с.
  • Крюков М.В., Малявин В.В., Софронов М.В. Китайский этнос в средние века (VII-XIII вв.).-М.:Наука,1984- 335 с.
  • Крюков М.В., Малявин В.В., Софронов М.В. Этническая история китайцев на пороге средневековья и нового времени. -М.:Наука,1987.-311 с.-Библиогр: с.278-297.
  • Крюков М.В., Малявин В.В., Софронов М.В. Китайский этнос на пороге средних веков.-М.:Наука,1979.-327 с.
  • Крюков М. В., Переломов Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н.Н. Древние китайцы в эпоху централизованных империй.-М.:Наука,1983.-415 с.
  • Крюков М.В., Софронов М.В., Чебоксаров Н.Н. Древние китайцы: Проблема этногенеза.-М.:Наука,1978.-342 с.
  • Крюков М.В., Хуан Шу-ин. Древнекитайский язык: Тексты, грамматика, Лексический комментарий.-М.:Наука,1978.-512 с.
  • Кульпин Э. С. Человек и природа в Китае.-М.:Наука,1990.-245 с.
  • Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин)/ Пер. И. С. Лисевича.-М.: 1984.
  • Литература древнего Китая: Сб статей.-М.:Наука,1969. — 288 с.
  • Литература и культура Китая: Сб. статей к 90-летию со дня рождения В.М. Алексеева.-М.:Наука,1972.-360 с.
  • Лукьянов А.Е. Истоки Дао: Древнекитайский миф. -М.:НПО «ИНСАН» :РМФК,1992.-159 с.
  • Лукьянов А.Е. Лаоцзы: (Философия раннего даосизма).-М.:Изд-во Ун-та дружбы народов,1991.-163 с.
  • Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: «И цзин», «Дао дэ цзин», «Луньюй».-М.:Радикс,1994.-112 с.
  • Лукьянов А.Е. Лаоцзы и Конфуций: Философия Дао.-М.: Вост. Лит.,2000.-384 с.
  • Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев: Сборник/Сост. и общ. ред. И.Т. Касавина.-М.:Республика,1992.-525 с.
  • Малявин В.В. Гибель древней империи.- М.:Наука,1983.- 225c.
  • Малявин В.В. Китай в XVI-XVII веках: Традиция и культура.- М.:Искусство,1995.-287 с.
  • Малявин В.В, Китайская цивилизация.- М.: Изд-во Астрель; ООО Изд-во АСТ; ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография»,2000.-632 с.
  • Малявин В.В. Конфуций.- М: Мол. гвардия, 1992.-335 с.
  • Малявин В.В. Молния в сердце: Книга прозрений: Духовное пробуждение в китайской традиции. М: НАТАЛИС, 1997.
  • Малявин В. В. Сумерки Дао: Культура Китая на пороге Нового времени.- М:ИПЦ Дизайн. Информация. Картография ,2000.-436 с.
  • Малявин В.В. Чжуан-цзы.-М.:Наука,1985.-309 с. То же-1978.-167 с.
  • Медведева И.Б. Обучение у воды: Ученичество Александра Медведева, первого европейца,посвященного в древнее учение Бессмертных.-Киев:София,1999.315 с.-(Путь Шоу-Дао; кн.2)
  • Милянюк А.О. Учение о «вскармливании жизни» (ян шен) в традиционном Китае. М.,1994.-18 с.
  • Мистерия Дао: Мир «Дао дэ цзина».- М.: Сфера, 1996.-509 с.
  • Мифологический словарь/Гл. ред. Е.М. Мелетинский.- М.: Советская энциклопедия,1991.-736 с.
  • Мифология древнего мира/Пер. С англ.; Отв. ред. В.А. Якобсон.- М.:Наука,1977.-455 с.
  • Мифы народов мира. Т.1, Т.2, М.,1980-82.
  • Мудрецы Китая: Ян Чжу, Ле-цзы, Чжуан Цзы. Пер. с кит. Л.Д. Позднеевой. СПб.,1994.
  • Мудрецы Поднебесной.-Симферополь: Реноме,1998.-381 с.
  • Мэн-цзы / Предисл. Л.Н. Меньшикова; Пер. с кит., указ. В. С. Колоколова.-СПб.: Петерб. Востоковедение, 1999.-262 с.
  • От магической силы к моральному императиву: Категория дэ в китайской культуре/ Сост., отв. ред. Л.Н. Борох, А.И. Кобзев.- М.: Вост. Лит.,1998-422 с.
  • Очерки развития науки в КНР/ Отв. ред.И.Н. Наумов.- М., 1989.- 209 с.
  • Передельский А.А. Поиск духовного и физического совершенства в культурологических учениях древнего и среднего Китая.- М., 1992.- 138 с.
  • Переломов Л. С. Конфуций: Жизнь, учение, судьба.-М: 1993.
  • Письмена на воде: Первые наставники Чань в Китае/ Пер., исслед. и коммент. А.А. Маслова.-М.:Сфера,2000.-604 с.
  • Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве: («Хуайнаньцзы»-II в. до н.э.).-М.: Изд-во МГУ,1979.-243 с.
  • Поршнева Е. Б. Религиозные движения позднесредневекового Китая: Проблемы идеологии.-М.:Наука,1991.-220 с.
  • Проблема человека в традиционных китайских учениях/ Отв. ред. Т.П. Григорьева. М.:Наука,1983.-262 с.
  • Рахманин О.Б. Из китайских блокнотов: О культуре, традициях, обычаях Китая.-М.:1984.-120 с.
  • Роль традиций в истории и культуре Китая.- М:Наука,1972.-376 с.
  • Рубин В.А. Идеология и культура Древнего Китая: (Четыре силуэта).-М.:Наука,1970.-163 с.
  • Самозванцев А.М. Мифология Востока.- М.:Алетейя,2000.-384 с.                                          
  • Середкина Е.В. Конфуцианские тенденции в современных дискуссиях о  «глобальной этике» и правах человека в контексте проблемы межкультурных коммуникаций. Материалы V молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Выпуск 28. — СПб, 2003. — Сс. 55-59.
  • Середкина Е.В. Конфуцианский стиль философствования // Формирование гуманитарной среды и внеучебная работа в вузе, техникуме, школе: материалы V региональной научно-практической конференции (27 мая 2003 г. ): В 6 т. — Т. 1. — Пермь: ПГТУ, 2003. — Сс. 166-169. [Совместно с: А.А. Павлович].
  • Середкина Е.В. Конфуцианские элементы в кантианской этике: Конфуциий – Вольф – Кант // Ученые записки. – 2003/№6. – Пермь: ПГТУ. – Сс.157-167.
  • Светлов Э. У врат молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до н.э..-Брюссель:Жизнь с Богом,1986.-332 с.
  • Серебряный А.Я., Скрипкин А.Н. Китай: Краткий исторический словарь.-Волгоград:Изд-во Волгоград. ун-та,1997.-247 с.
  • Сидихменов В.Я. Китай: Общество и традиции.- М.:Знание,1990.-63 с.
  • Сидихменов В.Я. Китай: Страницы прошлого.- М.:Наука,1987.-446 с.
  • Сладковский М.И. Знакомство с Китаем и китайцами.-М.:Мысль,1984-381 с.
  • Современные историко-научные исследования науки в традиционном Китае: Реферативный сб./Отв. ред. и сост. А.И. Кобзев.-М.:ИНИОН,1987-200 с.
  • Социокультурные характеристики индивида в системе китайской цивилизации: Научно-аналитический обзор. -М.:ИНИОН,1992.-46 с.
  • Стужина Э. П. Китайский город XI-XIII вв.: Экономическая и социальная жизнь.-М:Наука,1979.-408 с.
  • Стужина Э.П. Китайское ремесло в XVI-XVIII вв..-М.:Наука,1970.264 с.
  • Сыма Цянь исторические записки (Ши цзи)/ Пер с кит. Р.В. Вяткина. Т.1.-М.: 1972.
  • Сычев А.П., Сычев В.АЛ. Китайский костюм: Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве.-М.:Наука,1975.-134;ХХХI с.
  • Тайные общества в старом Китае.-М.:Наука,1970.-205 с.
  • Титареко М.л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение.-М.:Наука.1985.-245 с.
  • Ткаченко Г.А. Космос. Музыка. Ритуал: Миф и эстетика в «Люйщи чуньцю».-М.:Наука.1990.-284 с.
  • Ткаченко Г.А. Культура Китая.-М.: Муравей. 1999.-381 с.
  • Торчинов Е. А. Даосизм. СПб.: Петербургское востоковедение,1999.-285 с.
  • Тяньдицзяо: Новое понимание космоса и жизни: Постулаты Учения Небесного Государя/ Пер. с кит. Е.И. Лубо-Лесниченко; вступ. ст.Б.Л. Рифтина.- М.: Восточная литература,1996.-108 с.
  • Усов В.Н. Евнухи в Китае.- М.:ИД Муравей, 2000.-224 с.
  • Федоренко Н.Т. Древние памятники китайской литературы. — М.:Наука,1978.-320 с.
  • Федоренко Н.Т. Земля и легенды Китая.- М.:Сов. Россия,1961.-251 с.
  • Фицджеральд с. Китай: Краткая история культуры/ Пер. с англ. Р.В. Костенко.-СПб.:Евразия,1998.-455 с.
  • Фэй Сяотун. Китайская деревня глазами этнографа/ Пер. с кит.- М.:Наука,1989.-347 с.
  • Фэн Юлань. Краткая история китайской философии/ Пер с англ.-Спб.:Евразия,1998.-373 с.
  • Цыбульский В.В. Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии с переводом на даты европейского календаря (с 1 по 2019 г. н.э).-М.:Наука,1987.-382 с. 
  • Чжан Синьсинь, Сан Е. Дракон меняет облик: Китайцы сегодня (67 интервью).-М.: Прогресс-Академия, 1992.-495 с.
  • Чжоу Цзунхуа. Дао медитации: Путь к просветлению/ Пер. с англ. Н. Шпет, А. Якубинский.- Киев; М.: София, 1999.-188 с.
  • Чжуан-цзы/ Пер. с кит. Л. Позднеевой.- СПб.: Амфора, 2000.-367 с.
  • Чжуан-цзы. Ле-цзы: Каноны даосской традиции Китая/ Пер. с кит., вступ. ст., примеч. и указ. В.В. Малявина.- М.: Мысль, 1995.- 440 с.-(Фило с. Наследие; Т.123).
  • Шефер Э.Х. Золотые персики Самарканда: Книга о чужеземных диковинах в империи Тан /Пер. с англ.; Предисл. Л.Н. Меньшикова.- М.: Наука, 1981.-608 с.
  • Эберхард В. Китайские праздники.- М.: Наука,1977.-128 с.
  • Этика и ритуал в традиционном Китае: Сб. статей /Отв. ред. Л. С. Васильев.-М.:Наука,1988.-329 с.
  • Юань Кэ. Мифы древнего Китая/ Под. ред. Б.Л. Рифтина,- М.: Наука, 1965.-496 с. То же. 1987.-526 с.
  • Ян Хин-шун.Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение.- М.-Л.: Изд-во АНСССР в Л-де, 1950.-160 с.
  • Ян Хиншун. Материалистическая мысль в древнем Китае.-М.: Наука, 1984.-181 с.
  • Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии/Пер. с кит. Ф. С. Быкова.-М.:Изд-во иностранной литературы,1957.-423 с.
  • Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии.- М.: Наука, 1984.-248 с.

Древний Китай. Конфуцианство.


Религия и культура Китая в период династий Хань
Конфуцианство

Импульсы этнического самоопределения оказывались сильнее рассудка. Этнопсихология китайцев требовала иного подхода к созданию религиозных мировоззренческих систем. Поэтому вполне понятно то, что материалистическое учение Ван Чуна и других философов этого направления вызвало яростные нападки со стороны представителей конфуцианства, целиком перешедших на идеалистические позиции.

После того как при Лю Хэне (Вэнь-ди, 179 — 157) был отменен циньский указ о запрещении конфуцианских трактатов, началась оживленная деятельность по восстановлению классических книг, составлению многочисленных комментариев и филологическому исследованию древних текстов. Образовалось несколько школ по изучению и трактовке классических текстов, выдвигавших свои версии по поводу подлинности различных списков древних конфуцианских трактатов. Со времени У-ди обновленное конфуцианство, сделавшееся официальной идеологией господствующего класса, постепенно начинает превращаться в своеобразную государственную религию.

Одним из основателей и наиболее ярких представителей ханьского конфуцианства был Дун Чжун-шу (II в. до н. э.). Он создал космологическое учение, основанное на установлении зависимости общественной жизни от явлений природы. В учении Дун Чжун-шу утверждался принцип целесообразности в деятельности неба, которое наделялось качествами божества. Необыкновенные явления природы, стихийные бедствия рассматривались им как проявление карающей или вознаграждающей воли неба, которое властвует над людьми и наблюдает за их поведением, посылая им наказания или прощения.

Идеи сознательной деятельности неба и воздаяния за хорошие и дурные дела получили исключительно широкое распространение в среде господствующего класса Ханьской империи. Идеалистическая сущность ханьского конфуцианства нашла яркое отражение в сочинениях Лю Сяна, который утверждал, что «дух есть корень неба и земли и начало всех вещей». Конфуцианство внедрялось во все сферы духовной жизни и наложило сильный отпечаток на развитие ханьской философии, культуры и общественно-политической мысли. В конце I в. до н. э. — начале I в. н. э. в условиях резкого обострения классовых противоречий получило развитие утопическое течение в конфуцианстве. Стали распространяться учения о «золотом веке» в прошлом. В это время было создано сочинение «Чжоу ли», в котором исторические факты были представлены в искаженном и идеализированном виде.

Как уже указывалось, идея возвращения к «золотому веку» нашла отражение в деятельности Ван Мана, что еще раз подчеркивает влияние идеологии на конкретную политику.

Источник: «История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии» / А. Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. — Мин.: Харвест, М.: АСТ, 2000. — 848 с. ISBN 985-433-717-0
    

Конфуцианский подход к правам человека

«Человеку надлежит исполнять свои обязанности перед другими людьми, а не добиваться исполнения своих прав – таков нравственный фундамент общественных и политических отношений в Китае. Концепция взаимных обязательств составляет основу конфуцианства», – писал китайский философ Ло Чун-Шу (1903-1985) в эссе «Права человека в китайской традиции», которое он отправил в ЮНЕСКО 1 июня 1947 года, отвечая на анкету Организации, посвященную философским основам прав человека.

Ло Чун-Шу

 

Прежде чем говорить об общих принципах прав человека, я хотел бы отметить, что китайские мыслители прошлого редко обращались к этому вопросу. По крайней мере, они подходили к нему иначе, чем это происходило на Западе. Тщетно искать упоминание декларации прав человека в работах философов и политических конституциях Китая до появления в стране западного понятия права. Первые переводчики произведений западной политической философии с трудом подбирали китайский эквивалент слову «право». Термин, который мы сейчас используем для перевода этого слова, – «цюань ли» (quanli) – состоит из двух слов, буквально значащих «власть и интерес». Насколько мне известно, это выражение впервые употребил японский автор в 1868 году в своей книге о западном публичном праве. Впоследствии термин переняли и китайские писатели.

Вышесказанное, однако, не означает, что китайцы никогда не заявляли о правах человека или не пользовались ими. Концепция прав человека существовала в Китае с давних пор, и право народа на восстание против правителя-тирана было признано очень давно.

Не считаясь крамольным, слово «революция» остается неотделимым от высокого идеала. Оно постоянно использовалось для описания права народа свергнуть плохих правителей. Более того, воля народа отождествляется с небесной волей. «Книга истории», древний китайский классический текст, гласит: «Небеса видят то, что видят люди. Небеса слышат то, что слышат люди. Небеса полны сострадания к людям. То, чего хотят люди, Небеса им дадут».

Правитель должен заботиться об интересах своего народа: это его долг перед Небесами. Любя свой народ, он следует воле Небес. В той же книге сказано: «Небеса любят людей, а правитель должен повиноваться Небесам».

Если правитель перестает заботиться о благе своих подданных, у них появляется право восстать и лишить его трона. Когда последний из династии Ся (2205-1766 гг. до н.э.) император Цзе (1818-1766 гг. до н.э.) превратился в тирана, угнетающего свой народ, Тан совершил революцию и низверг династию Ся. Он счел своим долгом последовать призыву Небес, точно совпавшему с желанием народа свергнуть плохого правителя, и основал новую династию Шан (1766-1122 гг. до н.э.).

Когда тираном стал последний из этой династии император Цзоу (1154-1122 гг. до н.э.), который в своем грехопадении даже превзошел Цзе, последнего императора из предыдущей династии, он был казнен революцией, поднятой У-ваном (1122 г. до н.э.), основавшим династию Чжоу, которая правила более 800 лет (1122-296 гг. до н.э.). […]

Право на восстание неоднократно реализовывалось в истории Китая, состоящей из череды оснований и свержений династий. Мэн-цзы (372-289 до н.э.), один из великих учеников Конфуция, был убежден, что правительство должно следовать воле народа. «На первом месте народ, на втором месте государство, на последнем месте правитель», – писал он.

Взаимные обязательства

Человеку надлежит исполнять свои обязанности перед другими людьми, а не добиваться исполнения своих прав – таков нравственный фундамент общественных и политических отношений в Китае. Концепция взаимных обязательств составляет основу конфуцианства. Для Конфуция и его последователей основные пять линий взаимоотношений в обществе строятся между: 1) правителем и подданными, 2) родителями и детьми, 3) мужем и женой, 4) старшим и младшим братьями, 5) друзьями.

Вместо отстаивания своих прав китайская этика проповедует симпатию к ближнему; каждый должен признать за другими людьми те же желания и, следовательно, те же права, которые имеет он сам. Для выполнения взаимных обязательств следует также воздерживаться от нарушения чужих прав. Что касается отношений между людьми и государством, здесь действует моральное правило: «Основа страны – народ. В стране царит мир, если основа прочна».

В прежние времена только правящий класс и те, кто должен был стать его частью, получали классическое образование. Простых людей не учили отстаивать свои права. Однако правящему классу, или будущему правящему классу, постоянно внушали, что главной обязанностью правителя является соблюдение интересов народа. Правителей и чиновников учили думать о себе как о родителях или об опекунах простых людей и заботиться о них, как о собственных детях. Хотя этот принцип и не всегда осуществлялся на практике, он оставался основой китайской политической мысли. Слабость этой доктрины в том, что счастье людей находится в руках правящего класса, который, как правило, склонен не придерживаться своих обязательств и эксплуатировать простых людей. Этим и объясняются частые революции в истории Китая. […]

Художник: Гу Вэньда

На родине Конфуция всерьез взялись за изучение конфуцианства_Russian.news.cn

Цзинань, 1 марта /Синьхуа/ — Некогда самое влиятельное в древнем Китае этико-философское учение конфуцианство, разработанное китайским мыслителем Конфуцием, вновь стало активно распространяться на малой родине мыслителя — в современной провинции Шаньдун.

Речь идет, прежде всего, о сельской местности Шаньдуна. Согласно данным провинциального управления культуры, на настоящий момент в деревнях и волостях провинции создано свыше 9 200 конфуцианских лекториев, в которых прошло более 40 тысяч различных мероприятий, включая чтение лекций и церемонии жертвоприношения Конфуцию. Общее число участников этих мероприятий превысило 5 миллионов человек.

Один из инициаторов открытия лекториев, генеральный секретарь академии по распространению конфуцианства «Нишань шэнъюань» Чжао Фашэн напомнил, что в нынешнем богатеющем Китае забывают традиционную культуру, и это приводит к развалу системы моральных принципов и кризису ценностных ориентаций. Из-за этого теряются прекрасные нравственные качества, тысячи лет доминировавшие в китайском обществе под влиянием конфуцианства: вежливость, скромность, добродушие и уважение к старшим.

В надежде на популяризацию традиционной культуры Китая, улучшение морального облика народа и создание гармоничных отношений в деревнях несколько ученых из провинции Шаньдун в 2012 году инициировали программу по созданию конфуцианских лекториев. Если эксперимент удастся, подобные организации появятся и в городах, прежде всего, как предполагается, в Вэйфане и Ляочэне.

Конфуций /551-479 гг. до н. э./ — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций основал первый университет и систематизировал древние записи, составленные в разных княжествах древнего Китая.

Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества, в котором всякая личность имеет свою функцию. Учение призывает воспитывать в человеке высокие нравственные качества, в том числе «жэнь» /любовь к людям, гуманность/, «и» /справедливость/, «ли» /верность обычаям, соблюдение обрядов, в том числе почтение к родителям/, «чжи» /благоразумие, включая умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе/, «синь» /искренность, непринужденность и добросовестность/. Конфуций сформулировал также золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуцианство | Национальное географическое общество

Конфуцианство — это философия и система верований древнего Китая, которая заложила основу большей части китайской культуры. Конфуций был философом и учителем, жившим с 551 по 479 год до н. Э. Его мысли об этике, хорошем поведении и моральных качествах были записаны его учениками в нескольких книгах, самая важная из которых — Lunyu . Конфуцианство верит в поклонение предкам и человеческие добродетели для мирной жизни. Золотое правило конфуцианства: «Не делайте с другими того, чего вы не хотите, чтобы другие поступали с вами».

Споры ведутся о том, является ли конфуцианство религией. Конфуцианство лучше всего понимать как этическое руководство к жизни и жизни с сильным характером. Тем не менее, конфуцианство также началось как возрождение более ранней религиозной традиции. Конфуцианских богов не существует, а самому Конфуцию поклоняются как духу, а не как к богу. Однако есть храмы конфуцианства — места, где происходят важные общественные и гражданские ритуалы.Этот спор остается нерешенным, и многие люди называют конфуцианство одновременно религией и философией.

Основная идея конфуцианства — важность наличия хороших моральных качеств, которые затем могут влиять на мир вокруг этого человека через идею «космической гармонии». Если у императора есть моральное совершенство, его правление будет мирным и доброжелательным. Стихийные бедствия и конфликты являются результатом отклонения от древних учений. Этот моральный облик достигается благодаря добродетели рен, или «человечности», что ведет к более добродетельному поведению, например уважению, альтруизму и смирению.Конфуций верил в важность образования для создания этого добродетельного характера. Он думал, что люди по сути хорошие, но, возможно, отклонились от соответствующих форм поведения. Ритуалы конфуцианства были разработаны, чтобы вызвать это уважительное отношение и создать чувство общности в группе.

Идея «сыновней почтительности» или преданности семье является ключевой для мысли Конфуция. Эта преданность может принимать форму поклонения предкам, подчинения родительской власти или использования семейных метафор, таких как «сын неба», для описания императора и его правительства.Семья была самой важной группой для конфуцианской этики, и преданность семье могла только укрепить окружающее ее общество.

Хотя Конфуций дал свое имя конфуцианству, он не был первым, кто обсуждал многие важные концепции конфуцианства. Скорее, его можно понять как человека, заботящегося о сохранении традиционных китайских знаний ранних мыслителей. После смерти Конфуция несколько его учеников обобщили его мудрость и продолжили его дело.Самыми известными из этих учеников были Мэнций и Сюньцзы, оба из которых развили конфуцианскую мысль дальше.

Конфуцианство остается одной из самых влиятельных философий в Китае. Во времена династии Хань император У Ди (правил в 141–87 гг. До н. Э.) Сделал конфуцианство официальной государственной идеологией. В это время были созданы школы Конфуция для обучения конфуцианской этике. Конфуцианство существовало наряду с буддизмом и даосизмом в течение нескольких столетий как одна из важнейших религий Китая.Во времена династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Влияние буддизма и даосизма привело к возникновению «неоконфуцианства», в котором соединились идеи всех трех религий. Однако во времена династии Цин (1644–1912 гг. Н. Э.) Многие ученые стремились вернуться к более старым идеям конфуцианства, что спровоцировало возрождение конфуцианства.

Китайские религии и философии | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества.Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались. Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство было ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств. Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов.Его учения давали руководство на всех уровнях древней китайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций рассматривал каждый аспект жизни как состоящий из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы бы хотели, чтобы относились к ним. Он учил, что если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это приведет к созданию более сильного государства.В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен был выполнять человек, Конфуций не фокусировался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во времена династии Хань с 206 г. до н. Э. до 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени.Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад. В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной.Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция у-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желаниям.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью противоречат друг другу, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Внимание даосов к природным элементам и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в шестом веке до нашей эры. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; путь обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые по-разному акцентируют внимание на различных аспектах буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня. Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Жизнь в китайском космосе

Конфуцианство, пожалуй, самая известная из текстовых традиций Китая. Классические конфуцианские тексты стали ключом к ортодоксальной государственной идеологии китайских династий, и эти тексты, хотя и были освоены только научной элитой, на самом деле глубоко проникли в общество.

Благодаря интерпретации ученого Дун Чжуншу, жившего во времена династии Хань примерно с 179-104 гг. До н. Э., Конфуцианство стало прочно связано с космическими рамками традиционной китайской мысли, поскольку конфуцианские идеалы ритуальной и социальной иерархии были разработаны в термины космических принципов, таких как инь и янь .

КТО БЫЛ КОНФУЦИАН?

Миф о происхождении, рассказываемый сторонниками конфуцианства (и множеством современных историков), начинается с Конфуция , чье китайское имя было Конг Цю и который жил с 551 по 479 год до нашей эры. Однако, судя по небольшим прямым свидетельствам, которые все еще сохранились, похоже, что Кун Цю не считал себя основателем какой-либо школы мысли, а тем более создателем чего-либо. Изображение Кун Цю как оригинала и слияние застенчивой идентичности среди людей, прослеживающих свое наследие до него, произошло спустя много времени после его смерти. [См. «Возникновение конфуцианства» во время династии Хань ниже.]

ЧЕМУ КОНФУЦИУС УЧИТ?

Что действительно следует из самых ранних слоев письменных свидетельств, так это то, что Кун Цю стремился к возрождению идей и институтов прошлого золотого века. Конг Цю передавал не только определенные ритуалы и ценности, но также иерархическую социальную структуру и вес прошлого. Занимая второстепенную правительственную должность в качестве специалиста по правительственным и семейным ритуалам своего родного государства, Кун Цю надеялся распространять знания об этих обрядах и вдохновлять их универсальное исполнение.

Идеальная линейка . Он думал, что такого рода широкомасштабные преобразования могут произойти только при активном поощрении ответственных правителей.Идеальный правитель, примером которого являются легендарные цари-мудрецы Яо и Шунь или советник правителей Чжоу, герцог Чжоу, проявляет этическое убеждение, способность влиять на других силой своего морального примера. Достоинствам правителя соответствуют ценности, которые каждый человек должен культивировать: 1) доброжелательность по отношению к другим; 2) общее чувство того, что нужно делать правильно; и 3) преданность и усердие в служении своему начальству.

Ритуал (Ли). Универсальные нравственные идеалы — необходимые, но не достаточные условия для восстановления цивилизации.Обществу также нужно то, что Кун Цю называет ли , что примерно переводится как «ритуал». Хотя предполагается, что люди развивают приличия или способность действовать соответствующим образом в любой данной социальной ситуации (другое значение того же слова, li ), все же конкретные ритуалы, которые люди должны выполнять (также li ), значительно различаются в зависимости от от возраста, социального статуса, пола и контекста. В семейных ритуалах, например, обряды оплакивания зависят от родства человека с умершим.В международных делах степень пышности, измеряемая богатством одежды и богатством подарков, зависит от ранга иностранного эмиссара. Подношения богам также строго регулируются: жертвы каждого социального класса ограничиваются определенными классами божеств, и преобладает четкая иерархия.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ «КОНФУЦИАНСТВА» ВО ВРЕМЯ ДИНАСТИИ ХАНЬ

Только с основанием династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.) конфуцианство стало «конфуцианством», идеи, связанные с именем Кун Цю, получили государственную поддержку и широко распространились среди высших слоев общества.Создание конфуцианства не было ни простым, ни внезапным, как показывают следующие три примера.

1. Классические тексты . В 136 г. до н. Э. Классические сочинения, пропагандируемые конфуцианскими учеными, были заложены в основу официальной системы образования и науки, за исключением названий, поддерживаемых другими философами. Пять классических произведений (или пять Священных Писаний, wujing ): Классик поэзии ( Шицзин ), Классик истории ( Shujing ), Классик изменений ( Ицзин ), Запись обрядов ( Лиджи ) и Хроники весенне-осеннего периода ( Чуньцю ) с комментарием Цзо ( Цзочжуань ), большинство из которых существовали до времени Кун Цю.(1) Хотя обычно считалось, что Кун Цю написал или отредактировал некоторые из пяти классических произведений, его собственные утверждения (собранные в Analects [ Lunyu ]) и сочинения его ближайших последователей еще не были приняты в канон.

2. Государственная поддержка . Имя Кун Цю было напрямую связано со вторым примером конфуцианской системы, спонсируемым государством культом, который возводил храмы в его честь по всей империи и обеспечивал денежную поддержку для превращения его родового дома в национальную святыню. Члены образованной элиты посещали такие храмы, выражая официальное почтение и проводя ритуалы перед скрижалями духа мастера и его учеников.

3. Космологические основы Дун Чжуншу . Третий пример — это собрание сочинений, оставленных ученым Дун Чжуншу (ок. 179-104 гг. До н.э.), который сыграл важную роль в продвижении конфуцианских идей и книг в официальных кругах. Дун был признан правительством ведущим представителем научной элиты.Его теории обеспечивали всеобъемлющую космологическую основу идеалов Кун Цю, иногда добавляя идеи, неизвестные во времена Кун Цю, иногда делая более явными или предоставляя особую интерпретацию того, что уже было изложено в работе Кун Цю.

Донг в значительной степени опирался на концепции более ранних мыслителей — немногие из которых были самопровозглашенными конфуцианцами — для объяснения работы космоса. Он использовал концепции инь и ян , чтобы объяснить, как изменения следовали познаваемому образцу, и подробно остановился на роли правителя как того, кто соединяет царства Неба, Земли и людей. Социальная иерархия, заложенная в идеальном мире Кун Цю, совпадала, думал Дун, с разделением всех естественных отношений на высших и низших членов. Теории Дуна оказались определяющими для политической культуры конфуцианства во времена Хань и более поздних династий.

Что во всех приведенных выше примерах, мы должны спросить, было конфуцианским? Или, точнее, что это за «конфуцианство» в каждом из этих примеров? В случае пяти классических произведений «конфуцианство» представляет собой набор книг, которые в основном были написаны до того, как Кун Цю жил в году, но эта более поздняя традиция связана с его именем.Это учебная программа, учрежденная императором для использования в самых престижных учебных заведениях. В случае государственного культа , «Конфуцианство» — это сложный ритуальный аппарат, — это сеть святынь по всей империи, находящаяся под покровительством правительственных властей. Это зависит от способности правительства поддерживать религиозные учреждения по всей империи и от готовности государственных чиновников регулярно участвовать в богослужении. В случае работы Дун Чжуншу «конфуцианство» — это концептуальная схема, плавный синтез некоторых идеалов Кун Цю и различных космологий, популярных после того, как Кун Цю жил.Вместо того, чтобы быть обновлением чего-то общепризнанного как философия Кун Цю, это сознательная систематизация под символом Кун Цю идей, распространенных в династии Хань.

ГЕНЕАЛОГИЯ «КОНФУЦИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ» И ЧТО ОНА ВЫЯВЛЯЕТ

Если даже во времена династии Хань термин «конфуцианство» охватывал так много разных вещей — книги, ритуальный аппарат, концептуальную схему — можно было бы задаться вопросом, почему мы упорствуем в использовании одного слова для обозначения такого широкого круга явлений. .Разборка частей этой головоломки в настоящее время является одной из самых неотложных задач в изучении истории Китая, которая уже начинает заменять деревянное разделение китайского интеллектуального мира на три учения, каждое из которых, в свою очередь, отмечено фазами, называемыми «прото». -, »,« нео- »или« возрождение »- с более критическим и тонким пониманием того, как создаются и поддерживаются традиции.

Поучительно наблюдать, как слово «конфуцианство» стало применяться ко всем этим и многим другим вещам.(2) Слово «конфуцианство» связано с латинским названием «Конфуций», которое произошло не от китайских философов, а от европейских миссионеров в шестнадцатом веке. Стремясь завоевать верхние эшелоны китайского общества, иезуиты и другие католические ордена присоединились к версии китайской религиозной истории, которую им предоставила образованная элита. Они рассказали историю о том, что их обучение началось с Кун Цю, которого называли Конгфузи, что переводится на латынь как «Конфуций». Он был разработан Мэнцзы (переводится как «Мэн-цзы») и Сюньцзы и получил официальное признание — как если бы он существовал как одно и то же лицо без изменений в течение нескольких сотен лет — при династии Хань.Учение перешло в статус недостигнутого метафизического принципа в течение столетий, когда буддизм считался доминирующим, и было возрождено — все еще в основном неизменным — только с учениями Чжоу Дуньи (1017-1073), Чжан Цзая (1020), Ченга. Хао (1032-1085) и Чэн И (1033-1107), а также комментарии Чжу Си (1130-1200).

Как генеалогия, имеющая решающее значение для самоопределения современного конфуцианства, этот миф о происхождении вводит в заблуждение и поучителен.Он объединяет разнородные идеи, книги, предшествующие Кун Цю, и поддерживаемый государством культ под одним заголовком. Он отрицает разнообразие имен, которыми члены якобы унитарной традиции называли себя, в том числе ru (раннее значение которого остается спорным, обычно переводится как «ученые» или «конфуцианцы»), daoxue (изучение Путь), lixue (изучение принципов) и xinxue (изучение ума). Он игнорирует долгую историю споров по поводу интерпретации Кун Цю и не учитывает долг более поздних мыслителей, таких как Чжу Си и Ван Янмин (1472-1529), перед буддийскими представлениями о разуме и практиках медитации, а также перед даосскими идеями изменений.И он умалчивает о роли, которую сыграли некитайские режимы в превращении конфуцианства в ортодоксию, как в 1315 году, когда монгольское правительство потребовало, чтобы сочинения Конг Цю и его ранних последователей были отредактированы и интерпретированы с помощью комментариев Чжу Си, стали основой для экзамена на государственную службу.

В то же время история конфуцианства о самом себе многое раскрывает. В нем перечислены фигуры, книги и лозунги прошлого, которые недавние конфуцианцы нашли наиболее вдохновляющими.Как вереница идеалов, он освещает то, чем его хотят видеть его сторонники. Как линия передачи он представляет собой линию происхождения, сохраненную в чистоте от традиций даосизма и буддизма. Построение двух последних учений включает аналогичный процесс. Их истории не просто перемещаются из прошлого в настоящее; они также проецируются назад от конкретных подарков к значительным прошлым.

Примечания и ссылки

(1) Слово jing обозначает нити основы в куске ткани.Когда-то принятый в качестве общего термина для авторитетных текстов конфуцианства династии Хань, он был применен другими традициями к их священным книгам. Он переводится по-разному, как книга, классика, священные писания и сутра.
(2) Подробнее см. Лайонел М. Йенсен, «Изобретение Конфуция» и его Китайский Другой, «Конг Фузи», Позиции: Критика культур Восточной Азии 1. 2 (осень 1993 г.): 414-59; и Томас А. Уилсон, Генеалогия пути: построение и использование Конфуцианская традиция в позднем имперском Китае (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1995).

Какие религии существовали в Древнем Китае?

Большинство людей имеют базовое представление о роли, которую религии и системы убеждений, такие как буддизм, даосизм и конфуцианство, играли в Древнем Китае. Менее известен тот факт, что Китай, будучи крупной торговой державой на протяжении большей части своей истории, находился под влиянием множества других религий, от иудаизма до ислама. Читайте дальше, чтобы исследовать потрясающе разнообразную область религии в древнем Китае.

Конфуцианство

Конфуцианство (儒家 思想 или Rújiāsīxiǎng ) — это система мысли, оказавшая наиболее глубокое влияние на китайскую культуру и общество.Он подчеркивает семейные отношения, образование и важность ритуалов.

Конфуцианство было основано Конфуцием (孔子 или Kǒngzǐ ), государственным служащим и учителем из провинции Шаньдун, который жил с 551 по 479 год до нашей эры. Классические конфуцианские тексты, известные как Четыре книги и Пять классических произведений, на протяжении сотен лет составляли краеугольный камень китайской образовательной системы.

Студенты должны были продемонстрировать владение конфуцианскими доктринами при участии в имперских экзаменах (科举 考试 или kējǔ kǎoshì ), которые использовались для отбора китайских правительственных чиновников в Древнем Китае.

Правительственные чиновники в древнем Китае должны были продемонстрировать владение конфуцианскими доктринами.

Важность сыновней почтительности

Многие учения Конфуция сосредоточены на том, как лучше всего организовать гармоничное общество, основанное на семье как его основной ячейке. Согласно конфуцианской мысли, отношения в семье должны быть основаны на сыновнем почтении (孝 или xiào ), что означает, что младшие члены семьи должны уважать, уважать и подчиняться своим родителям, старшим родственникам и предкам.

Отношения между родителями и детьми были лишь одним из 5 основных взаимоотношений (五 伦 или wǔlún ), составляющих традиционную конфуцианскую социальную иерархию. Эти отношения включали отношения между отцом и сыном, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, другом и другом, правителем и правителем.

Конфуций считал, что если каждый будет вести себя сыновней и выполнять свои роли в конфуцианской иерархии, гармония, установленная в семье, будет распространена на все общество.Верность и преданность своим родителям приведет к лояльности к государству, поскольку верные и дочерние сыновья также станут лояльными и дочерними должностными лицами.

Даже древняя китайская правовая система была основана на конфуцианской иерархии. Наказания были более или менее суровыми в зависимости от отношений между преступником и жертвой.

Конфуций учил, что сыновняя почтительность — основа гармоничного общества.

Джентльмен-конфуцианец, или

джунцзи

Конфуцианские идеи о том, что делает жизнь добродетельной, воплощены в его представлениях о том, что составляет junzi (君子 или jūnzǐ ), или идеального джентльмена. Junzi должен был демонстрировать пять постоянных добродетелей, которые включали в себя доброжелательность (仁 или rén ), праведность (义 или yì), ритуальную приличность (礼 или ), мудрость или знание (智 или zhì ). и надежность или целостность (信 или xìn ).

Конфуций особо подчеркивал важность как изучения, так и применения того, что изучено, на практике. Стать junzi было конечной целью учебы и самосовершенствования, и Конфуций оптимистично оценивал потенциал всех людей улучшить себя в этом процессе.Этот конфуцианский упор на образование все еще можно увидеть в современном Китае.

Ожидалось, что идеальный джентльмен-конфуцианец будет доброжелательным, праведным, надежным и мудрым.

Законничество

Легализм (法家 или Fǎjiā ) — еще одна древняя система мышления, оказавшая огромное влияние на китайское общество, особенно когда дело доходит до формирования сильной бюрократии. Отголоски мысли легалистов можно найти в нынешнем акценте, который лидеры Китая придают созданию общества, основанного на верховенстве закона (法治 社会 или fǎzhì shèhuì ).

Легализм развился в период Воюющих царств Китая (475–221 гг. До н. Э.) И лег в основу правительства во время первой династии Китая Цинь (221–207 гг. До н. Э.).

Верования законников

Законники считали, что люди по своей природе эгоистичны. Таким образом, социальная стабильность не может быть достигнута, если простые люди будут добродетельными и верными своим правителям.

Вместо этого легалисты выступали за строгий государственный контроль и абсолютное подчинение подданных своим правителям.Чтобы достичь этого видения, они разработали инновационные методы управления и администрирования в надежде построить идеальную бюрократию.

Чтобы усилить государственный контроль, легалисты также выступали за жесткую, строгую и обезличенную систему законов, которая универсально наказывала или вознаграждала определенные виды поведения, независимо от отношений между преступником и жертвой.

Для законников процветание и военная мощь государства были важнее благополучия простых людей. Этот акцент на политическом маневрировании и манипуляциях привел к сравнению легализма, макиавеллизма и реальной политики.

Законники выступали за сильное государство, в котором люди управлялись строгими безличными законами.

Конфуцианство и упадок

Какое-то время конфуцианство и легализм были конкурирующими философиями правления. Во время Цинь конфуцианские ученые были казнены, а их книги уничтожены в эпизоде, известном как сожжение книг и захоронение ученых.

Жесткая правоохранительная политика династии Цинь сделала легализм крайне непопулярным. Во время династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) легализм был подавлен и в конечном итоге оставлен в пользу конфуцианства.

Во время династии Цинь последователи легализма уничтожили конфуцианские труды и казнили конфуцианских ученых.

Даосизм

Даосизм (道教 или Dàojiào ), также называемый даосизмом, — еще одна важная древняя китайская философская и религиозная традиция, которая продолжает оказывать значительное влияние на сегодняшнее китайское общество.

Истоки даосизма

Лао-цзы (老子 или Lǎozi ) часто считается основателем даосизма, и многие из основных постулатов системы верований изложены в 4 веке до н.э. Tao Te Ching , классический текст, приписываемый ему.

Однако многие даосские верования и традиции, вероятно, возникли еще до Лаоцзы, а некоторые могут проследить свои корни до древних доисторических народных религий. Одним из примеров является концепция инь и янь, которая играет важную роль в даосской космологии.Несмотря на то, что она не возникла в даосизме и использовалась в различных других китайских религиях на протяжении многих лет, концепция инь-янь появляется в Tao Te Ching .

Сегодня символ инь-янь, который представляет собой баланс между инь, или темной, восприимчивой, женской энергией, и ян, или яркой, активной мужской энергией, тесно связан с даосизмом. Фактически, символы инь-ян часто используются как часть украшения даосских храмов в современном Китае, что упрощает их идентификацию.

В дополнение к Tao Te Ching , другим основополагающим текстом даосизма является Zhuangzi , книга рассказов и анекдотов на даосскую тематику.

Даосизм получил официальное государственное признание в Китае во время династии Тан (618-907 гг. Н.э.), когда правящая семья утверждала, что является потомком Лаоцзы. Танские императоры официально продвигали даосизм и добавляли даосские тексты к имперским экзаменам.

Считается, что Лаоцзы был основателем даосизма.

Даосские учения: плыть по течению

Даосизм подчеркивает важность гармонии в отношениях между людьми и природным миром, которая регулируется неопределимой мощной метафизической или духовной силой, называемой dao (道 или dào ), иногда переводимой как «путь».

Даосы учат, что лучший способ жить удовлетворенной жизнью — быть гибким и следовать dao или естественному течению вселенной.Отказ от ожиданий и принятие вещей такими, какие они есть, — ключ к блаженному существованию.

Поскольку попытка приложить свою волю к вселенной только нарушает ее естественное состояние гармонии, даосы также практикуют философию бездействия, известную как wu wei (无为 или wúwéi ), которая включает подчинение своей воли воле Вселенная.

Даосские учения часто описывают философию « wu wei », используя метафоры, связанные с водой. Вода может показаться слабой, но когда она течет свободно, она способна преодолевать множество препятствий, просто обтекая их или проходя сквозь них.

Даосские учения также подчеркивают три добродетели, которые вместе известны как Три сокровища (三宝 или sānbǎo ). Эти добродетели — любовь или сострадание (慈 или ), бережливость (俭 или jiǎn ) и смирение (不 敢为天下先 или bù gǎn wéi tiānxià xiān ).

Даосы верят, что Вселенная существует в естественном состоянии гармонии.

Даосизм и что можно знать

Сегодня одна из самых известных даосских историй — это басня из Чжуанцзы о философе, которому снилось, что он бабочка, как описано в следующем стихотворении:

昔者 莊周 夢 為 胡蝶 , 栩栩 然 胡蝶 , 自喻 適 志 與。 不知 周 也。

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он был бабочкой, бабочкой, порхающей и порхающей, довольной собой и делающей то, что ему заблагорассудится. He didn’t know that he was Zhuang Zhou.

俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與。周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。

Suddenly he woke up and there he was, solid and unmistakable Zhuang Zhou. But he didn’t know if he was Zhuang Zhou who had dreamt he was a butterfly, or a butterfly dreaming that he was Zhuang Zhou. Between Zhuang Zhou and the butterfly there must be some distinction! This is called the Transformation of Things.

—  Zhuangzi , chapter 2 (Watson translation)

This story expresses a deep-seated philosophical skepticism about what can be known about the world.Этот скептицизм является общей темой в Zhuangzi , который также побуждает читателей сомневаться в своем понимании фундаментальных понятий, таких как добро и зло, добро и зло.

Хорошо известная даосская история о философе, которому приснилось, что он был бабочкой, заставляет читателей задаться вопросом о природе реальности.

Буддизм

Буддизм (佛教 или Fójiào ), как полагают, был основан Сиддхартой Гаутамой в Индии где-то между VI и IV веками до нашей эры. После своего основания буддизм распространился по всей Азии. При этом возникло множество различных ветвей, в том числе Махаяна, Тхеравада и тибетский буддизм.

Буддизм пришел в Китай по Великому шелковому пути во времена династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.). Наиболее распространенной формой буддизма в Китае сегодня является китайский буддизм, который включает смесь буддийских и даосских практик.

Буддийские верования

В целом буддизм учит, что люди попали в цикл земных страданий, вызванных их преходящими желаниями.Буддисты также верят, что они попали в ловушку продолжающегося цикла перерождения, который может быть прерван только накоплением хорошей кармы.

Следуя учениям Будды, особенно тем, которые изложены в Благородном Восьмеричном Пути, буддистов учат, что они могут вырваться из бесконечного цикла желаний, страданий и перерождений и достичь просветления или нирваны. Эти основные буддийские учения заключены в «Четыре благородные истины» (四谛 или sìdì ).

Буддисты пытаются вырваться из земного цикла страданий и возрождений, следуя Благородному Восьмеричному Пути.

Влияние буддизма на китайскую культуру

Буддизм оказал глубокое влияние на китайскую культуру, особенно на искусство, где буддийские образы часто фигурируют в качестве центральной темы. Например, потрясающие пещеры Могао — это сокровищница удивительных произведений буддийского искусства, созданных поколениями художников и паломников, путешествующих по Шелковому пути.

Буддизм также оказал глубокое влияние на китайскую литературу. Путешествие на Запад , возможно, самый известный из четырех великих классических романов Китая, представляет собой фантастический рассказ о реальном путешествии Сюаньцзана (玄奘 или Xuánzàng ), монаха, который отправился в Индию, чтобы найти буддийские писания во время династия Тан (618-907 гг.).

Буддийские верования отражены во многих произведениях искусства Китая.

Мифология и китайские народные религии

Помимо более известных систем верований, таких как буддизм, в Китае существует прочная традиция народной народной религии. Сегодняшние жители Поднебесной — наследники богатой коллекции мифологических историй. Истории и верования народной религии и китайской мифологии часто пересекаются.

Китайская народная религия

Китайская народная религия включает поклонение множеству местных богов и бессмертных (神 или шэнь ).Иногда эти боги связаны с природными явлениями, иногда они являются историческими персонажами, а иногда говорят, что они были первыми предками своих приверженцев.

В сельской местности поклонение часто проводится в местных храмах (土地庙 или tǔdìmiào ), посвященных деревенским богам.

Как и многие другие религиозные и философские традиции, практикуемые в Китае, китайская народная религия очень инклюзивна. Возможно, а в некоторых местах даже обычное явление для людей одновременно верить и в местных богов китайской народной религии, и в даосских бессмертных, и в Будду.

Многие части китайской сельской местности усеяны местными храмами, построенными в честь деревенских богов.

Китайская мифология

Китай также накопил огромное количество различных мифологических историй за эти годы. Многие из этих мифов представляют собой фантастические истории, которые помогают объяснить создание Вселенной, происхождение человеческой расы или истоки таких важных навыков, как изготовление лекарств. Эти истории передавались в устной форме на протяжении многих тысячелетий.

Китайская мифология не представляет собой аккуратный сборник или систему внутренне последовательных историй.Во многих случаях для объяснения одного и того же явления используются несколько разных конкурирующих историй.

Многие персонажи китайской мифологии также считаются божествами китайской народной религии. Между китайской мифологией и буддизмом, даосизмом и конфуцианством также происходит много перекрестного опыления и обмена концепциями, историями и даже божествами.

Некоторые из наиболее известных историй из китайской мифологии включают:

  • Легенда о Пангу (盘古 или Páng ), создателе вселенной
  • Легенда о Нюва (女娲 или Nǚwā ), которая, как говорят, сотворила человечество из глины
  • Легенда о Шэннуне (神农 или Shénnóng ), создателе сельского хозяйства, китайского календаря и китайской медицины
  • Легендарный правитель Хуанди (黄帝 или Huángdì ), также называемый Желтым Императором, считается предком китайского народа
  • Нефритовый император (玉皇大帝 или Yùhuángdàdì ), мифологический персонаж и даосское божество, считающееся правителем небес, отвечающим за всех остальных богов

Многие традиционные китайские праздники, такие как фестивали Цинмин, Середина осени и Циси, также связаны с китайскими мифологическими историями.

Помимо упомянутых выше мифических фигур, китайская мифология полна историй о животных, как реальных, так и вымышленных. Китайские драконы, как одно из самых важных существ в китайской мифологии, играют решающую роль в этих историях.

Китайская мифология также существует в китайском зодиаке в форме различных мифов и легенд, объясняющих порядок и характеры 12 зодиакальных животных.

Праздник Циси, также известный как китайский День святого Валентина, связан с мифологической историей под названием «Пастух и ткачиха».

Религии меньшинств и другие философские школы

Помимо описанных выше систем верований, Китай испытал влияние множества других школ мысли. Некоторые, такие как Mohism (墨家 или Mòjiā ), система верований, основанная на поощрении всеобщей любви, являются доморощенными. Однако многие приехали из-за границы.

Древнекитайское религиозное разнообразие

Для тех, кто интересуется влиянием иностранных религий на древний Китай, нет лучшего места для начала, чем Цюаньчжоу, портовый город в провинции Фуцзянь, который когда-то был отправной точкой Китайского морского шелкового пути.

В средние века, совпадающие с периодом правления китайской династии Юань (1271–1368 гг. Н. Э.), Торговцы со всего мира стекались в этот город, принося с собой различные международные религии.

Сегодня яркое многокультурное религиозное наследие города все еще можно увидеть на надгробиях, воздвигнутых в память об иностранных жителях. Надписи на этих «Камнях Зейтона» свидетельствуют о наличии множества различных конфессий, включая ислам, несторианство (ранняя ветвь христианства), индуизм и манихейство.

Во времена династии Юань торговцы со всего мира путешествовали в Китай, принося с собой свои религии.

Еврейские общины в Китае

Китай также является домом для небольшой еврейской общины в Кайфэне, провинция Хэнань, со времен Тан (618–907 гг. Н. Э.) Или династии Северная Сун (960–1127 гг. Н. Э.).

Большинство членов этой древней общины, известные как евреи Кайфэн, за последние столетия ассимилировались в более широкую китайскую общину, но сегодня в Кайфэне все еще живет небольшая, но обособленная еврейская община.

Китай также принимал значительную общину европейских евреев (犹太人 или Yóutàirén ), которые прибыли в Шанхай после бегства от нацистов в 1930-40-х годах. На пике своего развития еврейская община Шанхая насчитывала около 20 000 человек, но после окончания Второй мировой войны они быстро рассеялись.

Эта натирка, снятая с древней стелы синагоги Кайфэн, свидетельствует о долгой истории еврейских общин в Китае.

Ранние христианские миссионеры Китая

христианских миссионеров (传教士 или chuánjiàoshì ), большинство из которых прибыли из европейских стран, оказали огромное влияние на Китай на протяжении большей части новейшей истории страны.

Ранние иезуитские миссионеры, особенно Маттео Риччи, примечательны тем, насколько далеко они шли в своих попытках понять китайскую культуру и язык. Чтобы лучше общаться с местными жителями, многие выучили не только классический китайский, но и малоизвестные региональные китайские диалекты.

Они работали, чтобы найти способы синтезировать китайскую и западную системы верований, создавая мосты между академическими и научными знаниями обеих культур.

Ранние христианские миссионеры, такие как Маттео Риччи, приложили все усилия, чтобы проповедовать свою веру в Китае.

Несмотря на сопротивление местного населения, европейские и американские христианские миссионеры все активнее проявляли активность в Китае после Первой опиумной войны (1839-1842 гг.). Это было особенно характерно для договорных портов, где миссионеры продолжали строить церкви, школы и больницы, пытаясь обратить более широкое население в свою веру.

Хотя их идеи часто отвергались как обычными людьми, так и правительственными чиновниками в большинстве частей Китая, искаженная версия христианства использовалась в качестве основы системы убеждений, которая двигала зачинщиками кровавого восстания тайпинов.Хун Сюцюань, лидер восстания тайпинов, даже утверждал, что он младший брат Иисуса.

Небольшие христианские общины все еще существуют в Китае. Христианство (基督教 или Jīdūjiào ) особенно популярно в Гонконге и, в меньшей степени, в Макао.

Макао когда-то был важной базой для католических миссионеров, планирующих работать в Китае, Японии или Юго-Восточной Азии.

Ислам в Китае

Китай и ислам имеют долгую историю. Фактически, ислам (伊斯兰教 или Yīsīlánjiào ) существовал в стране еще до смерти пророка Мухаммеда в 632 году нашей эры.

Хотя дата основания оспаривается, мечеть Хуайшэн (怀 圣 寺 или Huáishèngsì ) в Гуанчжоу традиционно считается построенной в 627 году н.э., всего через 17 лет после того, как Пророк Мухаммед, как считается, начал получать откровения от Бог.

В первые годы после его основания ислам был принесен в Китай мусульманскими торговцами, прибывшими по морю и суше через Шелковый путь. Эти мусульманские торговцы были особенно влиятельны в Китае во время династии Юань (1271–1368 гг. Н. Э.), Когда они, наряду с другими иностранными торговцами, получили от монгольских императоров более высокий статус, чем ханьские китайцы.

Сегодня несколько групп этнических меньшинств Китая связаны с суннитским исламом. Среди них самые известные — уйгуры и хуэй. Хотя китайских мусульман можно найти в каждом крупном городе Китая, большинство из них живет в Синьцзяне, Ганьсу, Нинся и Цинхае.

История ислама в Китае берет свое начало еще до смерти Пророка Мухаммеда.

Религии этнических меньшинств

Хотя большинство членов групп этнических меньшинств Китая принадлежат к одной из наиболее распространенных религий или систем убеждений, упомянутых выше, члены определенных групп по-прежнему исповедуют свои собственные формы религии.

Например, представители этнических меньшинств даур, эвенки, дерунг, хэжен и орокен традиционно практикуют различные формы шаманизма и анимизма.

Религиозный плавильный котел

На протяжении своей долгой истории Китай находился под сильным влиянием множества религиозных и философских верований, как местных, так и импортированных.

Понимание этого калейдоскопического множества древних китайских религий необходимо каждому, кто хочет понять современную китайскую культуру и общество.

Развитие базового понимания разнообразных верований, которые способствовали формированию китайской культуры, гарантированно даст вам новый взгляд на все, от китайских иероглифов до китайских семейных отношений до древних китайских пословиц и идиом.

Хотите узнать больше о китайской культуре и китайском языке? Приходите учить китайский с помощью интерфейса командной строки в Гуйлине или онлайн!

Словарь древнекитайской религии

Hànzì Pīnyīn Определение
宗教 zōngjiào религия
信仰 xìnyǎng вера; вера
哲学 zhéxué философия
儒家 思想 Rújiāsīxiǎng Конфуцианство
Стул Kǒngzǐ Конфуций
xiào сыновняя почтительность
Fǎjiā Законничество
道教 Dàojiào Даосизм
Ствол Lǎozi Laozi
佛教 Fójiào Буддизм
犹太人 Yóutàirén Еврейский народ
传教士 chuánjiàoshì миссионеры
基督教 Jīdūjiào Христианство
伊斯兰教 Yīsīlánjiào Ислам

Конфуцианство

Вы должны прочитать достаточно материалов представленные в этом разделе, касающиеся традиции конфуцианства в чтобы понять, как эта традиция отображает характеристики или элементы, составляющие традицию, которую можно было бы назвать религией. В традиция, представленная в материалах ниже, является одним из миров живого религии. Вы должны указать, почему это так.

АБСОЛЮТ: что делают верующие считают самым важным? Что является основным источником ценности и значение? Для многих, но не для всех религий этому придается та или иная форма агентство и изображается как божество (божества). Это может быть концепция или идеал а также фигура.

МИР: Что значит вера система сказать о мире? Его происхождение? его отношение к Абсолюту? Его будущее?

ЧЕЛОВЕКИ: Куда они пришли от? Как они вписываются в общую схему вещей? Какая у них судьба или будущее?

ПРОБЛЕМА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: Что такое основная проблема для людей, с которой они должны научиться справляться и решать?

РЕШЕНИЕ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА: Как люди должны решать или преодолевать фундаментальные проблемы?

СООБЩЕСТВО И ЭТИКА: Что такое моральный кодекс, провозглашенный религией? В чем идея сообщества и как люди должны жить друг с другом?

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИСТОРИИ: Предлагает ли религия объяснение событий, происходящих во времени? Является там единая линейная история, в которой время подходит к концу или время рециркулировать? Есть ли план, который разрабатывается вовремя и обнаруживается в события истории?

РИТУАЛЫ И СИМВОЛЫ: Что такое основные ритуалы, святые дни, одежды, церемонии и символы?

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ: что такое дано объяснение того, что происходит после смерти? Поддерживает ли религия вера в души или духи, которые выживают после смерти тела? Что вера в то, что происходит потом? Есть ли воскресение тела? Реинкарнация? Растворение? Вымирание?

ОТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ РЕЛИГИИ: Каким образом верующие должны относиться к другие религии и последователи других религий?

************************************************* ********

Для тех, кто желает слушать информацию о мире религии вот список ПОДКАСТОВ на РЕЛИГИИ Синтии Эллер.

Если у вас есть iTunes на вашем компьютере, просто щелкните, и вы попадете в списки.
http://phobos.apple.com/WebObjects/MZStore.woa/wa/viewPodcast?id=117762189&s=143441

Вот ссылка на сайт учебника ВЫЯВЛЕНИЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ связанные с которыми были созданы эти подкасты. http://thinkingstrings.com/Product/WR/index.html

Философ Конфуций 551–479 до н. Э.был ученым, учителем и великим мыслитель. Он был приверженцем традиции, изучавшей предыдущие великие произведения. Он был одним из «литераторов». Он учился, размышлял и учил «литература» в центре китайской культуры в период ее становления. Он объединил древние тексты и предоставил комментарии к ним. Он говорил и отвечал на вопросы по самым серьезным вопросам забота о людях.Конфуцианство — это гуманизм, философия или отношение, которое с людьми, их достижениями и интересами, а не с абстрактные существа и проблемы теологии. В конфуцианстве человек — это центр вселенной: человек не может жить один, но с другим человеком существа. Для людей конечной целью является личное счастье. В необходимое условие для достижения счастья — это покой. Чтобы получить мира, Конфуций открыл человеческие отношения, состоящие из пяти отношения, основанные на любви и обязанностях.Война должна быть отменен; и следует развивать Великое Единство мира.

Традиция, развившаяся после его работа и учения стали носить его имя. Он не высказал никаких желание создать образ жизни, но его влияние было настолько велико, что нельзя игнорировать или забывать. Традиция, которая развитая обычно считается религией в той мере, в какой она проявляют черты религии, хотя есть много возвышенных на Западе, сомневающиеся в том, чтобы называть конфуцианство «религией» потому что у t нет божества или божеств, которые занимают видное место в традиция. С другой стороны, он ясно передает, что важно. большинство, и в нем действительно сосредоточено внимание на человечности и основных человеческих добродетелях, как будучи «предметом особой озабоченности» и, таким образом, имеет идею или концепцию Абсолютного который служит основополагающей верой для всего образа жизни.

Конфуцианство , основная система мышления в Китае, разработанная на основе учений Конфуций и его ученики, озабоченные принципами добра. поведение, практическая мудрость и правильные социальные отношения.Конфуцианство повлиял на отношение китайцев к жизни, установил образцы жизни и уровня социальной ценности, а также обеспечил основу для Китайские политические теории и институты. Он распространился из Китая в Корея, Япония и Вьетнам и вызвали интерес среди западных ученых.

Хотя конфуцианство стало официальная идеология китайского государства, она никогда не существовала как установила религию с церковью и священством. Китайские ученые почитал Конфуция как великого учителя и мудреца, но не поклонялся ему как личный бог. Сам Конфуций никогда не заявлял о своей божественности. в отличие Христианские церкви, храмы, построенные Конфуцию, не были местом в организованные общественные группы собирались для поклонения, но общественные здания предназначен для ежегодных церемоний, особенно в день рождения философа. Несколько попыток обожествить Конфуция и обратить в свою веру конфуцианство потерпели неудачу. из-за по существу светского характера философии.

Принципы конфуцианства содержатся в девяти древних китайских трудах, переданных Конфуцием и его последователи, жившие в эпоху большой философской деятельности. Эти произведения можно разделить на две группы: Пять классических произведений и произведения Четыре книги.

The Wu Ching (Пять Classics), возникшие до времен Конфуция, состоят из I Цзин (Книга перемен), Шу Цзин (Книга истории), Ши Цзин (Книга поэзии), Ли Чи (Книга обрядов) и Чунь Ch’iu (Летопись весны и осени). I Ching — это руководство по эксплуатации гадание, вероятно, составленное до 11 века до нашей эры; его дополнительный философская часть, содержащаяся в серии приложений, возможно, была написано позже Конфуцием и его учениками. Shu Ching — это собрание древних исторических документов и г. Ши-Чинг, г. антология старинных стихов. Li Chi отвечает принципам поведение, в том числе для публичных и частных церемоний; это было разрушен в 3 веке до н.э., но предположительно большая часть его материала была сохранилась в более поздней компиляции, Запись обрядов . Чунь Ch’iu, — единственная работа, составленная, по общему мнению, самим Конфуцием. хроника важнейших исторических событий феодального Китая с 8 века До нашей эры до смерти Конфуция в начале 5 века до нашей эры.

Ши Шу (Четыре Книги), сборники высказываний Конфуция и Мэн-цзы, а также комментарии последователей к их учениям: Lun Y (Analects), сборник изречений Конфуция, составляющих основу его моральная и политическая философия; Ta Hseh (Великое обучение) и Chung Юнг (Доктрина среднего), содержащий некоторые из сочинений Конфуция философские высказывания, систематизированные с комментариями и экспозиции его учеников; и Mencius (Книга Mencius), содержащий учение одного из великих последователей Конфуция.

Лейтмотив конфуцианства этика — это jen, , что по-разному переводится как «любовь», «доброта», «человечность» и «человеческое сердце». Jen — высшая добродетель, олицетворяющая человеческие качества в лучшем виде. В человеческих отношениях, понимаемых как между одним человеком и другим, jen проявляется в chung, или верность себе и другим, и шу, или альтруизм, лучше всего выражено в золотом правиле конфуцианства: «Не делайте другим того, что вы не хочу делать с собой.»Другие важные конфуцианские добродетели включают праведность, приличие, непорочность и сыновнее почтение. Тот, кто обладает всеми этими достоинствами становится chn-tzu (совершенный джентльмен). Политически Конфуций защищал патерналистское правительство в которого государь доброжелателен и благороден, а подданные уважительный и послушный. Правитель должен взращивать нравственное совершенство в чтобы показать людям хороший пример. В образовании поддерживал Конфуций теория, замечательная для феодального периода, в который он жил, что «в образовании нет классовых различий.«

Конфуцианские школы Мысль

После смерти Конфуция Возникли две основные школы конфуцианской мысли: одна была представлена Mencius, другой — Hsn-tzu (Hsn K’uang, 300–235 гг. До н.э.). Mencius продолжил этическое учение Конфуция, подчеркивая врожденные доброта человеческой натуры. Однако он считал, что изначальный человеческий добро может испортиться из-за собственных деструктивных усилий или через контакт со злым окружением.Проблема нравственного воспитания таким образом, чтобы сохранить или хотя бы восстановить добро, которое есть в человеке. право первородства. В политической мысли Мэн-цзы иногда считают одним из первых сторонников демократии, поскольку он продвигал идею народного верховенство в государстве.

В противовес Мэн-цзы, Син-цзы утверждал, что человек рождается со злой природой, но что это может быть возрождается через нравственное воспитание.Он считал, что желания должны быть руководствуется и сдерживается правилами приличия, и этот персонаж должен формироваться упорядоченным соблюдением обрядов и музыкальной практикой. Этот код оказывает сильное влияние на персонажа, правильно направляя эмоции и обеспечивая внутреннюю гармонию. Син-цзы был главным представитель ритуализма в конфуцианстве.

После непродолжительного периода затмение в 3 веке до нашей эры, конфуцианство возродилось во времена Хань династия (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.).Конфуцианские произведения, копии которых были разрушены в предшествующий период, были восстановлены, канонизированы и преподается учеными в национальных академиях. Работы также сформировали на основании последующих экзаменов на государственной службе; кандидаты в ответственные государственные должности получили свои назначения на основании их знание классической литературы. В результате конфуцианство обеспечило себе прочную продолжайте интеллектуальную и политическую жизнь Китая.

Успех Хань Конфуцианство было приписано Дун Чун-шу, который первым рекомендовал система образования построена на учении Конфуция. Тунг Чун-шу верил в тесную связь между человеком и природой; таким образом действия человека, особенно государя, часто влекут за собой ответственность для необычных явлений в природе. Из-за власти государя он или она виновата в таких явлениях, как пожар, наводнение, землетрясение и затмение.Потому что эти дурные предзнаменования могут спуститься на землю как предупреждение человечество, что в этом мире не все хорошо, страх перед небесным наказание оказывается полезным как обуздание абсолютной власти монарха.

В политическом хаосе, который после падения династии Хань конфуцианство было омрачено конкурирующие философии даосизма и буддизма, и философия пострадала от временная неудача. Тем не менее конфуцианская классика продолжала оставаться главный источник знаний для ученых, и с восстановлением мир и процветание в династии Тан (618-907), распространение Конфуцианство поощрялось.Монополия конфуцианского обучения ученые снова обеспечили им высшие бюрократические должности. Конфуцианство вернулось как ортодоксальное государственное учение.

Неоконфуцианство

Интеллектуальная деятельность династия Сун (Сун) (960-1279) дала начало новой конфуцианской системе. мысль, основанная на смеси буддийских и даосских элементов; новая школа Конфуцианство было известно как неоконфуцианство.Ученые, которые развились эта интеллектуальная система сама хорошо разбиралась в двух других философии. Хотя в первую очередь учителя этики, они также были интересуется теориями Вселенной и происхождения человеческой природы.

Неоконфуцианство расширилось на две философские школы. Выдающимся представителем одной школы был Чу Си, выдающийся мыслитель, уступавший только Конфуцию и Менсию в престиж, который заложил новую философскую основу для учения конфуцианства, объединив научные мнения в единую систему.Согласно неоконфуцианской системе, представленной Чу Си, все объекты в природе состоят из двух внутренних сил: li, нематериальной универсальный принцип или закон; и ци, сущность которых все материальные вещи сделаны. Тогда как ch’i может изменяться и растворяться, li, основной закон бесчисленного множества вещей остается неизменным и нерушимый. Чу Си далее отождествляет li в человечестве с человеческая природа, которая по сути одинакова для всех людей.Феномен особых различий можно отнести к разным пропорциям и плотности ch’i , найденные среди людей. Таким образом, те, кто получить ch’i , который мутный, обретет свою первоначальную природу затемнены и должны очистить свою природу, чтобы восстановить ее чистоту. Чистота может можно достичь, расширяя свои знания о li в каждом индивидуальный объект. Когда после долгих усилий кто-то исследовал и постиг универсальный li или естественный закон, присущий всем одушевленные и неодушевленные предметы, человек становится мудрецом.

Против li (закон) школа hsin (разум) школа неоконфуцианства. Главный представителем школы hsin был Ван Ян-мин, который преподавал единство знаний и практики. Его главное предложение заключалось в том, что «помимо разума нет ни закона, ни объекта». в Он утверждал, что в уме воплощены все законы природы, и ничего не существует без ума.Высшее усилие должно заключаться в развитии » интуитивное познание ума, а не через изучение или исследование естественного права, но через интенсивные размышления и спокойствие медитация.

Во время Цин (Цзин) династии (1644-1911) была сильная реакция как на li , так и на hsin школы неоконфуцианской мысли. Ученые Цин выступали за возвращение к более раннее и предположительно более аутентичное конфуцианство периода Хань, когда это все еще не было искажено буддийскими и даосскими идеями.Они разработали текстовая критика конфуцианской классики, основанная на научных методологии, используя филологию, историю и археологию для закрепления своих стипендия. Кроме того, такие ученые, как Тай Чен, представили с эмпирической точки зрения конфуцианской философии.

К концу 19-го века реакция на неоконфуцианскую метафизику приняла иную повернуть. Вместо того чтобы ограничиваться текстологическими исследованиями, конфуцианские ученые проявили активный интерес к политике и сформулировали реформы программы, основанные на конфуцианской доктрине.Кан Ю-вэй, лидер Конфуцианское реформаторское движение сделало попытку возвысить философию как национальная религия. Из-за внешних угроз Китаю и неотложных требуя решительных политических мер, реформаторские движения потерпели неудачу; в интеллектуальная неразбериха, последовавшая за китайской революцией 1911 года, Конфуцианство заклеймили декадентским и реакционным. С распадом монархия и традиционная семейная структура, из которых большая часть были получены силы и поддержка, конфуцианство утратило свою власть нация.В прошлом ему часто удавалось выдерживать невзгоды и появляются с новой силой, но в этот период беспрецедентной социальной потрясений он потерял свою прежнюю способность приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам.

По мнению некоторых ученых, Конфуция в будущем будут почитать как величайшего учителя Китая; Будут изучены конфуцианские классики и конфуцианские добродетели, воплощенные в жизнь. бесчисленные поколения в знакомых высказываниях и здравом смысле мудрости китайский народ останется краеугольным камнем этики.Сомнительно, однако конфуцианство когда-либо снова будет играть доминирующую роль в Китайская политическая жизнь и институты прошлых веков.

Победа коммунистов Китая 1949 г. подчеркнули неопределенное будущее конфуцианства. Многие Были отложены конфуцианские традиции. Семейная система, например, очень почитаемый в прошлом как центральный конфуцианский институт, не акцентируется. Было опубликовано несколько классических произведений конфуцианской эпохи, и официальные кампании против конфуцианства были организованы в конце 1960-х — начале 70-е гг.

Конфуцианство: определение, верования и история — Видео и стенограмма урока

Основание и обзор

Конфуцианство было развито в Китае Мастером Конгом в 551-479 гг. До н.э., которому приехавшие туда миссионеры-иезуиты дали ему имя Конфуций . Однако фундаментальные принципы конфуцианства зародились еще до его рождения, во времена династии Чжоу.

В то время преобладали идеи уважения и благополучия других, но акцент делался также на духовных вопросах, в частности, на доброте божественного и на правлении, данном власть имущим.Эти идеи были призваны объединить людей, создать стабильность и предотвратить восстание.

Конфуций считал, что его философия — это также путь к гражданскому обществу. Однако он переключил внимание с правящих властей, божественного или чьего-то будущего после смерти, сосредоточившись вместо этого на важности повседневной жизни и человеческих взаимоотношений. Эта новая, усовершенствованная версия философии не прижилась полностью до следующей династии Хань (140-87 гг. До н.э.). Это конфуцианство, с которым сегодня знакомы многие люди.

В основе конфуцианства лежит уважение к своему характеру и благополучию других. Теперь мы обсудим основные функции, которые отражают эту цель.

Социальные ритуалы

Согласно Конфуцию, социальные ритуалы представляют собой особые способы взаимодействия с другими. Он объяснил, что в каждом из наших взаимоотношений у нас есть определенная роль. Чтобы сохранить эти отношения здоровыми, мы должны знать, что это за роль и как ее реализовать. Он определил пять основных жизненных отношений:

  1. Правитель и подчиненный
  2. Муж и жена
  3. Отец и сын
  4. Старший брат и младший брат
  5. Друг и друг

Как видите, три из этих отношений являются семейными, и все, кроме последней, являются иерархическими. Согласно Конфуцию, семья составляет ядро ​​общества и является самым важным элементом взаимоотношений. Что касается ролей каждого человека, то муж должен быть добрым и, например, слушать свою жену.Его жена также должна подчиняться ему, потому что это часть отведенной ей роли. Принцип того, что мы должны делать, на китайском языке обозначается как ‘Li’ .

Гуманное поведение

Фраза, процитированная в начале урока, отражает веру в гуманное поведение : идею о том, что каждый человек и живое существо заслуживают уважения, доброты и заботы. Чтобы общество было мирным и стабильным, мы должны относиться друг к другу мягко и искренне.Конфуций сказал, что правитель государства должен управлять своим сыном, как отец. Если мы сталкиваемся с нуждающимися людьми, мы должны обеспечивать их в меру своих возможностей. Особенно важно проявлять честь по отношению к старшим. Конфуцианство поощряет мягкость и внимательность. По-китайски этот подход любви и доброты обозначается как «Рен ».

Внутреннее совершенствование

Конфуций видел в нашей жизни путь к внутреннему совершенству. Он считал, что мы всегда должны осознавать свои слабости и быть мотивированными на лучшее. Внутреннее совершенствование. означает стремление к широкому образованию, обдумывание своих действий и оттачивание своего характера. Он объясняет, что, идя по жизни, мы можем постоянно учиться и развиваться в различных добродетелях, если мы открыты для этого. Он описывает свой жизненный путь ниже:

«В 15 лет я решил учиться. В 30 лет я утвердился. В 40 лет сомнений больше не было. В 50 лет я знал волю небес. В 60 я был готов его слушать. В 70 лет я мог следовать желанию своего сердца, не нарушая того, что было правильным.

Краткое содержание урока

Конфуцианство — это философия, основанная на взаимном уважении и доброте по отношению к другим. Он был разработан, чтобы принести мир и стабильность в общество. Он был основан до рождения Конфуция во время династии Чжоу, развивался на протяжении его более поздней жизни и стал популярным вскоре после династии Хань. Конфуцианство связано с социальными ритуалами или надлежащими ролями в отношениях; гуманное поведение или доброе отношение к другим людям; и внутреннее совершенствование, или внимание к развитию характера.

Результаты обучения

Когда вы закончите, вы должны уметь:

  • Прочитать основы конфуцианства
  • Вспомните происхождение конфуцианства
  • Опишите взгляды Конфуция на отношения и поведение
  • Объясните роль внутреннего совершенствования в конфуцианстве

Древнекитайский философский совет: может ли он помочь нам обрести счастье сегодня?

В приведенном ниже обзоре мы опираемся на самые ранние сочинения последователей этих трех традиций. Заинтересованный читатель может найти более подробную информацию у Lin (1949), Chan (1969) и Fung (1985).

Конфуцианство

Происхождение

Конфуцианство зародилось примерно за 600 лет до христианской эры на востоке современного Китая (провинция Шаньдун). Его основатель Конфуций (551–472 до н. Э.) Происходил из землевладельцев. Он написал две книги: Великое обучение, и Доктрина среднего. Существуют две другие основополагающие работы конфуцианства: Confucian Analects , отредактированные его учениками, и сочинения Менция , написанные Менцием (372–289 до н. Э.)C.), внесший важный вклад в конфуцианство. Эти « Четыре книги » касаются ряда предметов, таких как политика, этика, право и образование; одна из главных тем — как жить хорошей жизнью.

Взгляд на жизнь

Центральная идея конфуцианства — «Джен». В самом простом смысле «Джен» означает чувство сострадания, то есть заботу о благополучии других. Конфуций сказал: «Джен» означает «любить ближних», и «где« Джен », там и человек». «Джен» — это сущность человека, и она почти равна «добродетели».Если у кого-то есть «Джен», подразумевается, что он обладает «добродетелью», а если у кого-то есть «добродетель», подразумевается, что он достиг условий, необходимых для хорошей жизни. Последователи конфуцианства должны ввести Джен в свое собственное общество, в свои социальные отношения. Любая деятельность должна осуществляться в соответствии с такими добродетелями, как доброжелательность, долг, собственность, интуиция и доверие, и каждый человек может жить в соответствии с добродетелями и, таким образом, жить хорошей жизнью. Конфуций сказал: «Неужели доброжелательность так далеко? Если я хочу доброжелательности, то доброжелательность здесь! » Качество вашей жизни находится в ваших руках.

Совет для хорошей жизни

Чтобы жить хорошо, нужно жить в соответствии с добродетелями. Конфуций описывает следующие: «Есть много познания и твердые и искренние цели; искренне вопрошать и размышлять с применением себя: добродетель находится в таком русле »(Legge, 1971, p. 173). Итак, позитивное отношение к обучению является центральным элементом добродетели, чем больше у человека знаний, тем ближе он к добродетели. Обучение должно быть частью каждого места и каждой вещи.Учеба — первое необходимое условие хорошей жизни. Как сказал Конфуций,

«Есть любовь к доброжелательности без любви к учебе — тусклый свет здесь ведет к глупой простоте. Есть любовь к познанию без любви к обучению — затемнение здесь ведет к рассеиванию ума. Это любовь к искренности без любви к учебе — тусклый свет здесь ведет к пагубному пренебрежению к последствиям. Есть любовь к прямолинейности без любви к учебе — затенение здесь ведет к грубости.Есть любовь к смелости без любви к учебе — темнота здесь ведет к неповиновению. Есть любовь к твердости без любви к учебе — темнота здесь ведет к экстравагантному поведению »(Легге, 1947, стр. 156).

Итак, чем больше человек узнает, тем лучше у него будет жизнь.

Конфуций перечислил больше добродетелей в The Great Learning : исследовать вещи, сохранять искренние мысли, исправлять свое сердце, совершенствовать себя, управлять своей семьей и своей деревней, правильно управлять своим государством и делать все королевство спокойно и счастливо.По его мнению, качество жизни людей тесно связано с качеством их правительства. Конфуцианство продвигает доброжелательность от имени правителя. Доброе имя и хорошая жизнь правителя проистекают из качества жизни управляемых. Конфуций сказал:

.

«В пятнадцать лет я был склонен к обучению, в тридцать я стоял твердо. В сорок я не сомневался. В пятьдесят лет я знал веления Небес. В свои шестьдесят мое ухо было послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать тому, чего желало мое сердце, не преступая того, что было правильным »(Легге, 1947, стр. 8).

Конфуцианство принимает общество и советует его последователям участвовать в нем, жизнь активного участия считается лучше пассивной дистанции. Считается, что позитивные действия и обдумывание позволяют человеку вести хорошую жизнь.

Итак, для конфуцианства важными ценностями являются знания, обучение, ответственность, долг. Социальные ценности также важны, в частности дружба и семья. То же самое и с толерантностью, диалогом, новыми идеями и мыслями: также важно отказаться от старых идей.Мужчина должен размышлять о себе каждый день. Размышления важны: это предпосылка для самосовершенствования.

Когда мы ведем простую, нормальную и рациональную жизнь, мы можем жить хорошо (Guoqing, 2001b, p3). Жизнь стоит того, и мы должны быть осторожны, чтобы сохранить ее и прожить долго. Следует игнорировать смерть, а также жизнь после смерти. Конфуцианство рекомендует людям иметь дело с реальностью «здесь и сейчас», а не зацикливаться на иллюзорных проблемах (Guoqing, 2001a, p82). Тем не менее, когда смерть неминуема, они должны ее принять.

Конфуцианство подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ; эта социальная среда имеет решающее значение для хорошей жизни людей. Для конфуцианства идеальное общество подчеркивает достоинства и добродетель. Нравственность — главное требование хорошей жизни не только для отдельных людей, но и для общества в целом. Гуманитарные науки, искусства, науки и технологии также могут помочь нам достичь хорошей жизни, но мораль важнее. Конфуцианство не поддерживает идею демократии: оно защищает меритократию; обществом должны править мудрецы с добродетелями, а не люди.

Даосизм

Происхождение

Даосизм, еще одна важная философия древнего Китая, также был основан в шестом веке до нашей эры. Китайский философ Лао-цзы был немного старше современника Конфуция. Его основной работой был Tao Te Ching ( Dao De Jing ) . Чжванцзы был еще одним важным даосским философом, написавшим Чжуан-цзы .

Взгляд на жизнь

В своей Истории китайской политической мысли: В период раннего Цинь года Лян Чичао заметил, что фундаментальное различие между даосской и конфуцианской философией состоит в том, что конфуцианское мышление сосредоточено вокруг мужчин, а даосы — вокруг природы (Chichao , 2000, с. 73).Даосизм и конфуцианство следует рассматривать как два разных ответа на социальные, политические и философские условия жизни в ту эпоху. В то время как конфуцианство в значительной степени занимается социальными отношениями, поведением и человеческим обществом, даосизм имеет гораздо более индивидуалистический и мистический характер. Конфуцианцы считали, что люди могут реализовать свои собственные цели за счет собственных способностей, силы и усилий, в то время как даосы считали, что законы природы всемогущи. «Дао» существовало до человека, оно вечно и неизменяемо.Согласно даосизму, люди должны сохранять равновесие между людьми и природой, между людьми и обществом, между собой и другими. У каждого есть личность и независимость, своя индивидуальность, достоинство и свобода. Люди не должны изменять естественный порядок, называемый Дао, но должны следовать ему. Даосизм просил людей позаботиться о мире природы, стать частью природы. Их тела и их сердца должны принадлежать природе.

Даосизм считает, что жизнь ограничена и временна, и что люди не могут понять истину мира и правду самих людей. Знание всегда ограничивает взгляд людей, отчуждает от истины мира и нарушает Дао. Итак, лучший способ вести хорошую жизнь — это следовать «Дао», «Закону» природы. Это сделает людей счастливыми. Дао везде. Так сказал Лаоцэ:

«Есть всеобъемлющее существо, существующее до неба и земли. Поистине спокойный и бестелесный, он одинок и неизменен. Везде он действует беспрепятственно и может считаться матерью всего творения.Я не знаю его названия, но я охарактеризовал его как «Дао» (Лаоцзы, Tao The Ching ).

Совет для хорошей жизни

По сравнению с природой и Дао человек слаб и ничтожен. По словам Жванцзы: «Человек во вселенной подобен камешку или ветке в горах. Таким образом, он может подчиняться только природе. Он может быть полезен в некоторой степени, но он не в силах создать что-либо »(Чжванцзы, Осенняя вода, ).

Жизнь бесполезна ни для чего другого, кроме самой себя; человек бесполезен для других и для себя. Даосизм призывает людей не беспокоиться о вопросах рождения и смерти. Лучше забыть правду о реальных условиях жизни и правду о человеческих условиях. Никаких знаний, никаких забот, нечего ждать, не о чем беспокоиться. Это естественное состояние счастья. Необязательно быть совершенным или завершенным: «Великое совершенство кажется неполным, но не гниет. Большое изобилие кажется пустым, но не подводит. Великая правда кажется противоречивой; большая сообразительность кажется глупой; большое красноречие кажется неудобным »(Лаоцзы, Tao The Ching ).Но никакие социальные условия не могут ограничить наши усилия, чтобы быть счастливыми, мы можем потерять что угодно в обществе, но все же быть счастливыми.

Даосизм различает два уровня жизни: один — это естественный уровень или внутренняя жизнь, а другой — социальный уровень или общественная жизнь. «Живите мирно и наслаждайтесь своим собственным обществом, живите в петушином пении своих соседей, но сохраняйте свою независимость от них» (Лаотц, Tao The Ching ). Даосизм уделяет больше внимания частной жизни, чем общественной, где жизнь людей находится рядом с природой и вдали от сообществ.В условиях природы и частной жизни даосизм фокусируется на искусстве личной жизни, но не на искусстве общественной жизни. Даосизм советует людям избегать участия в общественной жизни. Как сказал Лаоце,

«Здоровье или репутация: что дороже? Здоровье или имущество: что дороже? Прибыль или убыток: что проблематичнее? Великая любовь требует больших затрат, а большое богатство — великого страха. Но довольство дается бесплатно. Кто знает, когда остановиться, тот не попадает в опасность и может продержаться долго »(Лаоцзы, Tao The Ching ).

Чем больше вы отказываетесь от внешних дел, тем больше вы обретаете душевный покой. Когда вы обретаете смысл жизни, вы отказываетесь от слов жизни. Когда вы осознаете истину мира, вам больше не нужно беспокоиться о своей ограниченной и временной жизни. Дао правит всем. Когда у вас есть Дао, вы будете по-настоящему счастливым человеком.

Как видно, даосизм и конфуцианство имеют разные точки зрения на то, что делает жизнь хорошей. Конфуцианство делает упор на обучении, но фундаментальным условием даосизма является Дао.Дао в действительности ничего не значит: мы не можем найти Дао; чем больше мы хотим уловить Дао, тем больше мы от него отдаляемся. Мы не можем найти настоящие условия хорошей жизни во внешнем мире; мы можем получить их только из нашего внутреннего мира, из нашего духовного состояния. Лао-Цзы говорит: «Избыток дальтонизма слепит глаза; избыток шума портит ухо; избыток приправ портит вкус ». Поэтому, если человек хочет, чтобы его ум оставался умиротворенным и спокойным, ему лучше избегать ситуаций, которые могут его стимулировать.Лао-цзы заявляет: «Если человек не видит желаемого, его ум не будет нарушен». Таким образом, люди должны противостоять соблазнам, искушениям и вмешательству со стороны социального и политического мира. В этом даосизм против цивилизации и против современных технологий. Лао-Цзы говорит:

«Когда святость будет оставлена, а ученые станут отверженными, грабеж прекратится; когда нефриты выброшены, а драгоценности уничтожены, кражи не произойдет; когда сувениры будут сожжены, а сиденья сломаны, люди станут простыми и честными.Когда бушель разбит, а весы согнуты, у людей не будет ссор »(Лаотц, Открытие сундука, . Цит. Из Chichao, 2000, стр. 78).

Простая жизнь — лучшая жизнь. Даосизм выступает против развития мудрости в людях. Для даосизма дети — самые счастливые и здоровые люди.

Даосизм отличается от конфуцианства добротой правителя. Как сказал Лаоце: «Управляйте великой нацией, как готовите нежную рыбу.Чтобы управлять людьми в соответствии с природой, лучше всего быть сдержанным ». И: «когда правительство лениво и неформально, люди добрые и честные, когда правительство эффективное и суровое, люди недовольны и лживы» (Лаоцзы, Tao The Ching ). Согласно даосизму, правители ничего не должны делать для своего народа. Если правители «бездействуют, а люди питают друг друга; не издают никаких законов, и люди справедливо относятся друг к другу. Собственного интереса нет, и люди сотрудничают друг с другом. Не выражайте желания, и люди гармонируют друг с другом »(Лаоцзы, Tao The Ching ).Даосская философия предпочитает условия анархизма, аскетизма, индивидуализма и натурализма. Аргументы идут против коллективизма и призывают к индивидуализму. «Каждый из нас уникален и поэтому ценен. Хотя мудрец носит грубую одежду, его сердце нефритовое »(Лаоцзы, Tao The Ching ). Правительству не обязательно верховенство закона. «Не управляйте людьми законами, насилием или шпионажем, но побеждайте их бездействием» (Лаоцзы, Tao The Ching ). Предполагается, что для людей достаточно законов природы, Дао.Больше ничего не нужно для хорошей жизни.

Итак, согласно даосизму, вещи создают «неестественные» действия ( wei ), формируя желания ( yu ). Процесс изучения имен ( мин, ), используемых в доктринах, помогает различать добро и зло, красивое и уродливое, высокое и низкое, а также «бытие» ( ю. ) и «небытие» ( wu ), тем самым формируя желания. Отказ от знания означает отказ от имен, различий, вкусов и желаний, что приведет к спонтанному поведению ( wu-wei ).

Для даосизма важнее всего индивидуальная свобода.

«Чем больше морали и табу, тем больше жестокости страдают люди. Чем больше пистолетов и ножей, тем больше фракций разделяет людей. Чем больше у нас искусства и навыков, тем больше изменений устаревает. Чем больше законов и налогов, тем больше воровство развращает людей »(Laotze, Tao The Ching ).

Людям рекомендуется следовать законам природы и избегать социальных норм: люди не должны ничего ждать, не должны ничего желать.Когда вы отказываетесь от всего, у вас что-то остается, это счастье.

Даосизм — философия нетерпимости. Он подчеркивает свободу, но эта свобода не включает свободу выбора. Знания, обучение, ответственность, долг и другие социальные ценности считаются неважными. То же самое и с дружбой, семьей и другими социальными связями. Даосизму не хватает терпимости и диалога. Различия недопустимы, философия подчеркивает важность дисциплины. Новые идеи и мысли должны быть ограничены.

Даосизм согласен с конфуцианством в важности рефлексии. Обе философии хотят, чтобы люди заботились о своей реальной жизни. Но даосизм идет совсем другим путем для достижения этой цели: он не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ. Социальная среда людей не считается важной для счастья людей. Даосизм заботится только о естественных условиях хорошей жизни. Идеальное общество — это местное общество. Считается, что мораль искажает естественную и исконную жизнь людей и только уменьшает счастье.В даосизме отсутствует идея демократии. Он выступает против знаний, науки и технологий, они рассматриваются не как средства повышения качества жизни, а как препятствия на пути к хорошей жизни.

В двух словах: даосизм — это негативная философия общественной жизни, но позитивная философия естественной жизни. Конфуцианство утверждает, что счастье возможно, если вы принимаете жизнь, учитесь и прикладываете много усилий. Даосизм более пессимистичен: счастье возможно, но только если вы достаточно мудры, чтобы понять, что вы мало что можете с этим поделать.Хорошая жизнь может быть достигнута, если вы перестанете пытаться улучшить свою жизнь.

Буддизм

Происхождение

Буддизм зародился в Северной Индии примерно за шестьсот лет до христианской эры. Его основателем был Будда Гаутама (560–480 до н.э.), также известный как Шакьямуни, «мудрец из племени Шакья». Исторический Будда был индийским принцем, который покинул дворец и семью, чтобы обрести духовное просветление. Буддизм появился в Китае примерно в то время, когда родился Христос, пройдя по Шелковому пути, а затем, в некоторой степени, в Юго-Восточную Азию.После нескольких столетий ассимиляции буддизм превратился во многие секты династий Суй и Тан и стал локализованным. В ходе этого процесса коренные культуры конфуцианства и даосизма были смешаны с буддизмом. Китайский буддизм оказал большое влияние на традиционную китайскую идеологию и искусство.

Взгляд на жизнь

Буддизм учит, что все явления непостоянны и взаимозависимы; мир постоянно находится в движении, возникает и исчезает, от одного момента к другому обусловлен взаимосвязанными явлениями.Буддизм сосредоточен на страдании, потому что решение может быть найдено только путем понимания проблемы. Чем больше мы придерживаемся веры в себя, тем больше боли мы чувствуем. Все учения Будды — это средства к освобождению от эгоцентричного существования, в котором страдание неизбежно.

В буддизме есть четыре благородные истины: (1) вся жизнь характеризуется страданием, (2) страдание происходит из страстного желания, (3) полное прекращение страстного желания может остановить страдание, (4) наконец, четвертая истина состоит из шагов, которые необходимо следовать по Благородному Восьмеричному Пути, чтобы перестать страдать: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильная внимательность и правильная концентрация. Конечным результатом является достижение Нирваны , состояния святости, которое характеризуется совершенным внутренним миром, просветлением и устранением всех желаний.

Для буддизма мир, каким мы его видим, является иллюзией, которая скрывает истинную реальность за ее пределами. Все явления вселенной, воспринимаемые отдельным живым существом, являются проявлениями разума. Каждый раз, когда человек действует, говорит или даже думает, разум этого человека что-то делает, и это что-то будет давать результаты, независимо от того, как далеко в будущем.Следовательно, существование человека складывается из цепочки причин и следствий.

В буддизме есть три основных понятия, Карма, : сила, стоящая за цепочкой причин и следствий. Карма — это предположение, что статус, в котором человек перерождается после любой смерти, определяется почти автоматически путем точного баланса достоинств и недостатков, накопленных в результате хороших или плохих поступков в предыдущих жизнях. Самсара : колесо рождения и смерти. Живые существа переживают много жизней.После каждой смерти они перерождаются в другое состояние. Нирвана : состояние святости. Это состояние, когда человек вырвался из колеса рождения и смерти. Достигнув Нирваны, вы можете умереть, и вам не нужно перерождаться, таким образом вы избегаете страданий, которые являются сутью жизни. Классический китайский буддизм — это религия, идеология, философия и образ жизни.

Совет для хорошей жизни

Классический китайский буддизм предполагает, что люди будут искать счастье в своих сердцах; им следует отказаться от всех внешних отношений.Отношения связывают и ограничивают личность. Буддизм рекомендует людям обратить внимание на свой личный, внутренний мир и отказаться от всякого иллюзорного желания счастья. Вместо этого им следует сосредоточиться на духовном просветлении. Никаких действий, никаких движений, только посредничество. Для такого неземного буддизма все одинаково и все — ничто. Так что делать что-то — это то же самое, что ничего не делать. Разница не важна. Знания тоже не важны. Дружба — ничто, как и семья.Тем не менее, буддизм по-прежнему призывает людей быть терпимыми и добрыми, терпеть боль и горе в этом мире. Буддист должен отказаться от всего, в том числе от собственного счастья.

В классическом китайском буддизме нет особой ценности в знаниях, обучении, ответственности, долге, а также в дружбе, семье или других социальных связях. Важна толерантность, важен разговор, важна и разница. Медитация и самосознание — первое условие хорошей жизни. Люди должны размышлять о себе каждый день.Размышление — предпосылка для самосовершенствования. Людям не нужно надеяться на долгую жизнь, они всегда должны заботиться о смерти и жизни после смерти.

Таким образом, буддизм не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ, не подчеркивает важность гуманитарных наук и искусств и выступает против науки и технологий как средства улучшения жизни. Знания не являются необходимым условием хорошей жизни. В буддизме также отсутствует идея демократии. Короче говоря, этот буддизм — еще одна негативная философия жизни, даже более негативная, чем классический даосизм.Даосизм допускает возможность счастливой жизни в соответствии с законами природы, но для древнего буддизма конечная цель — вырваться из цикла смерти и возрождения.

В буддизме много вариаций, и приведенное выше описание раннего китайского буддизма не подходит для всего этого.

Сравнение философий

Три древних китайских философских школы придерживаются очень разных взглядов на жизнь. Советы, которые они дают для хорошей жизни, различаются соответственно. Это верно почти для всех аспектов жизни, таких как социальный успех, интимные связи и мораль.Обзор различий и сходств между тремя философиями в отношении советов для хорошей жизни приведен в таблице 1.

Таблица 1 Взгляды на хорошую жизнь в трех древних китайских философиях .