Древнеиндийская философия буддизм кратко – Буддизм – основные идеи кратко, философия буддизма
3.Древнеиндийская философия (индуизм, буддизм).
В Индии философия зародилась в 1 тыс. до н.э. с моментом появления государств. Древнеиндийское общество делилось на варны – группы, которые легли в основу кастовой системы:
Брахманы (жрецы)
Кшатрии (воины)
Вайшьи (землевладельцы, ремесленники, торговцы)
Шудры (рабы, военнопленные)
Культура Древней Индии была жреческой. Родовые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влили на развитие религиозной идеалогии. Поэтому в Др.Индии возникает много жреческих школ. Создаются веды. Они составлены из 4-х частей: самхитов, брахманов, ариньяк и упанишад.
Самхиты (гимны) состояли из 4-х сборников: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджеведа (жертвенные формулы), Атхарведа (магические заклинания).
Брахманы представляли собой ритуальные тексты.
Ариньяки содержали толкования для отшельников.
А упанишады составляли философскую часть. Именно в них возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений. Изначальная мысль Востока касалась вопроса о богах. За многообразием богов скрывается нечто, что выходит за рамки обычной мифологии. Например, вопрос о начале бытия, которое породила самих богов. Это начало бытия – брахман, из которого появился весь мир. Проявление брахмана в человеке – атман. При этом определение атмана в упанишадах дается отрицательно. Там приводятся примеры того, что атманом не является. Доподлинно о нем можно сказать только то, что он вечен, неизменен, бесстрастен и самодостаточен.
Одна из центральных идей в брахманизме – это сансара – цепь перерождений человека в зависимости от его прижизненного поведения. Неспособность отделить свою истинную сущность – атман- от всего привнесенного является причиной закабаленности души человека в круге перерождений. Как раз в упанишадах появляется идея освобождения как высшей идеи земного существования человека – мокша. Освобождение достигается в течении земной жизни посредством преодоления эгоизма и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Кармой же в индийской философии считался вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные деяния человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения.
Брахманистская традиция насчитывает 9 философских школ: 6 ортодоксальных и 3 неортодоксалных. Разделение на 2 типа школ происходит в соответствии с занимаемыми этими школами позициями по отношению авторитета Вед.
Буддизм – самостоятельное учение, открытое Буддой, и на данный момент являющееся старейшей мировой религией. История буддизма начинается с рождения принца Сидхартха Гуатамы. При рождении брахманы предрекли ему власть над миром и великий уход из мира. Чтобы не сбылось прорицание, отец отгородил сына от мрачных сторон жизни. Но, когда Сидхартхе исполнилось 29 лет. Предсказание стало сбываться (Старик, больной и мертвый). Узнав о страшных сторонах жизни, Сидхартха ушел из дома. Однажды, он 49 дней просидел под смоковницей, не употребляя пищи и задерживая дыхание. Икогда от него буквально остались кожа и кости, Сидхартха понял бессмысленность такого занятия. После этого он восстановил силы и занялся медитацией, в результате чего и достиг просветления. Он вспомнил о своих прошлых рождениях, достиг всеведения, постиг суть сансары. Именно тогда он стал Буддой, что означает просветленный. После этого Будда начинает свою миссионерскую деятельность. Он проповедовал о способах сокрушения смерти: достойном поведении, медитации, мудрости и свободе. Буддийская мудрость выражается в 4-х благородных истинах.
Первая истина: есть страдание. Речь идет о том, что все, что происходит с человеком, наполнено страданием. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
Вторая истина: есть причина страдания. Причиной возникновения страдания Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворенность от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемого.
Третья истина: есть освобождение от страдания. Она указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние нирваной.
Четвертая истина есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Она раскрывает метод, который ведет к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счете – к обретению нирваны – полному объявления от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восмеричным Путем. Он включает в себя следующие факторы: истинное воззрение (четыре благородных истины), истинное намерение (отрешение от привязанностей к миру), истинная речь (воздержание от слов), истинные поступки (ненасилие), истинный образ жизни, истинное усилие (бдительность в отношении дурных мыслей и поступков), истинное медитирование и истинное конечное сосредоточение. Последнее как раз соответствует состоянию просветления. Конечной целью буддизма является нирвана. Свою смерть Будду принял, отобедав у кузнеца и заболел в результате дизентерией. Согласно преданию, боги 10000 мировых систем явились попрощаться с ним. Ученые предполагают, что уход Будды в нирвану состоялся ближе к 400 г. до н.э.
studfiles.net
2. Древнеиндийская философия веданта. (Веданта. Вайшешика. Джайнизм. Буддизм. Локаята. Йога)
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята), отвергающие авторитет Вед.
Философия веданта.
Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад ею заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.
Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман – причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неуничтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы свойственны неизменному брахману, могущему выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.
Мир явлений, согласно этому учению, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзизий (майя) с их тремя ингредиентами качества (гумма). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир – сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса, прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблема Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа не свободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.
Философия джайнизма.
Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхама (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия – неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.
Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их полное соединение является кармой. Джайнисты различали восемь карм, Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, а добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, то освободится от пут самсары. Для этого еще при жизни необходимы правильные поведение, познание и вера.
Характерной чертой системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения. К числу подобных правил относится ахинса, т.е. не нанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.
Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. От непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. Абсолютное знание доступно лишь джинам – освобожденным душам.
Составной частью джайнистского учения является представление о вечном космосе, в котором существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире – джины. Именно им, отрицая существование бога, поклоняются джайнисты.
Философия буддизма.
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер и представляло собой естественный результат простого наблюдения. Центральное место в нем занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Поэтому анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий.
Буддийское учение о бытии не требует для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент – это единство объективного и субъективного. Естественно возникает вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждущему? Избегая таких крайностей, как аскетизм и чрезмерное эмоционально-чувственное отношение к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.
В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие. Единственное средство постижения абсолюта – махаянистская философия, являющаяся развитием буддизма и провозглашющая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и управляется нравственными законами.
В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, невозможность достичь желаемого и т.д. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему – это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.
Благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании к нему выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение, которые раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали, поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.
Философия локаята.
Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.
Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств и на их основе возникает сознание.
Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, – утверждается в одном тексте, – живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видели в счастье, а счастье понималось преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.
Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как источник знания, а все знания выводили из органов чувств, из ощущений. Важно отметить, что оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали представители этой философии, находилось еще в зачаточном состоянии.
Философия йога.
Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма – воздержание, нияма – самодисциплина, осана – сидение в позе, пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – превращение деятельности чувств, дхарана – сосредоточенность, дхъяна – размышление и самадхи – прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.
Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.
В йоге были разработаны способы «обуздания мысли», отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению ее представителей, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является Чита, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Они непосредственно ненаблюдаемы, но все становятся известными и называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний входит также требование поклонение богу.
studfiles.net
6. Философия Древней Индии: индуизм,
брахманизм, буддизм.
Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. [1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. [2] Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
1ведический период (1500—500 гг. до н. э.),
2классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и
3период после-классический, или индуистский (с 1000).
ИНДУИЗМ
Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[1][2][3][4] Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) называются «историческая ведическая религия» или «ведизм». Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э.[5] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (полубогам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведических мантр. Древние ведические традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями.[6] В эпический и пуранический периоды, примерно в VI—II веках до н. э. были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»,[7] хотя устно они передавались в течение многих веков до этого периода.[8] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.
Кришна поднимает холм Говардхана. Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду
Начало новой эпохи в истории индуизма положили приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[9] Упанишады, Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны, не было необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Будда пошёл гораздо дальше, объявив, что «Я»/душа и Бог просто не существуют.[10] Буддизм ассимилировал в свои верования некоторые черты индуизма. Буддизм (или по крайней мере буддистский индуизм) достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Во II веке до н. э. выделились различные школы индийской философии, такие как санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-мимамса и веданта.[11] Чарвака, основатель школы атеистического материализма, появился в Северной Индии в VI веке до н. э.[12] Между IV и X веком н. э., индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[13]
Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века, вместе с арабскими купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента.[12] Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в ислам. Многие мусульманские правители, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаряизвестнымачарьямРаманудже, Мадхве, и Чайтанье.[12] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме.[14]
Индология как научная дисциплина изучения индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке, её основоположниками были такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они принесли ведическую, пураническую и тантрическуюлитературу и философию в Европу и США. В то же самое время, такие общества как Брахмо-самадж и Теософское общество попытались создать синтез авраамических и дхармических философий. В этот период появились движения, которые, будучи новаторскими, своими корнями уходили в местные традиции. Они были основаны на характере и учении определённых личностей, таких как Рамакришна и РаманаМахарши. Выдающиеся индийские философы, такие как Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель ИСККОН), перевели и представили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие, такие как Вивекананда, ПарамахамсаЙогананда также сыграли большую роль в установлении авторитета йоги и веданты на Западе.
БРАХМАНИ?ЗМ, этап развития религиозной мысли в Индии (приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный в основном с поздневедийской литературой (брахманы, араньяки, упанишады).
Ведийские истоки брахманизма
Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведийской мифологии и политеизма (ведическая религия) к идее единого бога-творца и затем — абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно поздних, выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира, бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются разные фигуры, наиболее отчетливо — богиня речи Вач, Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий космический человек Пуруша. Последние, по сути дела, отождествлены и названы Первым зародышем вселенной или самой вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого становится центральной в брахманах, текстах, посвященных описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и понимается как воплощение космического жертвоприношения, объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей силой.
Брахманы
Такая интерпретация космогонического акта, не порывая окончательно с мифологией, все же далеко отходит от изначального ведийского мифа о борьбе Индры с Вритрой. Без сомнения, она отражает ведийские представления о жертвоприношении как аналоге творения мира и об огромной потенциальной силе правильно исполненных ритуальных действий. Сами эти действия постепенно приобретают все большее значение, и ритуал, будучи поначалу лишь средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становится с течением времени инструментом магического воздействия на богов, подчинения их воле жрецов. Заключенная в ритуале сила, соединяющая его с космическими процессами, получила название «брахман» (от санскр. корня «брах» — «расти», «расширяться», «поддерживать»). Так ранее именовался текст (мантра, заклинание, молитва), способный оказать воздействие на богов, и так стали именовать жрецов — знатоков и исполнителей ритуала и священных текстов, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие, или варну, духовных и интеллектуальных лидеров древнеиндийского общества, чей авторитет и высокий социальный статус стали в этот период непоколебимо прочными.
Араньяки
Одним из главных занятий брахманов-теоретиков стало осмысление параллелизма космоса и ритуала, символическая трактовка ритуальных действий и их деталей. Размышления на эти темы были сосредоточены, помимо брахман, в араньяках, «лесных (книгах)», предназначенных для отшельников. В них преобладает интерес к чисто мыслительным операциям и появляется идея внутреннего, ментального жертвоприношения (например, дыхание — прана — осмысляется как «пранагнихотра» — «возлияние в огонь посредством дыхания»). Параллельно развивается идея аскезы как фактора жертвоприношения, намеченная в брахманах, где Праджапати совершает акт творения мира с помощью тапаса, жара аскетических подвигов.
Упанишады
Концепция брахмана как космической силы получает окончательное оформление в упанишадах. Брахман — безличная сущность, основа и причина мира. Он не может быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка упанишаде», — «не это, не то» («нети, нети»).
Другое важнейшее понятие в упанишадах — Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. Хотя иногда это начало ассоциируется с праной, жизненным дыханием, все же преобладает тенденция считать Атман внетелесной, безличной сущностью, тождественной Брахману (его называют также Творцом, Истиной, Чистым интеллектом). Идея такого тождества — центральная в упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.
Создателей упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его сущностью, его местом в мире. Среди них — проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке концепции перерождений. Высказывается идея, что воплощение человека зависит от его знаний, но предпочтение в целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для индуизма (равно как буддизма и джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.
Исследуя природу человеческого «Я», авторы упанишад немало места уделяют жизненному дыханию (пране), носителю принципа жизни, которое становится одним из проявлений Атмана, а также проблеме сна, приводящей к теории трех состояний индивида. Эти состояния (бодрствование, сон со снами, сон без снов) представляют собой стадии погружения в истинное человеческое «Я». Последняя означает состояние полной нерасчлененности, абсолютного покоя, безличности — то есть Атмана.
Некоторые поздние упанишады предлагают нетрадиционные способы достижения истины, в частности, работу над телом, чем закладывается основа характерного для индуизма учения йоги. Появляется в упанишадах, хотя и спорадически, идея личного бога. Упоминаются Рудра (Шива) и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана, что можно считать важным звеном становления собственно индуизма.
Смрити
Наряду с религиозно-философскими текстами в период брахманизма появляется целая литература практического свойства, относящаяся к категории «смрити». Это всякого рода наставления, касающиеся правил совершения публичных ритуалов (шраута-сутры) и домашних обрядов (грихья-сутры), а также тексты, трактующие вопросы этики и права (дхарма-сутры). В центре этих текстов — понятие дхармы («закон», «порядок»), которое пришло на смену космической рите и, обретя человеческое измерение, стало означать не только всеобщую упорядоченность явлений (и космических, и социальных), но еще и долг человека, исполнение им своих обязанностей, прежде всего религиозных.
Будди?зм (санскр. buddhadharma IAST; пали buddhadhamma, «Учение Просветлённого»[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[2].
Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[2].
Основы Учения
Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[3]
После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.
За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[4]. Но все они базируются на следующих доктринах[4]:
Четыре Благородные Истины,
учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)
доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
буддийская космология.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.
[править]
Течения буддизма
Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Выделяется также направление «ваджраяна» («алмазная колесница» или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением.
[править]
Махаяна
Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.
К махаяне относятся некоторые школы тибетского буддизма, китайский буддизм и некоторые отдельные буддийские школы.
Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. ??????, hinayana, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.
Тхеравада
Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.
[править]
Ваджраяна
Важной чертой учения Ваджраяны является акцент на природе Будды, изначально присущей всем существам, и чистоте всех явлений. Практика так называемого Чистого видения, т.е. обета видеть потенциал всех существ таким, каким его видят сами Будды, позволяет практиковать Учение не только монахам, но и мирянам обоих полов без необходимости ухода от мира и соблюдения обета безбрачия.
Ваджраянараспространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.
studfiles.net
Философия Древней Индии
Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда деление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Сословно-кастовый социальный строй закреплялся в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.
Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4320000 лет. Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапараюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и железный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).
Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане – «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также формируется основная идея всей индийской культуры – закон кармы-сансары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни. Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара – сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния – мокши – могли только жрецы-брахманы.
При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) – санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).
Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.
В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы — закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) – закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).
Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов — философский монизм, дуализм и плюрализм.
Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша — разумное начало, у которого сознание — чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил — гун. Последние — ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна — раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая — тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья — саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя — три компонента единого процесса горения.
Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной — махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом — буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас — орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.
Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога). Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.
Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.
Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.
Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это — душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.
С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга — ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя — система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).
В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения – правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):
1) тезис (пратиджня) — на горе огонь,
2) довод (хету) — (потому что там) дым,
3) пример (удахарана) — где дым, там и огонь, как в очаге,
4) аппликация (упанаяна) — то же и здесь,
5) вывод (нигамана) — тогда это так (т. е. соответствует тезису).
Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.
Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.
Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.
Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания — не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.
Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.
Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) — как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости — сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.
При медитации важна помощь учителя.
Неортодоксальные школы индийской философии (настика)– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).
Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель — имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей — тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.
Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.
Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары — сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.
Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).
Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».
Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь — заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).
Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) — здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.
Путь к освобождению от саманий /рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели — нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и — как говорится в текстах — исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».
Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.
Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.
Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды — в образе человека — наполняет все живое.
Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь — это некий узор, смерть же — распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.
Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.
Кроме хинаяны и махаяны — этих главных направлений — существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).
Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.
Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.
Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.
Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов — земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.
Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».
Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.
В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к практически полному отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.
ifilosofia.ru
2. Древнеиндийская философия веданта. (Веданта. Вайшешика. Джайнизм. Буддизм. Локаята. Йога)
Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшая большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в Западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята), отвергающие авторитет Вед.
Философия веданта.
Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад ею заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.
Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман – причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неуничтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы свойственны неизменному брахману, могущему выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.
Мир явлений, согласно этому учению, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзизий (майя) с их тремя ингредиентами качества (гумма). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир – сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса, прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблема Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа не свободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.
Философия джайнизма.
Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхама (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия – неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.
Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их полное соединение является кармой. Джайнисты различали восемь карм, Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, а добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, то освободится от пут самсары. Для этого еще при жизни необходимы правильные поведение, познание и вера.
Характерной чертой системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения. К числу подобных правил относится ахинса, т.е. не нанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.
Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. От непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. Абсолютное знание доступно лишь джинам – освобожденным душам.
Составной частью джайнистского учения является представление о вечном космосе, в котором существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире – джины. Именно им, отрицая существование бога, поклоняются джайнисты.
Философия буддизма.
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер и представляло собой естественный результат простого наблюдения. Центральное место в нем занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Поэтому анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий.
Буддийское учение о бытии не требует для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент – это единство объективного и субъективного. Естественно возникает вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждущему? Избегая таких крайностей, как аскетизм и чрезмерное эмоционально-чувственное отношение к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.
В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие. Единственное средство постижения абсолюта – махаянистская философия, являющаяся развитием буддизма и провозглашющая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и управляется нравственными законами.
В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, невозможность достичь желаемого и т.д. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему – это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.
Благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании к нему выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение, которые раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали, поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.
Философия локаята.
Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.
Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств и на их основе возникает сознание.
Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, – утверждается в одном тексте, – живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видели в счастье, а счастье понималось преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.
Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как источник знания, а все знания выводили из органов чувств, из ощущений. Важно отметить, что оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали представители этой философии, находилось еще в зачаточном состоянии.
Философия йога.
Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма – воздержание, нияма – самодисциплина, осана – сидение в позе, пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – превращение деятельности чувств, дхарана – сосредоточенность, дхъяна – размышление и самадхи – прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.
Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.
В йоге были разработаны способы «обуздания мысли», отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению ее представителей, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является Чита, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Они непосредственно ненаблюдаемы, но все становятся известными и называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний входит также требование поклонение богу.
studfiles.net
Философия Древней Индии. Буддизм. — МегаЛекции
ВВЕДЕНИЕ
Исследование различных мировых религий с точки зрения философии представляет собой очень интересную тематику. Такие мировые религии, как христианство, ислам, буддизм, имеют разную историю, складывались и развивались в разных условиях, и имеют особые, философские взгляды на устройство мира и другие, важные для человека, вопросы. Среди других, несомненно великих религиозных учений, имеется буддизм.
Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350—500 миллионов человек. По данным буддолога А. А. Терентьева, на момент 2008 года оценки численности буддистов составляли от 600 до 1300 миллионов человек. По данным Encyclopedia Britannica, в 2011 году численность буддистов составляла 780 миллионов человек. Среди буддистов количество монахов составляет около 1 миллиона человек. Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.
Буддизм в России традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей стран
Актуальность исследования определяется тем, что буддизм, как религиозно-философское течение, в настоящее время приобретает большое значение.
Именно поэтому тема настоящей работы по вопросам философско-религиозных особенностей буддизма, приобретает особую значимость.
Целью данной контрольной работы является исследование буддизма, как философского течения.
Задачами данной контрольной работы будут:
— изучение теоретических аспектов и раскрытие особенностей буддизма, как философского течения;
Объектом исследования являются общественные отношения в сфере такого религиозно-философского течения, каким является буддизм.
Предметом исследования является буддизм, как религиозно-философское учение.
В основу данного исследования положен общенаучный диалектический метод познания и его разновидности: исторический, метод логического анализа, сравнительно-правовой.
Существенный вклад в исследование буддизма внесли Е. А. Торчинов, Р. Ч. Лестер, и другие известные ученые.
Структура данной контрольной работы обусловлена её предметом, целью и задачами. Контрольная работа состоит из введения, одной главы, заключения, библиографического списка.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. БУДДИЗМ.
Философия Древней Индии. Буддизм.
Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Философия анализирует, прежде всего, сущность религии, определяет её место в системе мировоззрения, выявляет её психологические и социальные аспекты, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и её роль в жизни общества, в развитии духовности, как человека, так и человечества.
История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки, философии и культуры. Она является общей для людей во все времена их существования, составляя духовное начало в человеке в противоположность животному.
Философия Древней Индии развивалась в 7-6 веке до нашей веры под влиянием мифологии и религии, в условиях кастовой социальной структуры.
Одной из основных религии Древней Индии, является буддизм.
Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе[[1]]:
Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведийской религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам. Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев.
То, что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма.
Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он со встречи богатого и учёного брахмана Сумедха с Буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью Будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «Бодхисаттвой».
После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисатва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям[[2]].
Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилавасту.
Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии.
Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями.
По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока. Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.
Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.
Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.
Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни.
Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.
Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».
В возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».
45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах:
1.Существует дукха: страдание, глубокая неудовлетворенность непостоянством, волнение, страх, «неполнота». Жизнь в учении буддизма — состоит из страданий. Кем бы ни был человек, он обречён на болезни, страдания, старость и смерть.
2.У страдания есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или не существования, изменения). Причина страданий в жажде жизни, наслаждений, существования.
3.Существует способ освободиться от страданий (прекратить действие его причины). Освободиться от страданий можно путём полного уничтожения жажды существования.
4.Существует путь, который ведёт к избавлению от страданий (восьмеричный путь, ведущий к нирване). Этот путь сложный – решимость придерживаться избранного пути, правильная речь, отказ от лжи, клеветы, грубых слов, отказ от воровства жить честным трудом, отказ от спиртного, борьба с соблазнами и дурными мыслями. В итоге последователь буддизма должен достичь полной невозмутимости и безразличия – нирваны.
После смерти любое живое существо, включая человека, снова перерождается, но уже в виде нового живого существа, представляющего собой «рекомбинацию дхарм». Жизнь такого существа определяется не только его собственным поведением в этой жизни, но и его поведением в предыдущих жизнях.
В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несёт жизнь.
Таким образом, буддизм как составная часть философии Древней Индии обращался к духовной жизни человека, призывал освободиться от влияния внешнего мира, проявить богатство своей духовности.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итоги, можно сделать следующие выводы — в отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет:
всемогущего Бога-творца или Бога-личности,
сотворения мира, мир считается «никем не созданным и никем не управляемым»; в то же время вопрос о том, есть ли у мира начало, считается «не имеющим ответа»,
вечной души,
искупления грехов,
безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению),
абсолютной преданности,
религиозной организации, аналогичной церкви,
ересей, по той причине, что в буддизме также нет:
единого канона текстов, общего для всех школ,
общих и непререкаемых для всех школ догматов,
единственного мироздания, число миров считается бесконечным,
провидения, за что буддизм иногда характеризуют в качестве «религии-самоспасения»,
непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма и «любой другой религии», при этом, не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности.
Некоторые из этих положений и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя индуизм также признаёт учение о карме. В целом, как отмечает буддолог В. П. Андросов, буддизм, индуизм и джайнизм разрабатывали свои философии «в условиях взаимно обогащающей полемики».
Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации. В то же время буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени». Некоторые из буддистов не верят в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами. Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на перерождение: «перерождение есть, перерождения нет, неважно, есть оно или нет». Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры.
Буддизм, как религиозно-философское течение сильно отличается от других религиозных учений, имеет особенности, чем привлекает к себе большое количество исследователей.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Литература
1. Торчинов Е. А. Введение в буддологию — М., 2007.
2. Торчинов Е. А. Краткая история буддизма. — СПб., 2008.
3. Терентьев С.А. Буддизм – М., 2013.
4. Роберт Ч. Лестер (пер. Коваль А. Н.) Буддизм // Религиозные традиции мира т. 2 — М.: КРОН-ПРЕСС, 1996 — стр. 308—309
5. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171.
6. Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154.
7. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
[1] Торчинов Е. А. Краткая история буддизма. — СПб.: Амфора, 2008. — 432 с.
[2] Роберт Ч. Лестер (пер. Коваль А. Н.) Буддизм // Религиозные традиции мира т. 2 — М.: КРОН-ПРЕСС, 1996 — стр. 308—309
Рекомендуемые страницы:
Воспользуйтесь поиском по сайту:
megalektsii.ru
5 Формирование древнеиндийской философии. Буддизм.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии и Китае. Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно в середине первого тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”. Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того, противоречия современной техногенной цивилизации (которая сформировалась в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и затем распространилась по всему миру) и в первую очередь экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно-технического процесса без соответствующего развития духовно-этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активным освоение наследия индийской философии. Вот почему во всем мире растает интерес к духовным ценностям восточных цивилизаций. Такие важные достижения индийской философии, как создание завершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают философию древней Индии существенной составной частью духовного синтеза. Он как нам кажется, позволит человечеству в XXIв. решить свои самые острые проблемы и противоречия. Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.
1.1 Становление древнеиндийской философии
В середине I тысячелетия до нашей эры одновременно с Грецией возникает философия в Индии. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования. Существуют общие закономерности развития древнеиндийской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, веданта избирает миф, миманса — ритуал и т.д. Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения. Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии вплоть до ХХ века. На каждом историческом этапе развития индийского общества духовная древность тесно соседствовала с современностью. Отмечу некоторые, наиболее общие черты древнеиндийской философии, которые отличают ее от философии древнегреческой. Индийская философия характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. В древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности.
1.2 Этапы развития
Ретроспективный взгляд на развитие древнеиндийской философии позволяет выделить три основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные метаморфозы. 1. Ведический период – 15-16 вв. до нашей эры. Это период написания ранних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) – религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 века до нашей эры из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами ариев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед упанишады, в которых дается философская трактовка содержания вед. Как правило, веды состояли из нескольких частей. Это «священное писание», религиозные гимны «самхиты». Далее шло описание ритуалов «брахманы», написанные брахманами жрецами и используемые ими при отправлении религиозных культов. Книги лесных отшельников «араньяки» и философские комментарии к ведам «упанишады». В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарведа (веда магических заклинаний). 2. Эпический этап – 6-2 вв. до нашей эры. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается, но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода являются две поэты – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии и деления их на ортодоксальные – астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные – настика. К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская. 3. Эра сутр – 2 век до нашей эры-7 в. н.э. В середине 1-го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти – служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. Сутра – краткий философский трактат, рассматривающий отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). Эра сутр завершает период древнеиндийской философии. В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18-20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).
Идеи и истины Буддизма
Главная идея буддизма — «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
Средний путь — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.
Ключевые концепции буддизма Пратитья Самутпада. Представляет фундаментальную концепцию буддийской философии и может быть переведен трояко:
ь зависимое начало;
ь обусловленное воспроизводство;
ь взаимосвязь.
Общий смысл концепции можно передать следующими словами: «Сущностным является то, что возникает; то, что погибает, перестает быть таковым». Т.е. при определенных условиях объект проявляется, а с изменением этих условий — исчезает. Предусматривает три признака проявления вселенной:
ь Анигга. Все в мире подвержено постоянному процессу перемен.
ь Анатта. Все сущее не только изменчиво, но и попросту не существует само по себе.
ь Дукха. Термином дукха обозначают все неприглядные стороны жизни, даже удовольствие, ибо известно, что все рано или поздно кончается.
Четыре благородные (арийские) истины, открытые Буддой
1. Жизнь есть не что иное, как дукха (страдание и неудовлетворенность)
2. Причиной страданий является танха (привязанность к жизни как к источнику страдания; иллюзорное отношение к реальности, когда желаемое выдается за действительное).
3. С избавлением (ниродха) от привязанностей исчезает причина страдания.
4. Во избежание привязанностей следует придерживаться срединного пути, называемого маггой.
Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной религиозной доктриной. Так что неудивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Более того, в процессе развития буддизм органично впитал в себя многие культурные и религиозные традиции, которые были интерпретированы в русле базовых концептуальных подходов.
Заключение
Индийская философия — это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 года прошлого века — очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.
Индийская философия — это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В.Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы.
studfiles.net