Древнегреческой философии этапы развития – 6. Древнегреческая философия: специфика и этапы развития.
Философия Древней Греции — возникновение, этапы развития, особенности философских школ
Философия Древней Греции — это интересное и обширное направление. Иногда его называют античным, что тоже является верным.
Люди давно начали задумываться о смысле бытия и человеческой природе. Всё это нашло отражение в философских идеях. Иногда, в самых различных ситуациях, человек обращается к ним.
Философия Древней Греции — кратко о самом главном
Считается, что зарождение древнегреческой философии произошло в промежуток VII — VI вв. до нашей эры. Самые ранние философы Древней Греции — Фалес, Пифагор, Гераклит, Анаксимандр, Ксенофан и Анаксимен.
В чём заключается проблема происхождения слова «философия», которое является древнегреческим? Оно означает «любомудрие» или, по-другому, «любовь к мудрости».
Некоторые спрашивают, почему философия зародилась именно в Древней Греции? Ошибочно так полагать, так как это произошло немного раньше. Еще в Индии и Китае существовали мудрецы, в высказываниях которых прослеживались черты, присущие данной науке.
Но именно в Древней Греции философия достигла периода расцвета.
Особенности древнегреческой философии
Данное учение подразумевает взаимодействие трёх составляющих: природы, божеств, и человека. Оно так же несёт антропологический «посыл».
Философы считали, что природа являлась абсолютом и не была божьим творением. Боги сами выступали частью природы, каждый из которых олицетворял своё явление. Человек жил не только по природным законам, но и по велению разума.
Боги не влияли на человеческий разум. Человек их уважал, но жил своим умом и разумом, опирался только на себя. Существовал принцип, что не потому боги любят человека и он счастлив, а что человек счастлив и потому любим богами.
В Древней Греции очень уважали закон, как великое разумное проявление. Закон принимали все жители города и все были перед ним равны.
Отличительные черты
Демифологизация была одной из отличительных черт, которая отличала древнегреческую философию от древневосточной. Одним из главных принципов было построение теории и логическое её доказательство.
Так же мыслители старались постичь сущность устройства бытия. Они же часто занимались изучением конфликтов. Примерно в те же времена произошло возникновение философских школ, каждая из которых считала свой подход наиболее верным.
Этапы развития древнегреческой философии
Периодизация, в свою очередь, делилась на три этапа.
Досократовский период
Считается самым ранним периодом. Известные представители — Фалес, Зенон, Пифагор и Демокрит. Классический период, в котором проявит себя Сократ, появился немного позже.
Если имена Демокрита и Пифагора (теорема Пифагора) более или менее знакомы обычным людям, то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто не изучал философию основательно.
Фалес объяснял сложные процессы, разложив их на простые составляющие. Таким образом сложные явления можно было легко понять, если знать простые законы, благодаря которым они случаются. Так получил своё становление один из методов изучения мира — редукционизм.
Демокрит — основатель теории атомизма, которая подразумевает, что всё в мире состоит из атомов.
Классический период
Произошел плавный переход и в нём в полной мере проявили себя Сократ, Аристотель, Платон (политический мыслитель) и Ксенофонт. Последние были учениками Сократа.
Специфика этого периода заключается в том, что произошёл переход от рассмотрения и изучения природы к человеку. Появляется такое понятие, как «личность».
Поступки «личности» рассматривались теперь с моральной, этической точки зрения и со стороны совести. Труды Платона дошли и до наших дней, благодаря чему учёные смогли сделать выводы о том, как развивалась древнегреческая философия.
Эллинистический период
Самый длительный период. В нём берут свои истоки течения эпикуреизма, кинизма и стоицизма, которые характерны для этой эпохи.
Таблица их отличий выглядела бы примерно так: для эпикуреизма характерно признание вечности окружающего мира, получение удовольствий. Его последовали отказывались верить в судьбу.
Для стоицизма характерно было следовать судьбе и жить в гармонии. Последователи считали, что человек — дитя космоса и его судьба уже давно предопределена. В отличие от эпикурейцев, от удовольствий следовало отказываться.
Киники считали, что человек, подобно собаке, может довольствоваться малым. Основоположником этого философского течения (кинизм) стал Антисфен. Считалось, что в жизни человека много лишнего, без чего он вполне мог бы обойтись. После смерти одного из самых заметных учеников, на могиле умершего была установлена скульптура собаки.
Философские школы Древней Греции
В Древней Греции существовало несколько сотен философских школ, в каждой из которых были свои учителя мудрости. Первая в мире раннегреческая философская школа (так считают многие источники), считается Милетская.
Натурфилософия была основана Фалесом, который так же является основателем школы. Существовали так же школа Сократа, стоиков, эпикурейцев и др. Каждой из этих школ свойственен свой список имен.
Закат древнегреческой философии
Закат пришёлся на эллинистический период. Общая характеристика выглядит так:
Философия стала учением о мудрости. А мудрость, по представлениям школ, была скорее нравственным образом жизни.
1001student.ru
1.5. Этапы развития, основные черты и исторические значения древнегреческой философии.
Ранняя греческая философия (до V в. до н. э.)
Классическая античная философия (V — IV вв. до н. э.)
Философия эллинизма
Ранний эллинистический период (кон. IV — I вв. до н. э.)
Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э. — VI в.)
Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. Одно из направлений в реализации идей Первоначала заложили Платон (427 — 347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 — 322 гг. до н. э.). Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Мир вещей — текуч, постоянно изменяется. Он — нереальный мир. У Платона мир как бы утрачивается: вещи подражают своим эйдосам; представления о вещах в сознании человека являются лишь тенями эйдосов; мир идей (эйдосов) существует, как и мир вещей, объективно, вне сознания людей.
У Платона первооснова — мир идей. Однако вещный мир тоже необходим. Первенство отдается идеям — образцам. Идеи — бестелесные сущности вещей — находятся в особом запредельном мире. Между вещами и идеями лежит пропасть. Первооснова у Платона разорвана во временном и пространственном смысле. Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. За материей Аристотель оставил пассивное начало, а за бестелесными формами — активное, заявив об их неразрывности.
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессансаи кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли
1.6.Мир и человек, мышление и бытие в древнегреческой философии
Уже в древнегреческой философии вопрос о природе человека, его происхождении и месте в мире занимал значительное место. У истоков антропологического подхода в изучении проблемы человека стояли софисты, которые впервые стали противопоставлять природное и общественное. Слово «софист» (от греческого «София» — мудрость) — означало мудрец, особый тип философа-профессионала, учителя философии. «Познай самого себя»- этот лозунг отражает содержание философских размышлений софистов и Сократа. В их философии ставится важнейшая проблема личности человека. Смысл жизни, высшее благо для человека, считал Эпикур — это достижение им блаженства, наслаждения. При этом действительно длительными и прочными с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания — «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти». Высшая форма блаженства — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира. В дальнейшем гедонистическое понимание жизни часто истолковывалось натуралистически — как получение наслаждения от материальных благ, чувственных наслаждений и т. п. Таким образом, гедонистическое понимание смысла жизни во многом зависит от того, что именно доставляет человеку наслаждение: духовные или материальные блага.
Важный шаг в философском постижении человека сделал древнегреческий философ Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.), занимающейся сферой практической деятельности и поведения человека. Выделяя учение (logos) о человеке (antropos) в качестве обособленной отрасли знания, Аристотель первым в античной философии стал широко употреблять термин «антропология».Он особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности (мудрецы, воины и др.).
Однако подлинного расцвета античный антропологизм достиг в эпоху эллинизма. Представители главных направлений эллинистической философии —эпикуреизма, скептицизма и стоицизм — выдвинули положение об автономности человеческой личности, о зависимости внутреннего мира человека, прежде всего, от него самого.
Так, древнегреческий философ Эпикур (341-270 гг. до н.э.) считал, что человек обладает свободой выбора. Признавая случайные, спонтанные отклонения атомов от закономерных траекторий, Эпикур тем самым обосновывал и наличие свободы воли души человека, которая, по его мнению, представляет собой «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты». В целом Космос для Эпикура выступает как условие человеческого самопознания, поскольку исходным в его объяснении выступает Человек.
Древнегреческая философия о бытии
Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философаПарменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякогосущегокакбытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, чтоне существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, чтобытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, недопустимо.
Парменидполагает также, что«мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.
Учение Аристотеляо бытии представлено в его«Метафизике». Он, в частности, разделилбытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность).
Мышление
В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека. Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох.
studfiles.net
4. Условия формирования, этапы развития и основные проблемы древнегреческой философии.
ПОНЯТИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ, ЕГО СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ. Мировоззрение это система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на мир. Мировоззрение заключает в себе мироощущение, мировосприятие, миропонимание. Мироощущение — Это то, как себя человек ощущает в этом мире. Мировосприятие это отражение человеком окружающего мира в форме познавательных образов, представлений. Миропонимание- теоретические знания, с их помощью человек способен объяснять мир, предвидеть будущие его состояния.
Типы мировоззрения — мифологическое, религиозное, философское и научное мировоззрение.
Мифологическое мировоззрение присуще обществам, находящимся на ранней стадии развития, и характеризуется безразличием к противоречиям, субъективного и объективного, происхождения и сущности.
Коренные вопросы всякого мировоззрения — происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.
Религиозное мировоззрение ориентирует человека на следование по пути, ведущему к Богу.
В отличие от религиозного философское мировоззрение изначально тяготело к критическому осмыслению уже существующего знания о мире, рациональному обоснованию.
Сегодня значительное место в жизни человека занимает научное мировоззрение, формирующееся на основе познавательной деятельности, целью которой является выявление закономерных связей и отношений реальности, выработка и систематизация сугубо объективного знания о мире.
Роль мировоззрения заключается в двух основных функциях: 1) аксиологической — задает в системе деятельности исходные ценности и отвечает на ряд вопросов: Во имя чего осуществляется эта деятельность? Какие цели преследуются? Какими мотивами руководствуются?; 2) ориентационной — определяет стратегию движения к цели и выясняет, каким путем ее можно достичь. Главная суть мировоззрения, как полагал И. Кант, состоит в том, чтобы научить человека, «как надлежащим образом занять свое место в мире и правильно понять, каким надо быть, чтобы быть человеком»
Эти функции характеризуют мировоззрение в самом общем виде, фиксируя только основное из того, что дает мировоззрение для человеческого существования
2. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ДИНАМИКЕ. Философия это форма духовной деятельности, направленная на решение мировоззренческих задач, таких как что есть мир и каково место человека в нем, каково отношение человека к миру, к самому себе и к другим людям;
Философия — теоретическое ядро рационального мировоззрения.
Философия как форма духовной деятельности зародилась примерно в VI веке до н.э. Есть три подхода к пониманию и определению сущности философии: софийный, эпистемный и технемный.
В рамках софийного — подхода философия определяется как любовь к мудрости. Для философа желание обладать полнотой мудрости, (это обладание, как считал Пифагор, только удел богов) составляет весь смысл его жизни.
В рамках эпистемного — подхода философия наделяется статусом науки. Аристотель первым называет философию наукой. Однако следует иметь в виду, что философия и наука – это две различных формы познавательного отношения к миру.
Технемный — подход трактует философию как некую самоценную игру, как искусство мысли. Начало этому подходу положили в Древней Греции софисты, считавшие мудростью не многознание, а умение доказывать и опровергать все что угодно, т.е. виртуозность мысли.
Объектом философии является мир как единое целое.
Европейская философия начинает свое развитие с натурфилософии. В философии она занимает значительное место вплоть до ХVII века. Учение о бытии в истории философии сначала было обозначено как метафизика, затем как онтология. В средневековой философии она сливается с теологией, т.е. учением о Боге. . Второй по значимости в философии выступает проблема познания, решаемая в рамках гносеологии. Главными вопросами гносеологии являются познаваемость мира, природа истины. Учение о человеке получает статус самостоятельного направления лишь в ХХ веке. Первым же философию «повернул» лицом к человеку древнегреческий философ Сократ, считавшим бесполезным занятием изучение природы.
И, наконец, социальная философия, занимающаяся изучением общества, на протяжении всей истории выявляла различные формы и способы социального бытия, механизмы и закономерности общественного развития
3. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ.
Важнейшим разделом философии является онтология — это учение обо всем, что существует. В составе онтологии выделяют свои подразделы, изучающие: природу, человека, общество.
Подразделы философии
Философия природы, —Его предметом являются основные закономерности существования природы Важнейший вопрос — о происхождении физического мира.
Философская — философское учение о человеке. Социальная философия— наука об основных законах существования общества.
Вторым основополагающим разделом философии выступает гносеология.— учение о познании, теория познания. Гносеология изучает сущность и содержание процесса познания. В современной гносеологии выделяются 2 отрасли, эпистемология и науковедение. Эпистемология— учение о знании. Она исследует структуру знания и закономерности его функционирования. Науковедение — дисциплина, изучающая теоретические проблемы развития науки. Следующим разделом философии является логика — наука о законах мышления. Основным разделом логики является формальная логика — учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель.
Онтология, гносеология и логика, представляют собой ядро, основу философского знания. В состав философии входят и другие, так называемые разделы: этика, эстетика, история философии.
Этика — учение о нравственности, морали. В рамках этики выделяются этология — наука о нравственных нормах конкретных обществ и аксиология — учение о ценностях человеческой жизни.
Эстетика— учение о законах прекрасного. Эстетика, как и этика, является древнейшим разделом философии.
В истории философии выделяют несколько этапов становления философского знания.
Функции философии:
Критическая функция. Критицизм заложен в самой сути философского отношения к миру. Философия ставит под сомнение все, что не получает убедительного, очевидного, теоретического обоснования
Познавательная функция. С одной стороны, философия выступает формой познавательного отношения к миру, она познает мир. С другой стороны, философия изучает сущность непосредственно самого познания. Культурологическая функция. В процессе открытия и анализа различных связей и отношений, возникающих в системе «человек – общество – природа», философия формулировала так называемые универсалии культуры, или общечеловеческие ценности
Методологическая функция. Велика роль философии как основного разработчика новых стратегий познания и преобразования действительности.
Интегративная функция. Философия выполняет в культуре роль высшего синтезатора знаний. Она интегрирует систему духовной культуры в некоторую целостность, предает ей единство, стабильность, тотальность.
Мировоззренческая функция. Философия всегда есть некое видение мира, или, другими словами, мировоззрение..
Философия, интегрируя частнонаучные знания в общую картину мира, переводя их тем самым на мировоззренческий уровень, доступный для понимания любой зрелой личности, способствует формированию ориентиров, которые создают возможность для успешной адаптации человека в мире
ПЕРИОДИЗАЦИЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ:
ПЕРИОДЫ | ВРЕМЯ | ПЕРСОНАЛИИ ИЛИ ШКОЛЫ | ПРОБЛЕМЫ И ПРИНЦИПЫ |
период зарождения и формирования или период досократиков | 7 век- первая половина 5-го века до н.э. | Фалес (625-547 до н.э.) Анаксимандр (610-ок. 540 до н.э.) Пифагор (ок. 570-ок. 500 до н.э.) Анаксимен (2-я пол. 6 века до н.э.) Гераклит (ок. 520— 460 до н.э.) Парменид (ок. 515 или 544 до н.э.) | Поиск «архэ». Космоцентризм натурфилософии. Стихийная диалектика. Проблема бытия. |
классический, или период сократиков | вторая половина 5-го — 4 век до н.э. | Сократ (470-399 до н.э.) Демокрит (ок.460- ?) Платон (427-347 до н.э.) Аристотель (384-322 до н.э.) | Проблема человека и этический рационализм. Объективный идеализм. Первая модель идеального общества. Определение задач и средств теоретической философии. |
эллинистический период | 3 – 1 века до н.э. | стоицизм, эпикуреизм скептицизм. | характерен переход от простого комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, проблемам жизни и смерти. |
5. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Философия зрелой классики охватывает более широкий круг проблем, чем ранняя классика — это не только природа, космос, человек, но и общество, и общественные организации, государство и формы правления. Представителями философии зрелой классики являются Сократ, Платон и Аристотель.
Сократ понимал философию не как умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. В центре сократовской мысли – тема человека, проблема жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков.
Основными проблемами в философии Платона являются онтологическая, познавательно-методологическая, социально-политическая, этическая. В объяснении реальности Платон исходит из признания мира идей и мира вещей.
Аристотель впервые начал выделение философии из единой науки в самостоятельную область, которая имеет свой предмет — изучение сущности мира, соотношение бытия и сознания. Аристотель критикует Платона за допущение мира идей, что эти идеи Платон оторвал от существующей объективной реальности.
6. Специфика и основные проблемы средневековой философии.
Средневековая философия возникает в условиях глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий.
В истории средневековой философии выделяют два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика охватывает период со ІІ до VIII вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые, с одной стороны, защищали христианство от языческого государства, а с другой – разрабатывали теоретические основы нового мировоззрения, формировали философскую, а точнее – теологическую парадигму средневекового мышления. Философские основания нового мировоззрения разрабатывались различными исследователями как греко-византийской (Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Дионис Ареопагит, Иоанн Дамаскин), так и латинской (Тертуллиан, Боэций, Августин) ориентации. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия, мысль которого воспринималась как образец, а произведения – как идеал научности. Основанием этой парадигмы стали следующие принципы:
— теоцентризм – принципом и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу – основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему – высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире;
— креационизм – все изменяющееся сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к небытию;
— фидеизм – приоритет веры над разумом;
— провиденциализм – Бог перманентно правит миром, человеческой историей и судьбой каждого человека. Все, что происходит в мире, происходит по воле Бога и в соответствии с ней, и только Бог наполняет мир гармонией и смыслом;
— ревеляционизм – источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение. Познавать – значит постигать смысл слова божьего;
— персонализм – сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он – неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.
Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX – XV вв
Символом схоластики стала борьба реализма и номинализма по вопросу о способах существования общих понятий (универсалий).
Своего наивысшего расцвета схоластика достигает в творчестве великого систематизатора средневековья Фомы Аквинского.
Фома Аквинский разработал пять рациональных доказательств существования бытия Бога.
Первое доказательство от движения. Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
Второе доказательство от причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
Третье доказательство от случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
Четвертое доказательство от степени совершенства мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
Пятое доказательство от целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
Фома Аквинский не только обобщил результаты тысячелетних поисков христианской теологии, не только преодолел крайности реализма и номинализма, но и создал учение, которое стало основанием для канонизации Фомы и послужило фундаментом неотомизма – официальной философской доктрины современного Ватикана
7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Философия Возрождения выступает как самосознание новой эпохи, обращенной к античной культуре, античной учености, античному образу жизни и одновременно как выход из средневековья, преодоление средневековой схоластики и диктата религии, что было обусловлено следующими изменениями в жизни общества:
— первые зачатки капиталистической промышленности
— накопление торгового и ростовщического капитала
-изобретение магнитного пороха, пороха, часов, печатного станка
— великие географические открытия
— прогрессирующее развитие городов
— секуляризация (освобождение от церковной зависимости) жизни общества, антиклерикализм (критика служителей церкви)
— высвобождение человека от сословных ограничений.
Актуальность проблемы человека в философии Возрождения не исключала, а даже обостряла интерес к природе, ее строению и принципам существования. Стремление понять сущность человека стимулировало онтологические поиски.. Главной проблемой новой онтологии была проблема взаимоотношений Бога и мира. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Парацельс, Николай Кузанский, признавая Бога в качестве творца мира, отходят от канонического библейского понимания его.
Согласно Джордано Бруно, Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна. Вселенная вечна и неподвижна, т.е. в том смысле, что ее нельзя сдвинуть в пространстве, ибо сдвинуть некуда, она везде и повсюду. Раз это так, то ясно, что у Вселенной нет центра, или можно сказать, что центр Вселенной везде.
8. НАУКОЦЕНТРИЗМ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В. XVII век был периодом формирования индустриальной цивилизации, экономическим базисом которой была промышленность, основанная на машинном производстве.
Эмпиризм- единственным источником истинного познания считает чувственный опыт, а знание рассматривает как чувственные образы предметов этого опыта.
Рационализм (лат. ratio – разум) отдавал предпочтение разуму как более надежному и эффективному средству познания и этим принципиально отличался от эмпиризма, опирающегося на чувства.
ИМЕНА | СУЩНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ | ||
ЭМПИРИЗМ | ЭМПИРИЗМ | Френсис Бэкон (1561-1626) |
|
СЕНСУАЛИЗМ | Джон Локк (1632-1704) | качеством непосредственной истинности. | |
СОЛИПСИЗМ | Джордж Беркли (1685-1753) | …единственной субстанцией является либо дух, либо то, что воспринимает. Чтобы доказать это точнее, будем полагать чувственно воспринимаемыми свойствами цвет, форму, движение, запах, вкус и подобные вещи, т. е. идеи, воспринимаемые чувствами. Но является очевидным противоречием то, чтобы некая идея существовала в невоспринимаемой вещи; иметь идею значит то же самое, что и воспринимать: цвет, форму и подобные свойства должно воспринимать так, в чем они существуют; из этого ясно следует, что не могут существовать немыслящая субстанция или немыслящий субстрат этих идей. | |
РАЦИОНАЛИЗМ | Р.Декарт (1596-1650) |
Правила дедукции: Первое — никогда не принимать за истинное то, что нельзя признать таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Второе — делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И последнее — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. | |
9. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. XVIII век, а точнее время между английской и французской буржуазными революциями (1688-1789 гг.), именуют веком Просвещения. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в социальный прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты:
Во-первых, гуманистическая ориентация философии, основу которой составляет приоритетность разума в решении всех проблем (от уверенности в том, что с помощью разума и науки можно обеспечить счастливую жизнь человека и общества, до полной абсолютизации разума, когда онтологические основания мира оказываются зависимыми от логических оснований мышления).
Во-вторых, четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической, отрицание любых внешних авторитетов в какой бы то ни было сфере действительности. При этом были распространены учения и в духе деизма, признающего Бога только как творца мира, который далее не вмешивается в его существование. Сотворенный Богом мир существует и развивается в соответствии с собственными законами и принципами.
В-третьих, неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания и, как следствие, механико-материалистическая картина мира. Материалистические взгляды английских просветителей развиваются еще в рамках деизма. Просветители отстаивают тезис о познаваемости мира, однако в целом понимание процессов познания – одна из слабостей их философии, т.к. им не удается раскрыть активный характер процессов познания и убедительно показать как совершается переход от чувственного к логическому познанию.
Идеологи Просвещения ставили перед собой не только философские или научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Можно быть людьми, утверждал Руссо, не будучи учеными. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Культура противоположна природе, она толкает человека к неравенству. Но при этом выход из сложившейся ситуации Руссо видит в необходимости исправления мнений людей, отчего их нравы сами по себе сделаются чище, что, безусловно, невозможно без развития культуры. В этих идеях заключено основное противоречие эпохи Просвещения
studfiles.net
§7. Основные этапы развития философии
1. Античная философия
Классический период (V-IV вв. до н.э.)
Философия эллинизма (IV в.до н.э.-III в. н.э.)
2. Философия средних веков
3. Философия Нового времени
Философия Просвещения
Немецкая классическая философия
Марксизм
4. Философские течения XX в.
5. Русская философия конца XIX — начала XX вв.
1. Античная философия
Первые философские учения появились в Древней Греции, Китае, Индии в VII — VI вв. до н.э. Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н.э. — III в. н.э.). Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества являются основой европейской цивилизации. Античная философия стала главным источником развития европейской общественной мысли — философской, правовой, экономической и т.д.
В развитии античной философии выделяют следующие этапы: VII — V вв. до н.э. — раннеантичный; V — IV вв. до н.э. — классический; IV в. до н.э. — III в. н.э. — эллинистический.
Раннеантичный этап развития философии называют также досократовским — от имени древнегреческого мыслителя Сократа, которого считают основателем классической школы. Центрами развития философской мысли в VII — V вв. до н.э. являлись греческие колонии и города Милет, Эфес, Элея, Самос и др.
Особенностью раннеантичной философии была неразделенность собственно философских знаний и научного знания вообще. Первые греческие философы-досократики Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Демокрит и др. были также и учеными-естествоиспытателями, механиками, математиками и пр. Они олицетворяли собой мудрость как таковую. Пытаясь «уметь знать обо всем», древнейшие философы искали существенную первооснову всех явлений и процессов, так называемые «корни бытия» или «начала всех начал», на знании о которых надеялись выстроить всеобъемлющую картину мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен — воздух, Анаксимандр — «апейрон» (беспредельное вечное начало, первовещество), Пифагор — число, Гераклит — божественый огонь (логос), Демокрит — атом (мельчайшую и неделимую частицу).
Первыми философами называют полулегендарных мыслителей, вошедших в историю под именем «семи мудрецов». До нас дошли только несколько десятков их изречений, относящихся, главным образом, к области этики:
«Не желай невозможного»;
«Люби законы старые, а яства свежие»;
«Ничего слишком»;
«Над попавшим в беду не смейся»;
«Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам»;
«Язык твой пусть не обгоняет ума».
Самым известным из «семи мудрецов» был Фалес (ок. 625-547 до н.э.) из малоазийского города Милет. Фалес много путешествовал, был знаком с математическими учениями Востока. Фалес пользовался большим уважением среди своих сограждан. Ему часто поручали руководство важнейшими общественными делами. Он имел обширные познания в области математики, астрономии, механики. Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э. и научился высчитывать дни равноденствия, первым вписал круг в треугольник. Именно он ввел в науку принцип доказательства, что явилось началом традиции методологического обоснования научных теорий. Пытаясь систематизировать имеющиеся знания, Фалес, как и другие первые философы, искал единое первоначало всех вещей, из знания о котором можно было бы вывести все другие знания. «Что есть всё?», — сформулировал он вопрос, определивший развитие философии как науки.
«Всё есть число», — отвечал на этот вопрос другой из древнейших философов Пифагор (ок.580 -ок.500 до н.э.) с острова Самос у побережья Малой Азии. Пифагор создал религиозно-философское учение, обожествлявшее число. По его мнению, началом мира была божественная единица. Числовые соотношения определяют гармонию мира, которая выражается в геометрических свойствах пространства, в движении космических тел, в музыкальных интервалах и т.д. Уже при жизни Пифагор стал почти легендарной личностью. Родившись в богатой и влиятельной семье, он к тому же был щедро одарен природой, выделяясь среди сограждан красотой, умом и благородством. Многие считали его посланцем богов.
Пифагор основал знаменитую философскую школу, называвшуюся «Пифагорейским союзом». По духу эта школа была не столько учебным заведением, сколько религиозно-этическим братством, наподобие монашеских орденов средневековья. Пифагорейцы жили общиной, основанной на принципах аскетизма и обязательности занятий наукой. Они внесли значительный вклад в развитие античной математики, механики, астрономии и других наук.
Крупнейшими достижениями доклассической философии считают так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическую теорию Демокрита.
Гераклит (ок. 544 — 483 до н.э.) из Эфеса в Малой Азии прославился сочинением «О природе», в котором описал свои взгляды на устройство мира. Это сочинение дошло до нас в многочисленных отрывках и пересказах. Оно изобиловало метафорами и не вписывалось ни в одну из существовавших тогда философских традиций. Гераклит нигде не учился. Презирая многознание, он считал, что мудрость заключается в познании «логоса» — закона, которым «всё управляется через всё». Происходя из знатного рода, Гераклит удалился в горы и жил там, питаясь травой. Так как Гераклит любил изъясняться образно, его прозвали Темным. Привычку к иносказаниям он не оставил до самой смерти. Так, заболев водянкой, он просил врачей «послать ему засуху», на вопрос о ширине Солнца отвечал: «Не больше ступни».
Главной заслугой Гераклита было создание метода рассмотрения вещей, основанного на видении противоположностей, составляющих эти вещи. Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей: «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, а то, изменившись, есть это…Враждующее соединяется, из расходящихся — прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу». Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: «Все течет, все меняется…Нельзя войти в одну реку дважды». Сторонники гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище «текучих». Их противников, считавших, что рассматривать вещи можно только в состоянии относительного покоя, стали называть «неподвижными».
Выдающаяся теория мироздания была создана Демокритом (ок. 460 — ок. 370гг.до н.э.) из города Абдеры. Демокрит много путешествовал, приобретя самые разносторонние познания. Он написал около 70 трактатов по физике, математике, философии. Демокрит пользовался большим авторитетом у современников и потомков как глубокий знаток природы.
Поистине существующими Демокрит считал только мельчайшие неделимые частицы — атомы (от греч. atomos — неделимый), из которых состоят все предметы. Атомы непроницаемы и абсолютно плотны, т.к. «не заключают в себе пустоты». Пустота — это пространство между атомами, которое Демокрит называл небытием. Душа человека, по Демокриту, также состоит из атомов, только эти атомы более невесомы и разрежены, чем атомы тела.
«Атомы, различающиеся друг от друга, носятся в пустоте и, настигая друг друга, отскакивают или сплетаются между собой…и таким образом производят возникновение сложных тел», — так пересказывал теорию Демокрита в VI в. н.э. систематизатор наследия греческих философов Симплиций (неизв. — 549).
Расцвет античной философии приходится на V — IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей — Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений античных классиков вошла в историю под названием Афинской школы.
Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских, космологических вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.
Антропологическая проблематика и ее связь с проблемами познания впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes — мудрец, искусник, знаток). Софистами называли древнегреческих просветителей V — IV вв. до н.э., за деньги обучавших «мудрости и красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известным софистом был Протагор (ок. 480-410 до н. э.).
Софисты не создали единого учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свои мнения. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные, положения.. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», — учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: объективной истины не существует, критерий истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей…», — учил Протагор.
Главным оппонентом софистов история называет Сократа (ок. 470 — 399 до н.э.). Сократ был гражданином Афин, сыном каменотеса и повитухи. Излюбленным занятием Сократа были философские беседы с согражданами или гостями города. Побеседовать с ним специально приезжали философы из далеких мест. При обосновании своих взглядов Сократ с большим искусством использовал приём «наведения» вопросов, при котором собеседник как бы сам приходил к запрограммированным Сократом ответам. Этот способ в дальнейшем получил название сократического, или диалектического. Сам Сократ называл свой метод рождения истины «майевтикой», т.е. повивальным искусством. Сократ не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками или оппонентами. Основные положения философии Сократа дошли до нас только в пересказах.
В противоположность софистам Сократ доказывал, что объективная, не зависимая от человека истина существует. Истина и человек — две центральные темы философских рассуждений Сократа, а вслед за ним и всей классической философии. Истина, по Сократу, это знание не о том, что конечно и преходяще в вещах, а о том, что вечно и неизменно, это знание о сущности вещей. Преходящие, изменчивые свойства вещей доступны познанию через чувства, непреходящая суть вещей познается только разумом. На основе этой концепции Сократ создал свое учение о человеке как дуалистическом существе: человек обладает преходящим телом (источником заблуждений, страданий и бед) и вечной душой (источником мудрости, блаженства и счастья).
Гносеологические вопросы в учении Сократа были органически связаны с проблемами этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», — передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость.
Сократ был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Он мог бежать из города, но не стал этого делать и выпил яд цикуты по приговору. «Афиняне, — говорил Сократ, — отпустите вы меня или нет, но поступать иначе я не буду, даже если бы мне предстояло умирать множество раз».
Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира — Платона (428/27 — 348/47 до н.э.). Платон происходил из знатного рода. В юности он увлекался спортом, музыкой, стихами. Его настоящее имя было Аристокл. Платоном, т.е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения искусствами и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, ненадолго побывал в рабстве, а в возрасте сорока лет вернулся в Афины и основал собственную школу, названную Академией.
Платон оставил после себя много трудов, написанных, в основном, в жанре диалогов и писем. Многие из них отличаются высокими литературными достоинствами. Наиболее известными из них являются диалоги «Софист», «Федон», «Парменид», «Федр», «Теэтет», «Государство».
В своих рассуждениях Платон рассматривал те же проблемы, что и Сократ, используя сократовский метод диалога с наводящими вопросами. Сократ, к тому же, являлся главным действующим лицом диалогов Платона, что послужило основанием для некоторых историков считать Сократа вымышленным лицом, героем сочинений Платона.
Платон является основателем объективно-идеалистической теории. Он утверждал, что подлинным бытием обладает не материальный мир — мир непостоянных, изменчивых вещей, а мир сознания — мир вечно и неизменно существующих идей. Идеи, «эйдосы» (от греч. idea -образ, образец, мысль) — прообразы всех вещей — существуют, по Платону, независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны по отношению к вещам. Материальные предметы вторичны, они являются лишь несовершенными подобиями своих идеальных прообразов.
В рамках своего учения об идеях Платон создал учение о душе как идеальной сущности человека. Рождаясь, человек обретает материальное воплощение своей сущности — несовершенное, преходящее, смертное тело. Умирая, вновь возвращается в идеальный мир. Единственное, что связывает земного человека с небесным миром — это познание, суть которого заключается в стремлении прозреть (или припомнить) идеальную сущность вещей. Познание, по Платону, это припоминание тех образов, тех сущностей вещей (эйдосов), которые душа человека видела в идеальном мире, в котором она обреталась до его рождения. Познание — это «припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия».
В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон даже пытался осуществить на практике свой замысел создания идеального государства. С помощью своего друга, родственника правителя Сицилии, он хотел превратить Сиракузы в идеальный полис, управляемый философами. Этот замысел, однако, не осуществился.
Вершиной развития античной философии стало творчество Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Поскольку Аристотель родился во фракийском городе Стагиры, его часто называют Стагиритом. Аристотель происходил из семьи врачей, близкой ко двору македонского царя Филиппа. С семнадцати до тридцати семи лет Аристотель учился в Афинах в Академии Платона. После смерти своего учителя Аристотель жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу — Ликей (Лицей). Школу и методику преподавания Аристотеля называют перипатетической (от греч. peripatetikos — прохаживаюсь), т.к. обучение обычно проходило во время прогулок. За год до своей смерти Аристотель вынужден был покинуть Афины, где после смерти Александра Великого произошло антимакедонское восстание. Умер Аристотель на о. Эвбея в Халкиде.
Аристотель продолжил философскую традицию афинской школы. Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. «Платон мне друг, но истина дороже», — гласит приписываемое Аристотелю изречение.
В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит много материалистических положений. Сущность вещей Аристотель находил не в небесном мире, а в самих вещах, хотя и считал, что форма — идеальное начало вещей — главенствует над их материальным содержанием. Причину мира он связывал с Богом как «формой всех форм», «неподвижным перводвигателем всего».
Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н.э. Из-под его пера вышло крупнейшее в античном мире систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура научного знания, введены в оборот многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, психологии, экономики, политической теории и ряда других наук.
До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Названия его трактатов — «Политика», «О небе», «О поэтике», «Никомахова этика», «О частях животных», «О душе» и др. — свидетельствуют о широте интересов Аристотеля. Ученики, разбирая наследие философа, объединили некоторые его труды по темам, дав им обобщенные названия. Сочинения, посвященные наиболее общим законам природы, получили название «Физика», собственно философские рассуждения Аристотеля, его взгляды на бытие и познание были объединены под именем «Метафизика», что дословно означает «после физики». Труд, в котором были изложены первоосновы формальной логики, получил название «Органон».
Вместе с учением Платона наследие Аристотеля стало основой дальнейшего развития европейской философской мысли.
После классической эпохи в развитии античной философии наступил период, получивший название эллинистического (от наименования образованного Александром Македонским всегреческого государства — Эллада). Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций. Основное внимание философов-эллинистов было сосредоточено на вопросах этики. Особенно ярко это проявилось в деятельности ведущих школ раннеэллинистического периода (IV — I вв. до н.э.) — киников, скептиков, стоиков, эпикурейцев.
Школа киников, или циников, (от греч. kunikos — собака) проповедовала отказ от достижений цивилизации, образования, богатства, славы, наслаждений во имя достижения внутренней свободы и независимости. Характерными чертами кинизма были пренебрежение общественными нормами и аскетизм. (В современном мире цинизмом называют демонстративное пренебрежение правилами приличия, презрительное отношение к мнению окружающих). Наиболее известными киниками были основатель школы Антисфен (ученик Сократа), и Диоген, пришедший в Афины из черноморской Синопы.
Антисфен (ок. 435 — ок 370 до н.э.), как сын афинянина и фракиянки, не был полноправным гражданином Афин. Его учеников, также не полноправных граждан, дразнили «собачьими учениками», или киниками, т. к. их школа располагалась на Собачьем холме за городской чертой Афин. Антисфен учил своих последователей пренебрегать мнением окружающих, укрепляя тем самым собственное «Я». Киники проповедовали максимальное опрощение быта, призывая к отказу не только от предметов роскоши, но и от необходимых, в представлении большинства, вещей. Они призывали не стесняться не только бедности, но и невоспитанности и безграмотности. «Познавать надо не внешне — чужим умом, а внутренне — от себя; так же обстоит и с добродетелью», — учил Антисфен.
Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н.э.) прославился тем, что превратил свой образ жизни в иллюстрацию учения киников. Максимально отказавшись от удобств, Диоген жил в большом сосуде для вина, обходился одним плащом, надетым на голое тело, ходил босиком, пил и ел из одной глиняной плошки. Увидев однажды, как мальчик пьёт из горсти, он восхитился такой гениальной простотой и разбил свою посудину. Киники считали, что глупого человека делают окружающие, а мудрый делает себя сам. Когда Диогена спросили, много ли было народа на Олимпийских играх, он ответил: «Народу много, а людей мало». Среди бела дня он с фонарем расхаживал по городу, объясняя: «Ищу человека». Доведенное до абсурда, пренебрежение общественными нормами и достижениями цивилизации стоило Диогену жизни: по преданию, он умер от холеры.
Школа скептиков (от греч. skepsis — сомнение) отрицала возможность существования надежного критерия истины. Крупнейшим представителем скептицизма был Пиррон (ок. 360 — ок. 270 до н.э.) из Элиды. Главный принцип скептицизма — воздержание от суждений. Пиррон учил, что единственно правильным способом отношения к вещам должно быть воздержание от категорических суждений об этих вещах. Неправильно говорить: «Это является горьким», следует сказать: «Это мне кажется горьким». Скептики учили, что философия должна не отыскивать абстрактные истины, а практически помогать человеку, освобождая его от излишних волнений. Наилучшим состоянием человеческого духа скептики считали атараксию — спокойствие, невозмутимость.
Школа стоиков (Стоей назывался портик здания в Афинах, где собирались последователи этого учения) также проповедовала стремление к внутренней независимости, непоколебимости, покою. Однако достижение этой цели стоики, в отличие от скептиков, видели не в отказе от поиска истины, а в умении жить согласно с природой, внешним миром, судьбой. Судьба, рок приобретают в учении Стои онтологический смысл. Средством достижения счастья, по мнению стоиков, является апатия — бесстрастие, безразличие, безучастность ко всему происходящему. Не стоит противиться обстоятельствам, учили стоики, судьба все равно «притащит» человека к предназначенной ему цели.
Стоики призывали к аскетизму — крайнему воздержанию от чувственных благ. Согласно их учению, если мудрец не может упорядочить хаос своей внешней жизни, устранить из нее суету, он должен уйти из мира (путем принятия обета молчания, или отшельничества, или даже самоубийства). Верные своим взглядам, многие стоики совершали такие акты. Основателем школы был Зенон (ок. 336 — ок. 264 до н.э.) Китионский, самыми известными его учениками — Хрисипп (ок. 280 — 208/05 до н.э.) Солский и Клеанф (331-232 до н.э.) из Троады.
Школа эпикурейцев, называвшаяся Сады Эпикура, представляет материалистическое направление в развитии античной философии. Основатель школы философ и врач Эпикур (341 — 270 до н.э.) исходил из принципа первичности материи, им было развито учение Демокрита о физическом мире как совокупности атомов и пустот. Как материалист, Эпикур не признавал бессмертия души и на основе этого разработал свою жизнеутверждающую этику. Отрицая бессмертие, Эпикур отрицал и смерть как переживаемое явление: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы есть, смерти еще нет, а когда есть смерть, уже нет нас».
Задача философа — научить людей быть счастливыми. Счастье заключается в удовлетворении желаний и отсутствии страданий, утверждал Эпикур. Для достижения счастья необходимо сокращать свои потребности, отказываясь от необдуманных стремлений, излишеств тела и духа. Мудростью Эпикур считал способность исцелять душевные и физические страдания, которая достигается изучением тайн природы.
Эпикурейством называют принцип совпадения удовольствия и блага. «Нельзя жить приятно, не живя при этом разумно, нравственно и справедливо. И, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя при этом приятно», — учил Эпикур.
В позднеэллинистический (римский) период (I — III вв. н.э.) самым заметным явлением в развитии философской мысли стало возникновение неоплатонизма, приблизившего учение Платона к христианской теологии. Неоплатоники разработали учение о единой мировой душе как первичной субстанции, из которой происходит мир. Эта концепция стала основой синтеза объективно-идеалистической теории Платона с монотеистической концепцией христианства.
Крупнейшим представителем неоплатононизма был Плотин (ок. 205 — 270). На основе учений Платона и Аристотеля Плотин создал развернутое учение о мире как порождении единой идеальной субстанции. Его трактат о бытии, разбитый библиографами на шесть частей по девять отрывков в каждом, получил название «Эннеады», или «Эннеида» (от греч. aennea — девять). В «Эннеиде» Плотин утверждал, что целью земной жизни человека должно стать отрешение от телесности и приобщение к духовности, чтобы вернуться к идеальным первоистокам своего бытия. Эта концепция легла в основу монастырской этики раннехристианских общин.
studfiles.net
9. Натуралистический этап развития древнегреческой философии
Первый этап античной философии представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-Vв. до н.э). Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего существующего?
Основные школы и представители данного периода:
1). Милетская школа(располагалась в городе Милете на востоке Греции). Ее основатель – Фалес, политик и философ. Архэ для него – божественная разумная вода. Последователь Фалеса Анаксимандр в качестве первоначала избирает бесформенную массу вещества – апейрон (от др. греч. – беспредельное), обладающую безграничными способностями порождения вещей. Анаксимен считает началом всего воздух, элемент, который в силу своей легкости и невидимости совмещает в себе как физические, так и духовные характеристики. Сгущение воздуха порождает воду и землю, из которых образуется земля, разрежение – огонь, из которого образуются звезды, солнце и луна.
2). Пифагор и пифагорейцы. Пифагор полагал, что начало всему – число. В основе мира лежит единица. Она присутствует в каждом предмете, даже во множествах, так как каждое множество есть «нечто», одно. Двоица или диада – символ множественности, в геометрии – две точки, составляющие отрезок. Триада – треугольник, начало плоскости. Четверка – объемное тело, треугольник и точка вне него. Таким образом, при помощи числа и числовых соотношений, возможно, построить космос и полностью описать реальность, полагал Пифагор.
Гераклит утверждал, что, постоянное движение и изменение космоса происходит под контролем устойчивого и неизменного космического ума-логоса, тождественного с огнем, из которого происходит все существующее. В космосе происходит постоянный переход противоположностей друг в друга, одних вещей в другие. Этот процесс описывается известными афоризмами Гераклита «Все течет, все изменяется», или «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».
3). Элейская школа(располагалась в городе Элее, отсюда и получила свое название).
Главной проблемой рассуждений элеатов является единство космоса, которое может быть постигнуто только разумом. Парменид в поэме «О природе» выдвигает требование различать космос как неизменное единое бытие, постигаемое разумом, и космос как множество изменчивых отдельных вещей, воспринимаемых чувствами. Поэтому его ученикЗенонсоздал ряд аргументов (апорий), доказывавших, что невозможно помыслить без противоречия пустоту, множество и движение. Наиболее яркими были апории, демонстрировавшие невозможность движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».
Эмпедокл, философ и маг, рассматривает возникновение космоса как результат взаимодействия четырех материальных элементов с идеальными силами любви (притяжения) и вражды (отталкивания).
4). Левкипп и Демокрит, представителишколы атомистов, по-своему переосмыслили идеи Элейской школы. Признавая основой и первопричиной всего существующего атомы (единицы), которые наделялись, как и единое элеатов, характеристиками вечного и неизменного бытия.
Афинский философ Анаксагордоводит до конца логику развития натурфилософии. В его учении идеальное первоначало – космический Ум – упорядочивает и структурирует материальные частицы.
studfiles.net
Основные этапы развития греческой философии
Основные этапы развития греческой философииДоступные файлы (1):
n1.doc
Министерство культуры Республики Беларусь
Учреждение образования
«Белорусский государственный университет культуры и искусств»
Контрольная работа
По теме
«Основные этапы развития греческой философии»
Минск 2013
Оглавление
Оглавление 2
I.Периодизация и предпосылки возникновения греческой философии 3
I.1. Периоды античной философии 3
I. 2. Предпосылки возникновения философии 4
II.Первые философские школы 5
II.1. Милетская школа 5
II.2. Учение Пифагора 7
III.Второй период античной философии (V-IV вв. до н.э.) 7
III.1. Софисты 7
III.2. Философия Сократа и его последователей 8
III.3. Платон 10
III.4. Аристотель 10
IV.Эллинистическая философия 12
IV.1. Характеристика эллинистического периода 12
IV.2. Эпикуреизм 12
IV.3. Скептицизм 13
IV.4. Стоицизм 14
IV.5. Философия неоплатонизма 15
Заключение 15
Список литературы: 17
Введение
Наиболее развитая, богатая и дифференцированная философия древнего мира — античная — известна нам по многочисленным литературным памятникам. В большинстве случаев это лишь фрагменты не сохранившихся произведений, но имеется немало и таких, которые дошли до нас полностью. Античной философией принято называть учения, возникшие не только в Древней Греции, но и в эллинистическом, а затем и в римском мире. Большая часть произведений написана на древнегреческом языке, меньшая — на латинском. греческой философии.
Важнейшими предпосылками возникновения и формирования греческой философии являются выработанная греками форма политического правления – демократия, их интеллектуальная свобода, отделение умственного труда от физического, а также соревновательный характер греков.
Периодизация и предпосылки возникновения греческой философии
I.1. Периоды античной философии
Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов.
1. Период зарождения и формирования (6 в. до н.э.). На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования.
2. Классический период или период расцвета греческой философии V-IV века до н.э.) (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. Это время классической философии, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры.
3. Период заката (эпоха эллинизма и латинской философии Римской республики – 3 – 1 в. до н.э.). На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.
Существует и более развернутая периодизация:
1. Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.
2. Период так называемый гуманистический, герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.
3. Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.
4. Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.
5. Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.
6. Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии. Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство. [6]
I. 2. Предпосылки возникновения философии
Внутренними предпосылками становления античной философии становятся социально экономические преобразования: появление рабовладельческая демократия, сложного классового деление, смена родовая аристократия республикой, аграрной экономика ремесленной, развиваются полисы. Формируется научное видение мира, рационализируются отношения человека с миром, обществом. Благодаря демократии появляется «риторика» (от греч. Rhetorike) – ораторское искусство, искусство владения словом. Она предшествует педагогике, философии, и становится основным инструментом борьбы за власть. Главным тезисом для риторики становится утверждение об истине рождающейся в споре. Это один из первых философских выводов об относительности всех размышлений и бесспорность только самых простейших суждений. Риторика выдвигает требование логической обоснованности рассуждений.
Распространяется концепция «пайдеи» – стремление к образованности, просвещению. Центром «пайдеи» становится человек, его разум, свобода. Открывается самостоятельность ценности человека, как существа способного разумно, творчески понимать мироздание и себя, что выражается в мифе о Прометее.
Закон перестаёт быть божественной установкой. Напротив, он осознаётся как человеческая установка – «номос» (от греч. Nomos – обычай, порядок) закон, предписанный законом порядок.
Мироздание обозначается понятием Космос (греч. Kosmos – вселенная), а учение о его сотворение и развитии – космогония. Под космосом понималось обозримая шарообразная видимость, незыблемый, вечный, гармонично упорядочный строй вещей, единство противоположностей, противостоящее хаосу, и подчинённое правосудию.
Используются такие понятия, как Логос (мысль, понятие, разум; в более широком смысле, мировой разум, безличная вселенская закономерность, которой подчинены даже боги). Природа или физис (от греч. Physis – возникнуть, быть рождённым; как первоначальная сущность вещей, источник их образования, так и сумма всех вещей), эйдос (от греч. Eidos – образ, вид; подразумевалось идея, понятие или метафизическая сущность вещи, мира), Душа (от греч. Psyche; основа живого существа, в особенности человека),Ум (ноос) и т.д.
Внешнее влияние оказали Вавилон, Египет, Персия, Лидия, Индия, Китай. Благодаря контактам с Вавилоном и Египтом в ионические города греков (на западном побережье Малой Азии) привносятся физические, математические, астрономические знания, методы рационального познания. Но эти привнесения лишь дополняли и стимулировали самостоятельную античную культуру. Например, античная мысль самостоятельно преодолевает ограниченность фиксирования знания в виде тезисов и аксиом (Египет, Вавилон), и выдвигает требование строгого логического обоснования, построения «доказываемых теорий»
Характерной чертой античной философии становится соединение рационального и мифолого-религиозного видения мира. Развитие рационализма не уничтожает идею богов, напротив, обращение к божественному служит критерием истинности в «риторических спорах» и предсказаниях (Дельфийский оракул). Попытка разумного осмысления мира привносит новое понимание роли богов и мифа. Формируется предфилософия – переходная стадия от мифического, религиозного видения мира к философии. Здесь можно выделить произведения Гомера, Гесиода, Орфиков, «Семи мудрецов».
perviydoc.ru
Этапы развития античной философии
Поделись с друзьямиАнтичная философия возникла в первой половине VI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — в Ионии, в г. Милете. Поэтому первая древнегреческая философская школа называется милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Античная философия означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы называем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовали мифология в Древней Греции, нашедшая свое выражение главным образом в эпических произведениях Гомера “Иллиада” и “Одиссея”, Гесиода (VIII-VII вв до н. э.).
Первые философские представления милетской школы опирались во многом на древнее мировоззрение Гомера и Гесиола. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились также Гераклит, элейская школа (философия периода 1V — V вв до н.э.).
Второй этап развития древнегреческой философии связан с именами мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкиппа, Демокрита), пифагорейской школой, софистами (Протагором, Горгием). Это философия периода V — IV вв. до н. э.
Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Уже в конце IV в до н.э. усилились признаки упадка греческой демократии. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие Кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV — III вв. до н. э.)
В это время (III — II вв. до н э.) происходят определенные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усиливается тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появляется много греческих ученых, риторов, философов, начинают раздаваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности. Развивается материализм Лукреция Кара, и вместе с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания духовного и материального, образования в Риме, значительного слоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существования. Усиливалась тяга к религии.
students-library.com