Будда буддизм: БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд.

В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии.

Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник

Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха).

В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (

Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди

Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н. э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н. э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды. См. также АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н. э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н. э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в. ). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в. ). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в. , когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) (см. также САДДХАРМАПУНДАРИКА-СУТРА) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство (см. также ШАМАН; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

Будда

Будда Шакьямуни

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.

Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.

Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.

Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.

Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают.  Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.

Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.

Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию. Затем он отправился учить.

В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.

В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши. Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может  навсегда освободиться от страданий.

Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других. Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.

Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.

Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.

Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии.

Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.

Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей. Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал: «Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

Жизнь Будды

Рождение и юность при дворе

Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами.

Cтрана его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности. Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале. Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения.

Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш. Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства.

И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный. Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение».

Родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, поэтому они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости.

Но в один прекрасный день его мир перевернулся. Разочарование и поиски смысла Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя.

Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями.

Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно!

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум. Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути.

Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности.

Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

Северная Индия 2500 лет назад

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными.

Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например, богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь.

Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Просветление

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы.

В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег. Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам.

После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления.

В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств. Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут.

Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того, что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом.

Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех.

Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни.

Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку.

От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

https://ria.ru/20190510/1553405661.html

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и… РИА Новости, 03.03.2020

2019-05-10T18:33

2019-05-10T18:33

2020-03-03T14:13

россия

религия и мировоззрение

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

индия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn24.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_0:0:2969:1670_1920x0_80_0_0_99f5b1fcbe789515bbce6a47eb8d7acf.jpg

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете.Проверять логикой»Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.Дружить с наукойВ этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама.Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.»И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.Не цепляться и не конфликтоватьВ частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама.Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными. Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума. Учения-2019 — о природе БуддыГлавной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва). В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

https://ria.ru/20180515/1520581715.html

https://ria.ru/20180515/1520540888.html

https://ria.ru/20170811/1500227119.html

https://ria.ru/20190510/1553405190.html

россия

индия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn24.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_141:0:2872:2048_1920x0_80_0_0_abf740e42dfd646f877728cfd4746f6f.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

россия, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), индия

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете.

Проверять логикой

«Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.

По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.

15 мая 2018, 12:13Религия и мировоззрениеЛучший способ обрести счастье — стать альтруистом, считает Далай-лама

Дружить с наукой

В этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама.

Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.

15 мая 2018, 08:00Религия и мировоззрениеДалай-лама о врагах, марксизме и третьей мировой войне

«И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.

Не цепляться и не конфликтовать

В частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама.

Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными.

11 августа 2017, 20:32Религия и мировоззрениеДалай-лама и российские ученые объединяют усилия в поиске счастья для всех

Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума.

Учения-2019 — о природе Будды

Главной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.

Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

10 мая 2019, 18:06Религия и мировоззрениеДалай-лама рассказал, почему перенес учения для россиян в Дхарамсалу

В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

Восток: Жизнь Будды: легенда и тексты

Иными словами, предметом изучения является не история Будды, а история легенды о нём.

 

 

     

 

 

---

Мини-выставка, подготовленная к лекции «Жизнь Будды: легенда и тексты», представляет уникальные издания буддийского канона из фонда Центра восточной литературы РГБ.

 

В многовековой истории человечества известно множество буддийских источников, заслуживающих внимания, однако самым древним памятником считается буддийский канон на языке пали «Типитака», или «Трипитака». («Три корзины», канон состоит из трёх главных разделов). Формирование канона началось после смерти Будды в V веке до н. э. (около 483 года до н. э.). Тексты, входящие в «Палийский канон», несколько веков передавались из уст в уста. Периодически проводилась их систематизация на буддийских соборах. Завершилось формирование канона лишь в III веке до н. э. при императоре Ашоке (ок. 264–227 гг. до н. э.), а записан он был ещё спустя два века на Цейлоне в правление короля Ваттагамани (I век до н. э.). Изначально канон был записан на языке пали на пальмовых листьях и длительное время существовал в рукописном виде. Именно на «Палийском каноне» основывается учение Тхеравады, почитающееся буддистами Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса.

На выставке представлено первое печатное издание «Трипитаки» на языке пали тайским (сиамским) шрифтом. История его создания восходит к концу XIX века. Король Таиланда Чулалонгкорн отдал распоряжение о необходимости создания печатного издания «Трипитаки» в 1893 году, чтобы отметить 25-ю годовщину своей коронации и исполнить свою королевскую роль защитника буддийской веры. Чулалонгкорн поручил издать священные тексты канона общим объемом 39 томов современным тайским (сиамским) шрифтом. Всего было напечатано 1000 комплектов по 39 томов каждый, после чего в 1896 году книги были отправлены в качестве королевских подарков в 260 культурных, образовательных и научно-исследовательских учреждений по всему миру.

В мае 1896 года в Москве на торжествах по случаю коронации Николая II присутствовала делегация Сиамского королевства, которая от имени короля привезла различные подарки. В их числе было 20 комплектов книг священного буддийского писания «Трипитака». Привезенные делегацией книги вскоре были распределены по крупным библиотекам, университетам и музеям России. На сегодняшний день известно наличие данного издания «Трипитаки» в четырёх библиотеках России — в Российской государственной библиотеке, Российской науиональной библиотеке, Национальной библиотеке Республики Татарстан и в Научной библиотеке Томского государственного университета.

Все тома переплетены в полукожаные переплёты, на верхней крышке золотом вытиснен герб Королевства Сиама, а на фронтисписе каждого тома помещен литографированный портрет короля в национальном костюме. В фонде Центра восточной литературы РГБ хранится полный 39-томный комплект «Трипитаки».

 

Типитака : [в 39 т.]. — [Бангкок, 1893]. На языке пали. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 53-3/11

 

 

---

Помимо «Трипитаки» на языке пали известны и другие варианты буддийского канона. Среди них: «Сань-цзан» (на китайском языке), почитающийся буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а также «Ганджур» (на тибетском языке), священный для народов Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Одно из сокровищ Центра восточной литературы — буддийский канон — огромное собрание текстов, включающее более полутора тысяч произведений. Издание датируется 1735–1737 годами (на основе издания 1403–1424 годов).

На выставке представлено несколько сутр из канона «Сань-цзан». Среди них — «Лотосовая сутра». Это важнейший текст буддизма махаяны, составленный в I — начале II века. Лотосовая сутра получила широкую известность и популярность на Дальнем Востоке, её текст был переведён на тибетский, уйгурский, тангутский, монгольский, маньчжурский языки. «Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители, на горе Гридхракута с собранием великих бхикшу числом двенадцать тысяч человек…» (Пер. А. Н. Игнатовича).

Ещё одно издание — «Сутра об освобождении добродетели через великое просветление», переведённая знаменитым проповедником и переводчиком буддийских текстов на китайский язык Сюань-цзаном. Он является основателем школы переводов, куда приезжали учиться буддисты не только со всего Китая, но также из Японии и Кореи. Работа Сюань-цзана и его учеников стала большим вкладом в распространение буддизма на Дальнем Востоке. А также «Сутра золотого света» с прекрасной иллюстрацией.

Слева направо:

Фо цзан. Т. 15 : Да божэ боломидо цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра об освобождении добродетели через великое просветление. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 139 : Мяо фа лань хуа цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Лотосовая сутра. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

---

«Ганджур» (тиб. «Передача слов [Будды]») составлен в первой трети XIV века тибетским учёным Будоном Ринчендубом. Канон состоит из семи разделов, 108 томов, содержащих 84 000 поучений. «Ганджур» выступает в двух качествах: как предмет культа и как источник догматики. На выставке представлено несколько сутр из канона «Ганджур». Среди них — сутра «Символ меча» на монгольском языке, изданная в XIX веке; «Сутра сорока двух глав», изданная в Пекине в XVIII веке на параллельных монгольском, маньчжурском, китайском, тибетском языках; ксилографическое издание сутры «О вреде табакокурения» XIX века.

Уда видулху насайн хурдун. — [Б. м., XIX в.]. Символ меча : Сутра канона Ганджур. На монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/76

 

 

Сутра сорока двух глав. — [Пекин, XVIII в.]. Отсутствует в тибетском каноне. Перевод с китайского языка. Текст параллельно на мангольском, маньчжурском, китайском и тибетском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 17-14/24

 

 

О вреде табакокурения. — [Пекин, XIX в.]. Буддийская сутра канона Ганджур. На монгольском языке. Ксилогр. изд.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/89

 

 

---

Кроме того на выставке представлены красочные издания:

Бамчин Ранга. Высшее средство освобождения духа. — Пекин, 1672. Текст на монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 14-17/1

 

 

Ургьен Сангье-лингпа. Солдеб. — [Калданпхунцхог-линг, 1675]. Сборник произведений, посвященных буддийскому проповеднику Падмасамбхаве (VIII в.). Текст на тибетском и монгольском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 7-2/64

 

 

Товарищ Будда

Ближе к вершине Лысой горы поднимается ветер.

Ледяной, жгучий. Внизу лежит Улан-Удэ. Поворот, и я наконец вижу цель — ослепительно яркий на белом снегу, раскрашенный всеми цветами радуги трехэтажный приземистый храм. На шестах развеваются разноцветные флажки, ветер рвет тряпочки на ветках сосен. Синие драконы с красными пастями вздыбливаются у крыльца. Я что-то слышу. Звук сочится сквозь свист ветра и стремится обрести форму. Это человеческие голоса несутся из громкоговорителя. Низкие, горловые, переливающие «а-о-э» и тысячи невероятных гортанных призвуков — они тянут бесконечную монотонную мелодию. Голоса мешаются с барабанами, колокольчиками, ударами литавр. Даже сейчас этот звук у меня в ушах, он мешает мне писать этот текст.

Провалившиеся в буддизм

«Волга-матушка — буддийская река» — в 80-е эта фраза из песни Гребенщикова звучала веселым парадоксом. Сегодня она все больше походит на обыкновенную констатацию факта. Почти в каждом большом городе Европейской России найдется буддийский центр. Всего их около двухсот. Есть еще и традиционные территории: Бурятия, Калмыкия, Тува. Там с начала 90-х идет массовое строительство храмов. Сейчас их около ста. Двадцать лет назад было три. Так что, Россия — буддийская страна?

— Вот живут себе люди в Питере, Москве, Нижнем Новгороде, — рассказывает известный этнограф-востоковед Наталия Жуковская, — никаких буддистов вокруг нету, образование обычное, инженерное, допустим. И вот что-то случается — как кирпич на голову. Люди бросают все — насиженную жизнь, иногда даже семьи — и катят куда-нибудь в Бурятию.

«Провалившиеся в буддизм» называет таких Жуковская. Бурятам, калмыкам и тувинцам проваливаться некуда. Они и так уже там. Проваливаются в основном русские. Сколько же всего буддистов в России?

— Это самый туманный вопрос, — качает головой Жуковская. — Ответ на него столь же туманный. По переписи 2002 года бурят было 445 тысяч, калмыков — 174, тувинцев — 244. Но среди них есть атеисты, шаманисты, православные — просто сложить эти цифры нельзя. Среди русских буддистов тоже хватает. Но сколько? Неизвестно. Основная масса русских принадлежат не к традиционной для России традиции Гелуг, а к другим школам. Самая многочисленная — Карма Кагью. Ее адептов около 300 тысяч. Есть еще Сакья, Ньингма. Но их приверженцев вряд ли больше 10 тысяч наберется. Есть буддисты и среди ученых-буддологов. Они редко кому признаются, что они буддисты: мы в такой стране живем, где тебя за это сегодня похвалят, а завтра посадят. Ну и как их всех считать?

По приблизительным прикидкам буддистов в России около полутора миллионов — один процент населения. Не так уж мало. Проблема в том, кого считать настоящим буддистом.

Вариант «Запад»

Если начинать изучать буддизм с Москвы, вам обеспечен качественный и безвозвратный вынос мозга. Ни одна из 17 зарегистрированных общин столицы не похожа на другую. В каждой своя публика и свой стиль. И в каждой, слегка смущаясь и подбирая вежливые формулировки, вам сообщат, что настоящий буддизм здесь, а остальное — отстой. Не верьте. Все это буддизм. Ни централизованной иерархии, ни универсальной догмы в нем нет. Только школы. В Бирме буддизм не такой, как в Китае, в России — не такой, как в Тибете и Индии, в Бурятии — не такой, как в Калмыкии и Туве. Статья Википедии, где названия всех буддийских школ перечислены в столбик, занимает десяток страниц. В России, как в капле воды, отражается весь мировой буддийский букет.

— Ну, знаете, это бесконечное многообразие мы видим, когда смотрим из Москвы, — говорит Андрей Терентьев, философ, религиовед, главный редактор журнала «Буддизм России». — А так у нас в стране два главных анклава: этнический буддизм, который традиционно практикуется в Бурятии, Туве и Калмыкии, и европейский, западный — это люди новообратившиеся.

Каждый день в восемь часов вечера в Московском буддийском центре Алмазного пути на Петровском бульваре начинается медитация. Большая белая комната с высоким потолком и недавним евроремонтом. Похоже на издательский офис, который только что переехал и не успел захламиться. О значении происходящего напоминает только одинокий позолоченный Будда у дальней стены.

Девушка с неподвижным лицом сидит на полу. Белым голосом биоробота она говорит о свободе и счастье. На коврах расположились сотня человек. Девушка предлагает представить себе главу школы Карма Кагью — Кармапу 16-го в золотом сиянии. Постепенно представляем, как из головы, шеи и сердца Кармапы исходят три луча — белый, красный, синий. Каждый луч очищает: тело, речь, ум. В итоге все должно раствориться в радужном тумане. И наступит счастье.

Это нехитрое упражнение занимает час. Потом все идут на кухню, пьют чай и общаются. Общаться здесь приятно. Милые люди, в глазах так и светятся высшее образование и искренняя любознательность к жизни. Ни обрядов, ни аскезы. Разговоры не о высоком. Просто забежали после работы и быстренько прочистили сознание…

Такие же центры с белыми стенами и роботоподобными девушками есть в 640 городах мира. Только в России их 76.

— Уже 77, — поправляет меня Елена Леонтьева, кандидат исторических наук и практикующий буддист, одна из «странствующих учителей» Алмазного пути. — Я вчера была в Набережных Челнах. После лекции к нам подошли три человека и сказали, что хотят образовать общину.

— Зачем люди к вам приходят?

— Они хотят совершенствовать свой ум. Это вечный запрос. У всех, всегда.

— Ваши адепты чем-то отличаются от обычных людей? Своих узнаете?

— Узнаю, — улыбается милая Елена. — Ну, они такие… среднего роста, некрупные, улыбаются…

Некрупные улыбающиеся кагьюповцы появились в Москве в начале 90-х. Все тогда искали новые ценности. Куда идти, знали: разумеется, на Восток — Индия, Китай. Туда шли битлы и хиппи 60-х. Туда же ушел Гребенщиков. С направлением, однако, получилась странная штука. Шли на Восток, а пришли все равно на Запад.

Оле Нидал, основатель сотен буддийских центров по всему миру, по национальности датчанин. В молодости был хиппи, баловался травкой, потом, путешествуя по Непалу, познакомился с буддийским учением, прошел школу и стал ламой. Так его теперь и зовут — лама Оле. В России он с начала 90-х. Исповедует Кагью, или Алмазный путь.

Под крылом Оле оказались потомки тех, кто курил травку на рок-фестивале в Вудстоке. Цель — быстро и качественно познать смысл бытия, преодолев его невыносимость. «Ученые делают простые вещи сложными, а я делаю сложные вещи простыми», — говорит Оле. И никого не обманывает. Харизма Оле отменяет вопрос о действенности его учения. Он — идеальный посредник между Европой и Азией, между внешним эффектом и внутренним содержанием. Его способ жить кружит головы, а буддизм это или нет, неважно.

— Я понял, что хочу быть, как он, — объясняет свою тягу к буддизму адепт Кагью, парень в элегантно растянутой майке. — Честно. Его же прет невероятно. Он работает в таком режиме, который ни тебе, ни мне не снился даже. И потребовалось восемь лет мозгое…лова разного, чтобы сказать себе: все, ты потерял достаточно времени. Теперь надо просто сделать. Как можешь. Как умеешь.

Буддизм Оле потрясающе эффективен. Его адепты достигают невозмутимого счастья уже за несколько недель практики. Это счастье, как старый дом после евроремонта, не имеет национальности — безлико, лапидарно и сухо. Еще одно следствие глобализации. Еще один пропуск в большой европейский мир.

— Знаете, я у Пелевина это прочитал, — говорит Андрей Терентьев. — Почему буддизм так распространился у нас? Потому что любой клерк, сходив на пару занятий по медитации, считает себя вправе смотреть на весь остальной мир как на сборище кривляющихся клоунов.

Но в России есть и совершенно другой буддизм.

Вариант «Восток»

Встал, умылся, сделал подношение защитникам-йидамам (молочка налить в специальную мисочку), днем плохого не делаешь, живые существа не обижаешь, вечером читаешь мантры. Так живет нормальный буддист, объясняет мне пожилая бурятка в маршрутке по дороге в Верхнеберезовский дацан на окраине Улан-Удэ. Скоро праздник — новый год Черного водяного дракона. Бурятка приехала из дальней деревни поближе к святым местам. Разговаривать с ней о совершенствовании сознания смысла нет — не поймет и удивится. Здесь это как-то не принято. На то есть ламы.

С дороги дацан выглядит странно. Большое поле застроено кривенькими русскими избенками, над которыми вьются печные дымки. Все скудно, бедно. Только в глубине между изб мелькает нечто ослепительное — все цвета радуги, все краски мира: легендарные дуганы с загнутыми краями крыш, драконами и львами, лентами и флажками, молитвенными барабанами и колокольчиками. На заснеженных двориках суетятся молоденькие ученики в пурпурных хитонах. Пожилая бурятка идет крутить барабан, а я стараюсь вжиться в среду.

Каждый дацан Бурятии предлагает два вида услуг: астрологические и медицинские. Все бесплатно, но подношение ламе считается благим делом. Испокон веков храмы содержались только на средства прихожан: ни церковных десятин, ни государственных вложений в буддийском обиходе никогда не было и нет. Каждый десятый бурят традиционно становится ламой, остальные девять его кормят. За что? За знание тибетского, китайского и санскрита, великолепное философское образование, добровольно избранную монашескую участь. И еще за доступность: каждый бурятский род имел свой дацан — а значит, и своих домашних мудрецов. Зачем? О! Домашний мудрец — вещь необычайно полезная.

Полутемный грязноватый коридор с бедными скамьями вдоль стен напоминает деревенскую больничку. В коридоре очередь к ламе, человек десять.

— Мы квартиру собрались продавать, — слышу из-за двери женский голос. — Хотим дом построить в пригороде. Сын у меня женился, ребенок родился, надо создать условия, вы же понимаете.

Что может понимать в продаже квартир монах, проведший большую часть жизни в дацане в полной нищете, непонятно. Но это никого не смущает.

— Сыну вашему продавать в этом году нельзя. Вы сами продавайте, — авторитетно сообщает лама. — А вот строить в этом году можно только сыну. Вы к строительству близко даже не подходите. Вам совсем нельзя ничего такого. А продавать — продавайте. Это можно.

От ламы выходит роскошная дама. Взгляд ее светел и полон облегчения. От традиционной христианской исповеди посещение ламы отличается принципиально. Лама не имеет права «вязать и решить». Он советует. На ком жениться, как вести хозяйство, где и чему учиться. Тем здешний буддизм и отличается от западного — конкретностью и разделением труда. Если лама Оле учит совершенствованию сознания, то здесь лама скорее научит коз разводить.

На Западе буддийскую философию раздают по демократическому принципу — всем желающим, но понемножку, а здесь философия только для монахов, но зато по полной программе. Западный совершенный ум — достояние частное, здесь же совершенный ум монахов находится в полном распоряжении всей республики. Если бы к буддистам за советом захаживали не только обремененные детьми бурятки, но и местная администрация, казна была бы целее, а край богаче. Больше всего местные монахи напоминают председателей колхоза с философскими дипломами.

— Какой скот в Бурятии лучше разводить? — деловито втолковывает мне Санжа-лама из Иволгинского дацана. — У нас континентальный климат, зимы жестокие. Если разводить коров или свиней, мы же кормов не напасемся. Лучше баран. Он всю зиму сам себя кормит.

Ни в какую высокую духовность буддисты здесь не верят. Будут люди сыты, будет и духовность. А голодному наплевать и на бога, и на Будду. Немудрено, что за последние десять лет число прихожан в дацанах пополнилось на 40–50 тысяч за счет православных.

Все мы немножко…

Про буддизм средний гражданин России узнает обычно от эзотериков. Кого только на этой поляне не паслось: Блаватская, Алиса Бейли, Рерих, Гурджиев… Для предприимчивых европейцев буддизм таит в себе неисчерпаемый коммерческий потенциал. Тему перерождений, мантр и нирваны продавали под соусами разнообразных учений тысячи разных жуликов. И все это мимо кассы. Настоящий буддизм для европейцев с трудом уловим. От привычных нам идеологий он отличается как небо от земли. Еще бы! За две с половиной тысячи лет он даже не удосужился решить, религия он или нет.

— Знаете, это для буддизма совершенно досужий вопрос, — говорит один из ведущих буддологов России, доктор исторических наук, профессор Института востоковедения РАН Валерий Андросов. — Буддизм — такая колоссальная система, в которой есть все. Она и учение, и религия, и образ жизни, и что хотите. В европейском понимании буддизм действительно не религия. У него никогда не было церкви в нашем смысле. Сам Будда просил не обожествлять его персону. Тут и монахи согласятся: ну какая мы религия? Сидим, медитируем, даже не нужно ритуалы проводить — следи за собой, совершенствуйся.

Самосовершенствование у буддистов специфическое. Высшая цель — бодхичитта, то есть искреннее соучастие в людских заботах, сострадание, готовность помочь. А помочь для буддиста — значит научить. За две с половиной тысячи лет буддизм выработал 84 тысячи практических путей достижения нирваны, то есть свободы от всех видов омрачений. Его всегда интересовали только две вещи: как сделать живых существ счастливыми, а мир лучше. Для этого даже бог не нужен. Твое счастье — ты его и создаешь. Твой мир — ты его и делаешь. Когда Будду спросили, есть ли бог, он сказал: «Есть». Это было утром. Днем на тот же вопрос Будда ответил: «Нет», а вечером промолчал.

Гениальная простота буддизма предлагает жить «здесь и сейчас» и отвечать за содеянное. Более того, буддисты уверены, что все религии мира учат примерно тому же. К числу бодхисатв можно отнести и Христа, и Эйнштейна, и Толстого, и даже Винни-Пуха. Просто потому, что они добры и научили мир хорошим вещам. Кстати, никакой идеи миссионерства у буддистов отродясь не было. Они никого за собой не зовут. Работает личная передача «ученик — учитель». Хочешь учиться — учись. Не хочешь  — дай тебе твой бог здоровья.

Пока другие религии создавали иерархии, вели войны за правую веру и обрастали догматикой, буддизм кропотливо разрабатывал способы излечения ума и тела от всех видов страданий. И немало в том преуспел. Получившийся результат впечатляет. Буддизм категорически не стремится к мировому господству, доброжелателен по отношению к любым убеждениям, бескорыстен, практичен, антидогматичен, антитоталитарен, не признает никакого патернализма, кроме доверия и дружбы, и честно берет на себя ответственность за страдания человечества.

Ну и как, спрашивается, простому русскому человеку не провалиться в буддизм? Это отличная возможность разрушить родовую печать тоталитаризма, поменять точку сборки и взглянуть на вещи с принципиально другой позиции. Отличная альтернатива национальной гордости великоросса. Ее идеальный Другой. Стоит нам только заподозрить существование иной системы координат, иного способа жить, как мы тут же оказываемся в двух шагах от буддизма.

— У меня отец пил, братья пьют, — говорит Федор, предприниматель из Северобайкальска. — Они и в церковь вроде ходят, и в бога вроде верят. Но… Я все искал какой-то другой способ жить. Думал — безнадега, ничего такого нет. А потом случайно с сыном пошел на одну встречу. Там учитель был — буддист. Я таких людей никогда не видел даже. Говорить-то всякое можно. А он что говорил, то и делал. Был другим — понимаете? Добрым, что ли, простым. Ну, я пошел за ним. Вот уже 15 лет иду.

Проблема лишь в том, что в поисках иной точки сборки русские по большей части получили буддизм не из рук его исконных носителей, а из рук европейских учителей. Последние работают исключительно с одной отдельно взятой личностью, адаптируя ее к реальности глобализированного мира. Получается здорово, демократично. Вот только существование такой наднациональной реальности — чистая иллюзия. В каждой стране буддизм свой, местный, именно такой, какой здесь нужнее.

Будда с нами

Бурятский буддизм для самих бурят — чуть ли не главное национальное достояние. Родиться здесь — редчайшее везение. Представьте себе, что весь мир — это огромный океан. В его водах плавает одна-единственная черепаха, а на поверхности — одна лодка. Черепаха всплывает на поверхность раз в сто лет. Какова вероятность того, что однажды она встретится с лодкой? Такова вероятность родиться в буддизме. Так говорят в Бурятии.

— Здесь у нас очень сильна интуитивная вера, — объясняет нам бывший главный редактор газеты «Бурятия» буддист Николай Дамбаричинов. — У русских хочешь не хочешь, европейский склад ума. Это головной путь. Но тот, кто молится о том, чтобы усовершенствовать свой ум, — он достигнет состояния нирваны самым последним. А буряты пересчитывают четки, читают несколько элементарных мантр, но при этом желают счастья бесчисленному количеству живых существ. Они прощают, у них доброта внутри сама собой возрождается. Когда ее становится достаточно, говорят: «Дно упало». Что-то пробивает внутри, и самого тупого человека вдруг озаряет. Все, что у него там закостенело, все эти шурупы-гаечки начинают свободно вертеться, и он начинает понимать такие вещи, которые любой европеец изучает годами.

На стене в кабинете Дамбаричинова висит деревянная дощечка, на которой вырезана пирамидка из четырех животных: слон, обезьяна, заяц и птичка.

— Это тунши, — говорит Дамбаричинов, — по-тибетски  «четверо дружных».

Притча тут такая. Встретились слон, обезьяна, заяц и птичка под деревом с сочными плодами. Все четверо были старенькие и не могли рвать плоды с верхних веток. А внизу плодов на всех не хватало. Стали зверюшки спорить, кто из них старше, кому должны достаться плоды. Слон говорит: когда я был маленький, это дерево было с меня ростом — значит, я старший. Обезьяна сказала: когда я была маленькой, это дерево было с меня ростом — значит, я старше. Тогда заяц сказал: когда я был маленький, это дерево было крошечным ростком, из которого я пил утреннюю росу. А птичка сказала: я помню, как однажды, пролетая над этим местом, выронила из клюва семечко. И тогда все звери согласились, что плоды должны достаться ей по праву старшинства. Но птичка решила по-другому. Мы друзья, сказала птичка, давайте встанем друг на друга и будем рвать плоды с верхних веток.

— Они перестали препираться и нашли способ мирной жизни, чтобы все были довольны, — поясняет Дамбаричинов. — Россиянам всегда этого не хватало. Никогда они не могли договориться. Им все плохо — царь плохой, помещики плохие, президент плохой…

Учение Будды пришло в Россию вместе с калмыками 400 лет назад. Но статус официально признанной религии оно получило только при Елизавете Петровне, в 1741 году. С  тех пор буддисты делят все тяготы российской жизни. При царе они пользовались уважением за мудрость и бесконфликтность. У советской власти точка зрения была другая: буддизм вкупе с православием был не более чем одной из форм религиозного мракобесия.

Досталось всем — и знаменитым столичным буддологам, и бурятам, и калмыкам. Дацаны разгромили, большинство лам отправились в лагеря, многие были расстреляны, оставшиеся ушли в подполье. До сих пор в Бурятии рассказывают поучительные притчи о том, как медитировали ламы в тюремных подвалах: условия были идеальные — света мало, пища постная и никаких помех самоуглублению. К 1941 году Сталин официально объявил об отсутствии буддизма на территории СССР. Но уже в 1946-м делегация чудом выживших бурятских лам отправилась в Кремль с просьбой вернуть их народу учение Будды. Иначе, утверждали ламы, Бурятия просто не поднимется. Возродить буддизм разрешили. Но по минимуму. Первый и последний дацан отстроили на болоте подле Улан-Удэ, в селе Иволга.

Только в начале 90-х идеологический контроль был снят. Буддизм поднялся стремительно. Сейчас в Бурятии и окрестностях 47 действующих дацанов. В Калмыкии — 27, в Туве — 17. Буддийские центры плодятся по всей стране. Вроде бы все хорошо, но…

Буддизм для федеральных властей абсолютно непонятен. С одной стороны, его последователи считают священной любую власть: со времен Елизаветы Петровны каждый правитель России объявляется воплощением Белой Тары, одной из центральных фигур буддийского пантеона. Это хорошо. С другой стороны, буддисты никогда ни на что не жалуются. Это еще лучше. С третьей — учение Будды неисправимо миролюбиво. Буддисты против любых войн. Даже таких, как чеченская. Это хуже. С четвертой стороны, буддисты очень мешают России в ее возрождающейся любви с Китаем — главным виновником изгнания далай-ламы из Тибета. Это совсем плохо. Буддизм для России — это большая кость в ее политическом горле.

Но победить тихий и кроткий буддизм сложно. Его философия слишком человечна, чтобы быть серьезно оспоренной. Его структура слишком расплывчата, чтобы быть управляемой. Его традиция слишком растворена в жизни, чтобы быть искорененной.

Будда внутри нас

В Иволгинском дацане готовятся к Сагаалгану — главному празднику года. Торжества начнутся завтра. Пока здесь тишина. Стынут под ветром молитвенные барабаны, величественно громоздятся священные ступы. Между ярко сияющими храмами и русскими избами высится нелепое серое блочное здание. Это гордость Иволги — буддийский университет. Сейчас здесь тихо. У студентов-хувараков каникулы, все разъехались по домам. Остались только те, кому ехать далеко или неохота. То есть русские.

— Что такое настоящее самосовершенствование? — спрашиваю я у Виталия, хуварака четвертого курса. Мы сидим в жарко натопленной избе, пьем чай с моченой облепихой и разговариваем. Кроме Виталия за столом еще двое — Антон и Вячеслав.

— Это когда человек не притворяется, — задумчиво говорит Виталий. — Большинство людей ведь просто создают впечатление. А как по-настоящему? Я даже не знаю, как это определить. Это же все внутри…

Виталий из-под Самары. Родители — обычные рабочие люди. Никакого буддизма ни в семье, ни вокруг. В школе учился хорошо, но без радости — надо так надо. Однажды вычитал что-то о буддизме и влюбился. После школы закончил техникум, чтобы родителей успокоить, получил диплом, заработал денег, приехал сюда. Вот и вся история.

Антон тоже русский, из Тулы. Учился в Дубне на физика-атомщика. Хотел разобраться, как устроен мир, но после второго курса сбежал в Иволгу. Материализм замучил. Что можно понять в устройстве мира, если не исследовать человеческое сознание?

— По-тибетски буддист — это «санчжей нанва», Будда внутри, — объясняет Антон. — Все в  этом мире есть проявление сознания. Насколько ты познал эту реальность — то для тебя и буддизм. Он как зеркало: кто ты есть, то ты в нем и увидишь.

Русских хувараков в Иволге примерно один на десять бурят. Но приезжают многие. И уезжают. Слишком медленный, слишком долгий путь. Начинается обучение с тибетского алфавита. Потом несколько лет чойры — школы философского диспута. Никакого радужного счастья. Только бесконечные упражнения в логике. Жесткой аскезы здесь нет, но из 50 человек, поступивших на первый курс, до четвертого дошли только 19. Это нормально.

— Говорят, буддизм — это религия будущего?

— Не думаю, — качает головой Виталий. — Он придет в упадок. Он и сейчас в упадке. Как наш учитель говорит, буддизм умрет, как лев, которого съедают черви. Останутся только храмы и ритуалы…

— А то, что сейчас в Питере и Москве, — это мода. Просто все другие идеологии проиграли, — подхватывает Антон. — Буддизм в России будет распространяться за счет книг, дацанов, европейцев. Но будут ли его носители развиты внутри — это другой вопрос. Легко сказать, что все пустотно. Но насколько это понимание тебя меняет?

— Во всех городах сейчас дхармо-центры есть, — строго качает головой Вячеслав. — Говорят, что через два дня вы достигнете просветления. Ну что это такое? Нельзя так.

Вячеслав в этой компании единственный бурят. Из  религиозной семьи. Буддизм вокруг него с детства.

— Я помню, однажды мы с другом, когда были маленькие, собрались поймать маленькую птичку, — рассказывает Вячеслав, — и вдруг бабушка как начала на нас ругаться: «Вы что делаете?! Это же живое существо! Оно из-за вас попадет в нижние миры». Мы сразу: «Не будем, не будем». Это и есть буддизм.

Будда везде

— Ну, как вам наши хувараки? О пустоте говорили? — смеется пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев. — Вот закончат учиться, только простые вещи будут говорить.

Пандито хамбо-лама по-тибетски означает «большой учитель». Так традиционно называют главу буддийской общины России. Дамба Аюшеев занял этот пост в 1995 году. Высокий, крупнотелый и статный бурят со стремительной походкой и ухваткой правильного деревенского мужика. Про него рассказывают разное: неинтеллектуал, яростный патриот, может и наорать. Не наорал. Наоборот, обрадовался. Похоже, ему очень важно, чтобы там, в Москве, все наконец поняли, что-то главное о буддизме.

— Самое главное — чтобы сохранилось у нас село, — серьезнеет Аюшеев. — Почему? Рассуждаем логически: все мои дацаны где? В селах. Если я потеряю эти села и все буряты переедут в Улан-Удэ и в Москву, тогда я проиграл, тогда буддизм проиграет. Если я буду, например, заниматься пропагандой — ну, скажем, на каждой улице поставлю статую Будды, всех своих лам брошу в города нашу интеллигенцию развлекать… Есть такой путь, конечно. Вон у нас тибетцы читают лекции, дают посвящения — они считают, что это у них буддизм. Ну, они что? Они — иностранцы: заберут свое богатство и куда-нибудь уедут — им какая разница. А мне надо здесь жить. Я кровно заинтересован, чтобы народ в селе жил богаче, чем в городе.

— Сохранить деревню, сохранить уклад… Тут же весь мир проигрывает.

— А мы выиграем! — стучит по столу кулаком хамбо-лама. — У бурят условием сохранения рода всегда был дацан, понимаете? Сегодня коммунисты ушли, идеология ушла, а рода-то остались. И когда людей просишь поднимать родовой дацан, тогда и люди поднимаются.

— А что вы думаете про русских, которые буддизмом интересуются?

— Не-не-не, я против этого, — машет руками Аюшеев. — Я своих хорумчинцев теряю, мне не до этого. Пусть русские ходят в свою церковь. Первое правило буддизма — это убрать всех интересующихся. Человека, который интересуется, надо гнать. В три шеи. Вы не обижайтесь! Но это очень тяжелая вещь — понять буддийскую философию. Это не каждому дано, и лучше туда не лезть. Нам количество буддистов не нужно, миссионерством мы не занимаемся. Вся моя деятельность направлена куда? Вглубь своего народа. А что там у русских — это не мое дело…

Хамбо-лама вздыхает и лукаво подмигивает:

— Но чем больше их гонишь, тем больше они сюда приходят, вот чего плохо…

Выхожу на злой бурятский мороз. Я испытываю то, что не должен испытывать журналист, — влюбленность. Хорошее это дело — буддизм. Не тот стерильный европейский, смахивающий на универсальное гигиеническое средство, защищающее от собственной национальности. А вот этот — грубый, пасущий баранов и поднимающий народ. Может, затем он и пришел в эту страну, чтобы быть для русских вечным искушением, чтобы напоминать о том, кто мы есть, давать возможность увидеть самих себя в истинном свете…

Вот и пришел праздник. Гремят барабаны, звенят колокольцы, свистят священные дудки. Сегодня вечером буддисты всего мира простятся с годом Зайца. Через несколько минут подле Иволгинского дацана вспыхнет костер Дугжуба, и тысячи верующих кинут в него ритуальные тряпицы, которыми смоют неблагие дела прошлого.

Причудливая процессия выходит из храма. Ледяной ветер колышет полы одежд, кособочит праздничные шапки лам, тысячи людей расступаются перед пурпуром монашеских мантий. Факел летит в костер. Яркое пламя освещает огромное поле. Древние великие народы, молча и тайно помнящие себя настоящих, приходят из тьмы к свету костра — это как вековой сон, которому один раз в год можно превратиться в торжествующую явь…

На пронзительном ветру стою перед воротами дацана, жду последнюю маршрутку. Из тьмы возникает неясная фигура — молодой русский парень без шапки и варежек. С трудом различаю его лицо.

— Вы журналист?

— Да…

— Здравствуйте, я аватар. В прошлой жизни я был черным драконом.

Ну, здравствуй, Русь буддийская…

Самую большую в Европе статую Будды Майтреи открыли в Калмыкии — Общество

ТАСС, 22 сентября. Торжественная церемония открытия и освящения самой большой в Европе статуи Будды Майтреи (Будда Грядущего), состоялась в воскресенье во втором по величине городе Калмыкии Лагани. Об этом сообщили ТАСС пресс-службе центрального хурула (храма) «Золотая обитель Будды-Шакьмуни».

«Сегодня на территории хурульного комплекса «Лагань Даргьелинг хурул» состоялось торжественное открытие и освящение самой большой в Европе статуи Будды Майтреи. Ее высота 12,5 метров, вес — 30 тонн. Майтрея — Будда грядущего времени, который прибудет в наш мир и станет следующим Буддой после Будды Шакьямуни и также, как и Будда Шакьямуни, дарует учение, избавляющее от страданий», — сказали в пресс-службе.

Статуя, покрытая золотой краской, сделана с учетом всех канонов, внутри — заложены специальные освященные субстанции, тексты с молитвами, горсти земли со святых мест и драгоценные пилюли, символизирующие тело, речь, ум Будды. В пресс-службе отметили, что статуя возводилась на пожертвования жителей республики и верующих.

Церемонию освящения статуи возглавили Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, Высокий учитель современности Еше Лодой Ринпоче и настоятель Лаганского хурула Зунду Багш. В мероприятии также приняли участие более 2 тыс. жителей республики, а также монахи Лаганского и Центрального хурулов. После открытия и освящения статуи, началась праздничная программа, в рамках которой выступят творческие коллективы республики. Завершится праздник фейерверком.

Сейчас в Калмыкии около 40 хурульных комплексов, небольшие храмы есть практически в каждом районе. Также в республике расположен крупнейший буддийский храм в России и Европе «Золотая обитель Будды Шакьямуни», этот хурул был открыт в Элисте 27 декабря 2005 года. В нем находится самая высокая в Европе девятиметровая статуя Будды Шакьямуни, покрытая сусальным золотом. Также, это единственный буддийский храм, где есть 17 бронзовых скульптур величайших ученых (пандитов) древнего буддийского университета Наланда, которые были созданы по совету далай-ламы XIV.

Непал | История, население, флаг, язык, карта и факты

Рельеф

В Непале одни из самых труднопроходимых и труднопроходимых горных мест в мире. Примерно 75 процентов территории страны покрыто горами. Непал с юга на север можно разделить на четыре основных физических пояса, каждый из которых простирается с востока на запад по всей стране. Это, во-первых, Тараи, низкая, плоская, плодородная земля, прилегающая к границе с Индией; во-вторых, лесистые предгорья Чурии и зона Внутреннего Тарая, поднимающаяся от равнины Тарай до скалистого хребта Махабхарат; в-третьих, среднегорный регион между хребтом Махабхарат и Великими Гималаями; и, в-четвертых, Большой Гималайский хребет, поднимающийся на высоту более 29 000 футов (около 8 850 метров).

Тарай образует северное продолжение Гангской равнины и имеет ширину от менее 16 до более 20 миль, значительно сужаясь в некоторых местах. Полоса богатых сельскохозяйственных угодий шириной 10 миль тянется вдоль южной части Тарая; северная часть, примыкающая к предгорьям, представляет собой болотистую местность, в которой изобилуют дикие животные, а малярия является эндемической.

Малонаселенный хребет Чурия поднимается почти перпендикулярными откосами на высоту более 4000 футов.Между хребтом Чурия на юге и хребтом Махабхарат на севере есть широкие бассейны от 2 000 до 3 000 футов в высоту, около 10 миль в ширину и от 20 до 40 миль в длину; эти бассейны часто называют Внутренним Тараем. Во многих местах они были очищены от лесов и травы саванны, чтобы обеспечить древесину и площади для выращивания.

Сложная система горных хребтов шириной около 50 миль и высотой от 8000 до 14000 футов расположена между хребтом Махабхарат и Великими Гималаями.Гряды хребта Махабхарат представляют собой крутой откос на юге и относительно пологий склон на севере. К северу от хребта Махабхарат, который окружает долину Катманду, находятся более высокие хребты Внутренних Гималаев (Малые Гималаи), поднимающиеся к вечно заснеженным пикам. Долины Катманду и Покхара, лежащие в пределах этого среднегорного региона, представляют собой плоские бассейны, ранее покрытые озерами, которые образовались в результате отложения речного и флювиогляциального материала, принесенного реками и ледниками с вмещающих хребтов во время четырех ледниковых и промежуточных теплых периодов. фазы эпохи плейстоцена (примерно от 2600000 до 11700 лет назад).

Большой Гималайский хребет, высота которого составляет от 14000 до более чем 29000 футов, содержит множество самых высоких вершин в мире — Эверест, Канченджанга I, Лхоцзе I, Макалу I, Чо Ойю, Дхаулагири I, Манаслу I и Аннапурна I. все они выше 26 400 футов. За исключением разрозненных поселений в высокогорных долинах, вся эта территория необитаема.

Дренаж

Долина Катманду, политический и культурный центр страны, осушается рекой Багмати, текущей на юг, которая омывает ступени священного храма Пашупатинатха (Пашупатинатх) и устремляется из долины через глубокие глубины. разрезать ущелье Чхобар.Некоторые песчаные слои озерных пластов действуют как водоносные горизонты (водоносные пласты из проницаемой породы, песка или гравия), а источники встречаются в долине Катманду, где пески выходят на поверхность. Родниковая вода часто бьет из каменных ртов в форме драконов, сделанных непальцами; затем его собирают в резервуары для питья и мытья, а также для выращивания рисовых питомников в мае, до наступления сезона дождей. Осушаемая рекой Сети долина Покхара, расположенная в 96 милях к западу от Катманду, также представляет собой плоский озерный бассейн. В бассейне Покхары есть несколько остаточных озер, самое большое из которых — озеро Фева, которое составляет около двух миль в длину и почти милю в ширину.К северу от бассейна лежит массив Аннапурна Большого Гималайского хребта.

Крупные реки Непала — Коси, Нараяни (Гандак) и Карнали, текущие на юг по простиранию Гималайских хребтов — образуют поперечные долины с глубокими ущельями, которые обычно находятся на глубине нескольких тысяч футов от гребня прилегающей территории. диапазоны. Водораздел этих рек лежит не вдоль линии высочайших пиков Гималаев, а к северу от нее, обычно в Тибете.

Реки обладают значительным потенциалом для развития гидроэнергетики.Два ирригационно-гидроэлектрических проекта были реализованы совместно с Индией на реках Коси и Нараяни. Были проведены дискуссии о развитии огромного потенциала реки Карнали. Проект гидроэлектростанции мощностью 60 000 киловатт в Кулехани, финансируемый Всемирным банком, Кувейтом и Японией, начал работу в 1982 году.

В верховьях всех рек Непала, которые протекают через горные районы, проблемы с наводнениями практически отсутствуют. Однако в низменных районах равнины Тарай случаются серьезные наводнения.

Реки и небольшие ручьи Тарая, особенно те, в которых сток в засушливый период невелик, загрязнены большим количеством бытовых отходов, сбрасываемых в них. Города и деревни расширились без надлежащего обеспечения очистных сооружений, и в отдельных центрах Тарая было создано больше промышленных предприятий. Загрязненные поверхностные воды в долинах Катманду и Покхара, а также в Тарае неприемлемы для питья.

Кем был Будда и чему он учил?

«Будда» означает «пробужденный».«Будда, живший 2600 лет назад, не был богом. Это был обычный человек по имени Сиддхартха Гаутама, чьи глубокие прозрения вдохновили мир.

Скульптура Будды Шакьямуни, касающейся земли в момент достижения просветления. 11-12 века, Центральный Тибет. Латунь с цветными пигментами. Фото любезно предоставлено The Met.

Содержание

Кем был Будда?

Будда — это не имя, а титул. Это санскритское слово означает «бодрствующий человек».«Что будда бодрствует с по — это истинная природа реальности.

Проще говоря, буддизм учит, что все мы живем в тумане иллюзий, созданных ошибочными представлениями и «нечистотами» — ненавистью, жадностью, невежеством. Будда — это тот, кто свободен от тумана. Говорят, что когда будда умирает, он или она не рождается заново, а переходит в покой Нирваны, который является не «небом», а преобразованным состоянием существования.

В большинстве случаев, когда кто-то называет Будду , это имеет в виду историческую личность, основавшую буддизм.Первоначально это был человек по имени Сиддхартха Гаутама, который жил на территории современной Северной Индии и Непала около двадцати пяти веков назад.

Что мы знаем об историческом Будде?

Дерево Бодхи, где Будда достиг просветления, в Бодхгайе, Индия. Фото Марджи Сэвидж.

Традиционная история начинается с рождения Сиддхартхи Гаутамы в Лумбини, Непал, примерно в 567 году до нашей эры. Он был сыном царя, выросшим в уединенном богатстве. Он женился, у него родился сын.

Принцу Сиддхартхе было двадцать девять лет, когда его жизнь изменилась. Во время прогулки в карете возле своих дворцов он сначала увидел больного, затем старика, а затем труп. Это потрясло его до глубины души; он понял, что его привилегированный статус не защитит его от болезней, старости и смерти. Когда он увидел духовного искателя — нищего «святого человека» — в нем зародилось побуждение обрести душевный покой.

Он сидел в медитации под «деревом Бодхи», пока не достиг просветления.С этого времени он будет известен как Будда.

Князь отказался от мирской жизни и начал духовные поиски. Он искал учителей и наказывал свое тело аскетическими практиками, такими как крайние продолжительные посты. Считалось, что наказание тела было способом поднять разум и что дверь к мудрости была найдена на грани смерти. Однако спустя шесть лет принц почувствовал только разочарование.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на свой почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

В конце концов он понял, что путь к миру лежит через умственную дисциплину. В Бодх-Гайе, в современном индийском штате Бихар, он сидел в медитации под фикусом, «деревом Бодхи», пока не пробудился или не достиг просветления. С этого времени он будет известен как Будда.

Керамическая скульптура Будды, достигшего окончательной трансценденции, известной как паринирвана , когда он умер. c. 1503, Цяо Бин. Фото любезно предоставлено The Met.

Он провел остаток своей жизни, обучая людей тому, как реализовать просветление для себя.Он дал свою первую проповедь в современном Сарнатхе, недалеко от Бенареса, а затем ходил из деревни в деревню, привлекая по пути учеников. Он основал изначальный орден буддийских монахинь и монахов, многие из которых также стали великими учителями. Он умер в Кушинагаре, расположенном на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на севере Индии, около 483 г. до н. Э.

Традиционная история жизни Будды может не соответствовать действительности; у нас нет возможности узнать наверняка. Историки сегодня в целом согласны с тем, что был историческим Буддой , и что он жил где-то в 4-6 веках до нашей эры, плюс-минус.Считается, что по крайней мере некоторые из проповедей и монашеских правил, записанных в древнейших Священных Писаниях, являются его словами или чем-то близким к его словам. Но это все, что доходит до большинства историков.

Были ли другие будды?

Один из архатов Будды. 19 век, Китай. Дерево с пигментом. Фото любезно предоставлено The Met.

В буддизме Тхеравады — доминирующей школе Юго-Восточной Азии — считается, что на каждую эпоху человечества существует только один будда; каждая эпоха — это невообразимо долгое время.Будда нынешней эпохи — это наш исторический Будда Сиддхартха Гаутама. Другой человек, достигший просветления в этом возрасте, не называется буддой. Вместо этого он или она — архат, (санскрит) или арахант, (пали) — «достойный» или «совершенный». Принципиальное различие между архатом и буддой состоит в том, что только будда является мировым учителем, тем, кто открывает двери для всех остальных.

В ранних писаниях упоминаются имена других будд, которые жили в невообразимо давних временах.Есть также Майтрейя, будущий Будда, который появится, когда вся память об учениях нашего Будды будет потеряна.

Существуют и другие основные традиции буддизма, называемые Махаяна и Ваджраяна, и эти традиции не накладывают никаких ограничений на количество будд, которое может быть. Однако для практикующих буддизм Махаяны и Ваджраяны идеалом является бодхисаттва , тот, кто клянется оставаться в мире, пока все существа не станут просветленными.

А как насчет будд в буддийском искусстве?

Амитабха в Сукхавати.Тханка из Центрального Тибета. Любезно предоставлено Фриром Саклером.

Есть множество будд, особенно в писаниях и искусстве Махаяны и Ваджраяны. Они представляют собой аспекты просветления, а также представляют нашу глубочайшую природу. Некоторые из наиболее известных культовых или трансцендентных будд включают Амитабху, Будду безграничного света; Бхаинаджьягуру, Будда Медицины, олицетворяющий силу исцеления; и Вайрочана, вселенский или изначальный Будда, олицетворяющий абсолютную реальность.Поза будд также несет особый смысл.

Маленькая скульптура Хотэя, смеющегося монаха, которого часто ошибочно принимают за исторического Будды. 19 век, Япония. Фото любезно предоставлено The Met.

Лысый, пухлый, смеющийся человек, которого многие на Западе считают Буддой, — персонаж китайского фольклора X века. Его зовут Будай в Китае или Хотей в Японии. Он олицетворяет счастье и изобилие, защищает детей, больных и слабых. В некоторых историях он описывается как эманация Майтрейи, будущего Будды.

Поклоняются ли буддисты Будде?

Фото Дэвида Габриэля Фишера.

Будда не был богом, и многие знаковые фигуры буддийского искусства не предназначены для обозначения богоподобных существ, которые окажут вам услугу, если вы будете им поклоняться.

На самом деле, Будда критиковал поклонение. В одном писании ( Сигаловада Сутта, Дигха Никая 31) он встретил молодого человека, занимавшегося ведической практикой поклонения. Будда сказал ему, что важнее жить ответственно и этично, чем поклоняться чему-либо.

Вы можете подумать о поклонении, если увидите, что буддисты кланяются статуям Будды, но происходит кое-что еще. В некоторых школах буддизма поклоны и подношения являются физическим выражением отказа от эгоистичной, эгоцентричной жизни и приверженности практике учения Будды.

Чему учил Будда?

Дхармачакра, или «колесо дхармы», которое представляет учение Благородного Восьмеричного Пути Будды. 13 век, Япония.Позолоченная бронза. Фото любезно предоставлено The Met.

Когда Будда достиг просветления, он также осознал кое-что еще: то, что он воспринимал, было настолько далеко за пределами обычного опыта, что его нельзя было полностью объяснить. Поэтому вместо того, чтобы учить людей тому, чему верить, он научил их реализовывать просветление для себя.

Основополагающее учение буддизма — Четыре благородные истины. Вкратце, Первая истина говорит нам, что жизнь — это дуккха , слово, которое нельзя точно перевести на английский.Его часто переводят как «страдание», но оно также означает «стрессовый» и «неспособный удовлетворить».

Вторая Истина говорит нам, что у дуккхи есть причина. Непосредственная причина — это страстное желание, а желание возникает из-за непонимания реальности и незнания самих себя. Из-за того, что мы неправильно понимаем себя, мы полны беспокойства и разочарования. Мы переживаем жизнь узким, эгоистичным образом, проживая жизнь с желанием того, что, по нашему мнению, сделает нас счастливыми. Но мы находим удовлетворение лишь на короткое время, а затем снова начинаются беспокойство и страстное желание.

Третья истина говорит нам, что мы можем узнать причину дуккхи и освободиться от хомячьего колеса стресса и страстного желания. Однако простое принятие буддийских верований не поможет. Освобождение зависит от собственного понимания источника дуккхи. Влечение не прекратится, пока вы сами не поймете, что его вызывает.

Четвертая истина говорит нам, что понимание приходит через практику Благородного Восьмеричного Пути. Восьмеричный путь можно объяснить как схему восьми областей практики, включая медитацию, внимательность и этическую жизнь, приносящую пользу другим, которые помогут нам жить более счастливой жизнью и обрести мудрость просветления.

Что такое Просвещение?

Голова Будды. 5-6 века, Афганистан. Лепнина. Фото любезно предоставлено The Met.

Люди воображают, что быть просветленным — значит постоянно пребывать в блаженстве, но это не так. И достичь просветления не обязательно сразу. Проще говоря, просветление определяется как полное восприятие истинной природы реальности и самих себя.

Просветление также описывается как восприятие природы будды, которая в буддизме Ваджраяны и Махаяны является фундаментальной природой всех существ.Один из способов понять это — сказать, что просветление Будды присутствует всегда, осознаем мы это или нет.

Таким образом, просветление — это не то качество, которое есть у одних людей, а у других — нет. Осознать просветление — значит осознать, что уже есть . Просто большинство из нас потерялись в тумане и не видят этого.

Есть ли буддийская Библия?

Фото Абишек Сундарам.

Не совсем так. Во-первых, не все школы и конфессии буддизма используют один и тот же канон священных писаний.Текст, почитаемый одной школой, может быть неизвестен в другой.

Кроме того, буддийские писания не считаются открытыми словами бога, которые должны приниматься без вопросов. Будда учил нас не принимать учение, основанное только на авторитете, но исследовать его самостоятельно. Многие сутры и другие тексты призваны направлять нас, а не внушать нам идеи.

Важным моментом является то, что буддизм — это не то, что вы, , верите, , а то, что вы, , делаете, .Это путь как личной дисциплины, так и личного открытия. Люди шли по этому пути на протяжении 25 веков, и к настоящему времени существует множество указателей, указателей и указателей. И есть наставники и учителя для руководства, а также много красивых Священных Писаний.

Дополнительное чтение

• «Гаутама против Будды» Гленна Уоллиса
• «Послание четырех благородных истин Будды», Сильвия Бурштейн.
• «Будда все еще учит», Джек Корнфилд
• «Не могу поверить, что это не Будда!» по Bodhipaksa
• «Настоящие цитаты Будды о фальшивых цитатах Будды», Бодхипакса.
• «7 вещей, которые Будда никогда не говорил», Таниссаро Бхиккху
• «Как медитировать: полное буддийское руководство», LionsRoar.com
• «Будда, фильм Дэвида Грубина», PBS.org
• «Доступ к пониманию: чтения по буддизму Тхеравады», AccessToInsight.org
• «84000: Перевод слов Будды», 84000.co
• «Буддизм для начинающих», LionsRoar.com
• «Гаутама Будда — Википедия», Wikipedia.org

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире.Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar. Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы. Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.

Сделайте пожертвование сегодня — ваша поддержка имеет решающее значение.

Lion’s Roar — благотворительная организация, зарегистрированная в США и Канаде. Все пожертвования из США и Канады не облагаются налогом в полной мере, разрешенной законом.

Жизнь Будды

История жизни Будды начинается в Лумбини, недалеко от границы Непала и Индии, около 2600 лет назад, где родился человек Сиддхарта Гаутама.

Несмотря на то, что он родился принцем, он понимал, что обусловленный опыт не может обеспечить прочное счастье или защиту от страданий. После долгих духовных поисков он погрузился в глубокую медитацию, где он осознал природу ума. Он достиг состояния безусловного и длительного счастья: состояния просветления, состояния будды. Это состояние ума свободно от беспокоящих эмоций и выражается в бесстрашии, радости и активном сострадании. Всю оставшуюся жизнь Будда учил любого, кто спрашивал, как они могут достичь такого же состояния.

«Я учу, потому что вы и все существа желаете счастья и избегаете страданий. Я учу , как есть ».
— Будда

Ранние годы Будды

Греко-буддийское изображение Будды Шакьямуни из древнего региона Гандхара, восточный Афганистан. Греческие художники, скорее всего, были авторами этих ранних изображений Будды.

Индия во времена Будды была очень духовно открытой. В обществе присутствовали все основные философские взгляды, и люди ожидали, что духовность положительно повлияет на их повседневную жизнь.

В это время большого потенциала Сиддхартха Гаутама, будущий Будда, родился в королевской семье на территории нынешнего Непала, недалеко от границы с Индией. В детстве Будда был исключительно умен и сострадателен. Высокий, сильный и красивый Будда принадлежал к касте воинов. Было предсказано, что он станет либо великим царем, либо духовным лидером. Поскольку его родители хотели сильного правителя для своего королевства, они пытались помешать Сиддхарте увидеть неудовлетворительную природу мира.Они окружали его всевозможными удовольствиями. Ему были предоставлены пятьсот привлекательных дам и все возможности для занятий спортом и азарта. Он полностью овладел важной боевой подготовкой, даже выиграв свою жену Ясодхару в соревнованиях по стрельбе из лука.

Внезапно, в возрасте 29 лет, он столкнулся с непостоянством и страданием. Во время редкой прогулки из своего роскошного дворца он увидел отчаянно больного человека. На следующий день он увидел дряхлого старика и, наконец, мертвого человека. Он очень расстроился, осознав, что старость, болезни и смерть придут к каждому, кого он любил.У Сиддхарты не было убежища, чтобы предложить им.

На следующее утро принц прошел мимо медитирующего, который сидел в глубоком погружении. Когда их глаза встретились и их умы соединились, Сиддхартха остановился, загипнотизированный. В мгновение ока он понял, что совершенство, которое он искал снаружи, должно быть внутри самого разума. Встреча с этим человеком дала будущему Будде первый и соблазнительный вкус ума, истинное и прочное прибежище, которое, как он знал, он должен испытать сам для всеобщего блага.

Просветление Будды

Картина, показывающая дерево Бодхи, под которым Сиддхартха Гаутама, как говорят, достиг просветления и стал Буддой.

Будда решил, что он должен оставить свои королевские обязанности и свою семью, чтобы достичь полного просветления.Он тайно покинул дворец и отправился один в лес. В течение следующих шести лет он встретил многих талантливых учителей медитации и овладел их техниками. Он всегда обнаруживал, что они показывают ему потенциал разума, но не сам разум. Наконец, в месте под названием Бодхгая будущий Будда решил оставаться в медитации, пока он не познает истинную природу ума и не сможет принести пользу всем существам. Проведя шесть дней и ночей, преодолевая самые тонкие препятствия ума, он достиг просветления майским полнолунием, за неделю до того, как ему исполнилось тридцать пять.

В момент полной реализации все завесы смешанных чувств и жестких идей растворились, и Будда испытал всеобъемлющее здесь и сейчас. Исчезло всякое разделение во времени и пространстве. Прошлое, настоящее и будущее, близкое и далекое, слились в одном сияющем состоянии интуитивного блаженства. Он стал вневременным, всепроникающим осознанием. Он знал каждую клеточку своего тела и был всем. Он стал Буддой , Пробужденным.

После своего просветления Будда пешком путешествовал по северной Индии.Он постоянно преподавал в течение сорока пяти лет. К нему тянулись люди всех каст и профессий, от королей до куртизанок. Он отвечал на их вопросы, всегда указывая на то, что в конечном итоге реально.

На протяжении всей своей жизни Будда побуждал своих учеников подвергать сомнению его учения и подтверждать их на собственном опыте. Это недогматическое отношение до сих пор характеризует буддизм.

«Я могу умереть счастливо. Я не скрывал ни одного учения в закрытых руках.Все, что вам пригодится, я уже дал. Будь своим собственным путеводным светом ».
— Будда, покинувший свое тело в возрасте восьмидесяти лет

Что такое буддизм? | Буддизм Алмазного пути

Цель буддизма — состояние длительного, безусловного счастья, известное как просветление.

Чтобы привести нас в это состояние, буддизм указывает нам на непреходящие ценности в этом непостоянном мире и дает нам ценную информацию о том, как обстоят дела на самом деле.Понимая закон причины и следствия, используя практические инструменты, такие как медитация, чтобы обрести понимание и развить сострадание и мудрость, мы — все мы — можем задействовать свой потенциал для достижения конечной цели просветления.

«С буддийской точки зрения счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, кто переживает все явления, — от самого ума».
Лама Оле Нидал, Будда и любовь

Непреходящие ценности в непостоянном мире

Если мы действительно обратим внимание, мы увидим, что все во внешнем мире меняется.Быстро, как пламя свечи, или медленно, как гора, меняются даже самые «твердые» вещи. У них нет по-настоящему постоянной сущности.

Наш внутренний мир мыслей и чувств находится в таком же состоянии постоянного изменения. Чем больше мы понимаем, что все непостоянно и зависит от многих условий, тем более здоровым взглядом мы можем придерживаться нашей жизни, наших отношений, собственности и ценностей, сосредоточивая внимание на том, что действительно важно.

Если все приходит и уходит, остается ли что-нибудь? Согласно буддизму, единственное, что всегда присутствует, — это осознание , в котором проявляются все эти переживания и явления.Это осознание не только вневременное, но и радостное по своей природе.

Признать это вневременное осознание здесь и сейчас — значит стать просветленным, и это конечная цель буддизма.

Групповая медитация в Берлинском буддийском центре

Карма: то, что происходит вокруг, прибывает около

Буддизм вдохновляет нас брать на себя ответственность за свою жизнь без морализаторства, понимая причину и следствие (карму). Как и гравитация, закон кармы действует везде и всегда.

Будда очень подробно объяснил, как мы формируем наше будущее своими мыслями, словами и действиями. То, что мы делаем сейчас, накапливает в нашей голове хорошие или плохие впечатления. Знание этого дает нам большую свободу и возвращает нам контроль над своей жизнью. Карма — это не судьба. Мы можем решить не совершать вредных действий и, таким образом, избежать создания причин будущих страданий. Чтобы посеять семена хороших результатов, мы предпринимаем позитивные действия.

С помощью буддийской медитации мы также можем удалить негативные впечатления, уже накопленные в нашем уме от прежних действий.Когда мы видим, сколько страданий возникает из-за простого непонимания причин и следствий, мы естественным образом развиваем сострадание к другим.

Ступы — это физические символы просветления, природного потенциала нашего разума.

Сострадание и мудрость

В буддизме сострадание и мудрость идут рука об руку. Регулярно практикуя медитацию, мы получаем больше пространства в уме и отдаляемся от трудных мыслей и чувств. Это позволяет нам увидеть, что у всех есть те же основные проблемы, что и у нас, и мы укрепляем наше сострадательное желание попытаться что-то сделать, чтобы помочь другим.

Когда мы действуем из сострадания, сосредотачиваясь на других, а не на себе, мы получаем лучшую обратную связь от мира. Беспокоящие эмоции, которые есть у всех нас, такие как гнев, гордость, привязанность и ревность, ослабляют их хватку. Там, где есть пространство, которое мы больше не сразу заполняем собственными заботами, мудрость может появиться спонтанно.

Таким образом, мудрость и сострадание растут и поддерживают друг друга на пути.

Просвещение

Будда был особенным, потому что он был первым человеком, достигшим полного просветления в зарегистрированной истории.Но между нами и Буддой нет существенной разницы. У всех нас есть ум, и мы все можем достичь освобождения и просветления, работая с умом.
Наше тело, мысли и чувства постоянно меняются. Буддизм рассматривает их как «пустые» — лишенные какой-либо устойчивой сущности, что означает, что они не являются основой для реального, отдельного эго или «я». Состояние освобождения наступает, когда мы не только понимаем это интеллектуально, но и переживаем это глубоко и надолго. Без твердого эго мы перестаем принимать вещи на свой счет.Мы получаем огромное пространство для радостного развития без необходимости реагировать на каждую возникающую негативную эмоцию.

Просветление — высшая цель буддизма. Все положительные качества — особенно радость, бесстрашие и сострадание — теперь полностью усовершенствованы. Здесь наше осознание всеобъемлющее и никоим образом не ограничено. Без замешательства или беспокойства в своем уме, мы приносим пользу другим спонтанно и без усилий.

Если вы хотите узнать больше о буддизме, вы можете посетить ближайший к вам буддийский центр или продолжить чтение о том, что значит быть буддистом.

буддизм: основные верования | URI

Около 2500 лет назад принц по имени Сиддхартха Гаутама начал сомневаться в своей защищенной роскошной жизни во дворце. Он покинул дворец и увидел четыре достопримечательности: больного, старика, мертвого человека и монаха. Говорят, что эти зрелища показали ему, что даже принцу не избежать болезней, страданий и смерти. Вид монаха побудил Сиддхартху оставить свою жизнь принца и стать странствующим святым, ищущим ответы на такие вопросы, как «Почему люди должны страдать?» «В чем причина страданий?» Сиддартха провел много лет, выполняя множество религиозных практик, таких как молитва, медитация и пост, пока, наконец, не понял основные истины жизни.Это осознание произошло после того, как он в течение многих дней просидел под смоковницей в Бодх-Гайе, Индия, в глубокой медитации. Он достиг просветления, или нирваны, и получил титул Будды, что означает Просветленный.

Будда открыл три универсальные истины и четыре благородные истины, которым он затем учил людей в течение следующих 45 лет.

Три универсальные истины

1. Все в жизни непостоянно и постоянно меняется.
2. Поскольку ничто не вечно, жизнь, основанная на обладании вещами или людьми, не делает вас счастливыми.
3. Не существует вечной неизменной души, а «я» — это просто набор изменяющихся характеристик или атрибутов.

Четыре благородные истины

1. В человеческой жизни много страданий.
2. Причина страданий — жадность.
3. Страданиям положен конец.
4. Чтобы положить конец страданиям, следует следовать Срединному пути.

Затем Будда учил людей не поклоняться ему как богу. Он сказал, что они должны взять на себя ответственность за свою жизнь и действия.Он учил, что Срединный путь — это путь к нирване. Срединный путь означал не вести жизнь в роскоши и удовольствиях, но также и не жить в посте и лишении. Есть восемь указаний для следования Срединному пути.

Восьмеричный путь

1. Правильное понимание и точка зрения (на основе Четырех благородных истин).
2. Правильные ценности и отношение (сострадание, а не эгоизм).
3. Правильная речь (не лгите, избегайте резких, оскорбительных высказываний, избегайте сплетен).
4. Правильные действия (помогайте другим, живите честно, не причиняйте вреда живым существам, берегите окружающую среду).
5. Правильная работа (делай что-нибудь полезное, избегай работ, которые вредят другим).
6. Правильное усилие (поощряйте добрые, полезные мысли, отгоняйте нездоровые деструктивные мысли).
7. Правильная внимательность (осознавайте, что вы чувствуете, думаете и делаете).
8. Правильная медитация (успокоение ума, практика медитации, ведущая к нирване).

Медитация — важная практика для большинства буддистов.Буддисты ищут в себе истину и понимание учений Будды. Таким образом они ищут просветления или нирваны. Нирвана — это свобода от ненужных страданий и полное присутствие в своей жизни. Это не то состояние, которое действительно можно описать словами — оно выходит за рамки слов.

Медитация означает сосредоточение ума на достижении внутренней тишины, ведущей к состоянию просветления. Медитация принимает разные формы:

• Он может спокойно сидеть возле красивой скалы, созерцая красоту.
• Это может быть боевое искусство, такое как каратэ или айкидо, поскольку они требуют умственного и физического контроля и сильной концентрации.
• Это может означать сосредоточение внимания на загадке, такой как «Что такое хлопок одной ладони?»
• Это может быть созерцание хайку или короткого стихотворения, запечатлевшего момент времени.
• Это может быть комната для медитаций монастыря.
• Это может включать пение.
• Это может включать использование мандалы, чтобы сосредоточить внимание на невидимой точке в центре переплетенных треугольников.
• Это может включать в себя незаметное наблюдение за своим дыханием, когда оно входит и выходит. Это может происходить где угодно и когда угодно.

После смерти Будды его учения постепенно записывались на основе того, что люди помнили. Трипитака или Три корзины — это собрание высказываний Будды, его мыслей о них и правил для буддийских монахов. Трипитака впервые была написана на пальмовых листьях, собранных в корзины.

Сегодня насчитывается более 500 миллионов буддистов.После смерти Будды у некоторых из его последователей возникли разногласия, которые в конечном итоге привели к их отколу и формированию отдельных видов буддизма. Существует два основных типа: Тхеравада, которая распространилась на Шри-Ланку, Мьянму, Таиланд, Камбоджу и Лаос, и Махаяна, которая распространилась на Непал, Вьетнам, Китай, Корею и Японию. Махаяна взяла на себя аспекты культур, в которых она практиковалась, и превратилась в три отдельные ветви: буддизм Ваджраяны или тибетский буддизм, буддизм чистой земли и дзен-буддизм.

Несмотря на то, что каждая форма буддизма обрела свою индивидуальность, все буддисты следуют набору руководящих принципов в повседневной жизни, которые называются Пятью заповедями. Это:

1. Не причиняйте вреда и не убивайте живые существа.
2. Не берите вещей, если они не даны даром.
3. Вести достойную жизнь.
4. Не говорите недоброжелательно и не лгите.
5. Не злоупотребляйте наркотиками и не употребляйте алкоголь.

BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм

Буддизм вкратце

Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.

Буддизм — это духовная традиция, которая фокусируется на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.

Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного, и что изменение всегда возможно.Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилаханой , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.

Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно.Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.

История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Будда

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил привилегированную и роскошную жизнь, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил впервые старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принять суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но также и без бедности.

Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.

Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был уведен от боли страдания и перерождения на путь просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».

Школы буддизма

Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.

Большинство буддийских сект не стремятся проповедовать (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.

Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути к просветлению.

Основные факты

• Буддизму 2500 лет
• В настоящее время во всем мире 376 миллионов подписчиков
• В Великобритании более 150 000 буддистов
• Буддизм возник в результате поисков Просветления Сиддхартхой Гаутамой примерно в 6 веке до нашей эры.
• Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
• Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
• Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше.
• Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
• Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Путь Будды

Путь Будды

Гаутама родился в Северной Индии около 2500 лет назад. Считается, что точное место его рождения — сад Лумбини, который в настоящее время находится на границе Гималайского королевства Непал.

Отец Гаутамы, царь Суддходана, был правителем царства сакья. Естественно, он был счастлив иметь наследника, который мог бы последовать за ним на престол. Он был не очень доволен, когда мудрый человек, увидев новоприбывшего, предсказал, что, если он не станет великим правителем мира, то станет «великим религиозным учителем».Король Суддходана знал, что именно опыт тяжелых, болезненных вещей в жизни повернет ум Гаутамы в сторону религии, поэтому он сделал все, что в его силах, чтобы уберечь их от жизни молодого принца. Таким образом, Гаутама вырос в закрытом мире безопасности и роскоши. Он жил в красивых дворцах, носил одежду из самых великолепных материалов, ел только лучшую пищу, и, как правило, его развлекали и обслуживали в лучшем стиле.

Гаутама вырос и в конце концов женился на молодой принцессе Ясодхаре, которая родила ему сына Рахулу.Однако однажды он убедил своего возничего Чанну отвезти его в соседний город, где он не бывал до этого. Всего ему предстояло совершить четыре поездки в город, которые полностью изменили его жизнь. В первом путешествии он встретил старика, во втором — больного, а в третьем он встретил группу людей, несущих труп к месту кремации. Не видевший прежде старости, болезней и смерти, он, естественно, был глубоко потрясен; настолько потрясен, что дворцовая жизнь перестала быть для него приятной и даже невыносимой.Он был очень озабочен самим фактом страдания и поиском способа положить ему конец. Во время четвертой поездки в город он нашел способ найти решение своей проблемы. Он встретил аскета, святого человека, который отказался от всего ради религиозной жизни. Несмотря на то, что у него ничего не было, этот человек излучал спокойствие, которое подсказывало Гаутаме, что он каким-то образом смирился с неприятным фактом страдания.

Итак, Гаутама решил последовать примеру аскета. Он выскользнул из дворца глубокой ночью, обменял свои великолепные шелковые одежды на простые оранжевые одежды святого человека и отрезал все свои прекрасные черные волосы.Затем, неся ничего, кроме чаши для подаяний, в которую люди могли положить пищу, он отправился на свои великие поиски.

Гаутама пошел ко всем самым известным религиозным учителям своего времени и научился всему, чему они должны были учить. В процессе он подверг свое тело большим лишениям через пост и аскетические практики. Он жил в ужасных лесах, пылая жарким полуденным солнцем и замерзая по ночам; он спал на ложе из терновника; иногда жил на кладбищах. Он морил себя голодом, пока не стал настолько худым, что, прикоснувшись к животу, он мог почувствовать свой позвоночник.Но все же он не мог найти ответа на свой фундаментальный вопрос — что могло бы быть проникновением в причину человеческих страданий. Он понял, что, если он продолжит этот путь, он, вероятно, умрет, прежде чем найдет ответ.

Поэтому он выбрал средний путь между роскошью и строгостью. Он съел немного еды, к большому отвращению своих товарищей-аскетов, которые сразу же оставили его. Затем он сел на «неподвижное место» под большим деревом Бодхи в месте, которое сейчас называется Бодх Гая. Он был полон решимости сидеть там, пока не найдет ответ, или умереть, пытаясь.

В майскую ночь полнолуния Гаутама погрузился в глубокую медитацию и получил различные виды новых знаний. Он заглянул в свои прошлые жизни; и понял Карму (карма — это санскритское слово, относящееся к намеренному действию, которое производит эффект) и понял, что он свободен от желаний, привязанности к существованию и цепляния за ложные или фиксированные взгляды. Наконец, когда взошла утренняя звезда, он проснулся, как ото сна, и мог заявить: «Он освобожден. . . рождение исчерпано, Святая Жизнь прожита, то, что должно было быть сделано, было сделано, больше нечего ждать.. . ‘ Он был уже не Гаутамой, а Буддой «Пробужденным». Он видел вещи такими, какие они есть на самом деле, достиг Просветления. Иногда говорят, что он достиг Нирваны. Нирвана — это исчезновение жадности, исчезновение ненависти, исчезновение заблуждения. Его истинную природу невозможно описать словами; человек должен знать это сам в своем собственном сердце.

Сначала Будда не хотел рассказывать другим людям о том, что он открыл. Он чувствовал, что они не поймут. Однако он был убежден, что есть некоторые, «у которых в глазах лишь немного пыли», которым может быть полезно, если им скажут.Поэтому он отправился в Исипатану (современный Сарнатх, недалеко от Бенареса (Варанаси)), где он произнес свою первую проповедь в Оленьем парке пяти ученикам, которые ранее покинули его. Так началась 45-летняя педагогическая карьера.

Будда учил всех классов, состояний и типов мужчин и женщин; и, действительно, все существа. Сначала он учил «Срединному пути» пути, лежащему между крайностями чувственного потворства и самоуничижения, которые одновременно бесполезны, унижают достоинство и бесполезны.Затем он продолжил объяснять, что именно представляет собой этот Срединный Путь; а именно понимание «Четырех благородных истин» и то, как применять это на практике, идя «Благородным восьмеричным путем», чтобы, подобно ему, найти освобождение от страданий.