Средневековая теологическая философия – «Теологическая философия средних веков. 1. Становление средневековой теологической философии. 2. Патристика. Философия Августина Блаженного. 3. Схоластическая.». Скачать бесплатно и без регистрации.

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ



ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ



СРЕДНЕВЕКОВАЯ ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI в. в, признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Относится в основном к эпохе феодализма (V – XV вв. ) Зарождалось в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии (т. е. из религии единобожия (монотеизма)). Высшего расцвета достигла в V – XIII вв. н. э. (период между распадом Западной Римской империи (476 г. ) и началом эпохи Возрождения). Опиралась на учения Платона и Аристотеля.



Основные принципы средневековой философии: Креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека Теодицея – как оправдание Бога Символизм – умение человека находить скрытое значение того или иного предмета Откровение – волеизъявление Бога Реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах Номинализм – особое внимание к единичному



Наиболее яркие представители средневековой теологической философии: Тертуллиан Карфагенский (160 – 220) Август Блаженный (354 – 430) Боэций (480 – 524) Альберт Великий (1193 – 1280) Фома Аквинский (1225 – 1274) Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) Пьер Абеляр (1079 – 1142) Уильям Оккам (1285 – 1349) Николай из Отрекура (XIV в. )



Августин Блаженный полное имя Аврелий Августин (354 – 430) Философ, последователь Платона Влиятельный проповедник Христианский богослов Политик Один из Отцов Церкви Основатель августинизма Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию Написал автобиографическую «Исповедь»



«АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ»



Влияние на христианство Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры.



Бог, мир и человек Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны. Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные её не имеют. Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.



Добро и зло Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло? Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша» . Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.



Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. Настоящее — это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Таким образом, прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание или надежда.



«Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит: Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и помню, что я понимаю, желаю и помню; а ещё желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил. »



Учение Августина Блаженного Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием» , «первой мировой истории» , в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они



Фома Аквинский (Фома Аквинат или Томас Аквинат) (1225 – 1274) Первый схоластический учитель церкви Крупнейший теолог католической церкви Основоположник томизма (вера и разум дополняют и поддерживают др. ) Решает спор номиналистов и реалистов «КНЯЗЬ ФИЛОСОФОВ» С 1879 признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля Провел четкую и резкую границу между верой и знанием Сторонник монархии Реалист Написал более 60 трудов, из которых наиболее важными являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Его учения стали официальной доктриной католической церкви



Идеи Фомы Аквинского Как теолог понимал бытие Бога в смысле христианской религии и разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как «чистая форма» не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Она приобретает знания не в результате воспоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Всё мироздание рассматривается Фомой Аквинским как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирождённое место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе. Одним из наиболее важных результатов богоучения Фомы Аквинского является выведение пяти доказательств бытия Бога, пяти путей, благодаря которым мы можем от чувственно воспринимаемого мира, являющегося для нас первично постигаемым, продвигаться к познанию факта существования Бога и познанию многих Его качеств.



Фома Аквинский развил пять «онтологических» доказательств бытия Бога в мире: Бог есть «форма всех форм» Бог есть перводвигатель, т. е. исток всего Бог – высшее совершенство Бог – высший источник целесообразности От Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира



Доказательство существования Бога по М. Эксхарту Если бы Бога не было во всех вещах, природа не действовала бы ни в какой вещи. Ибо любо тебе или нет, желаешь ты это знать или нет: природа ищет и мыслит Бога Природа пытается найти Бога во всём: в питье, еде, отдыхе, удобствах т. д. Природа всё больше гонится и стремится найти в этой гонке Бога



Личностное восприятия Бога Из богословия в философию перенёс Филон Александрийский ( 1 век н. э. ) То, что лично непредсказуемо и неповторимо не составлено из чего то внеличностного. Личность, как и Бог беспредпосылочна. Если он не личность, то ему, что то предшествовало и он не абсолютное начало, а это абсурд, Бог – личность и требует к себе личностного отношения и понимания



Основные черты средневековой теологической философии: Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог) Изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, т. к. они считались творением Бога Господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и о откровении (Бога о Самом Себе – в Библии) Человек выделяется из природы и объявляется творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека) Провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения Выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении Выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества Мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога



Средневековая теологическая философия отличалась: Замкнутостью на самой себе Традиционностью Повернутостью в прошлое Оторванностью от реального мира Воинственностью Догматизмом Назидательностью Учительством



Догматы средневековой философии и теологии Догмат творения Бог сотворил окружающий мир из ничего Творение мира – результат акта божественной воли Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога Природа не может творить сама себя Единственным творческим началом во Вселенной является Бог вечен, постоянен и всепроникающ Подлинным бытием является только Бог Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу Мир не обладает самодостаточностью, т. к. возник по воле Бога, следовательно мир не постоянен, изменчив и временен Нет четкой границы между Богом и его творением Догмат откровения Мир можно познать, только познав Бога Бог не доступен для познания Бог разрешил познать себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию Единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии Бога можно познать лишь сверхъестественным путем — вере



В средневековой теологической философии особое место занимает проблема добра и зла Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: Окружающий мир всецело сотворен Богом Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости, следовательно окружающий мир изначально наполнен добром Зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога Поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей В мире идет постоянная борьба между добром и злом, но т. к. мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом



Древнегреческие философы считали бытие – единой сущностью, а теологическая философия разделяет сущность и бытие: БЫТИЕ (существование) ЭКЗИСТЕНЦИЯ показывает , есть ли вещь вообще (т. е. существует или не существует) СУЩНОСТЬ ЭССЕНЦИЯ характеризует вещь: Что такое вещь? Какая вещь? Для чего она существует?



Господствующий тип средневековой философии – СХОЛАСТИКА (наука занимающаяся творческим поиском и школьно-университецкая дисциплина) ЦЕЛЬ: Философски обосновать религиозное учение и догматы ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ: Наука, поставленная на службу теологии Оторванность от реальной действительности Замкнутость Консерватизм Крайний догматизм Полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям Схематичность Назидательность Учительство



Схоласты подразделяли знание на два вида: СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ Дается в откровении (т. е. то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии) ЕСТЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ Отыскивается человеческим разумом (т. е. то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога)



В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления: РЕАЛИЗМ НОМИНАЛИЗМ Сторонники считали подлинно Сторонники считали реально существующими (т. е. существующими лишь сами подлинным бытием) не сами конкретные вещи, а общие понятия вещи, а их общее понятие – (универсалии) воспринимали как универсалии (по смыслу имена вещей (по смыслу номинализм реализм близок к учению близок учению Аристотеля, Платона о «чистых идеях» , отвергавшего «чистые идеи» и воплощением которых считавшего реально существующими являются реальные вещи), «индивидуумы» — определяемые видные представители: материальные вещи). Универсалии Ансельм Кентерберийский, существуют не до, а после вещей, а Гильом из Шампо. вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.



Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: Стала связующим звеном между античной философией эпохи Возрождения и нового времени Сохранила и развила ряд античных философских идей, т. к. возникла на основе античной философии христианского учения Способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании) Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный Положило начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм) Пробудила интерес к осмыслению исторического процесса Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение

present5.com

Средневековые теология и философия

В эпоху средневековья
философия не просто подчинялась теологии(учению о Боге), они по-существу, были
нераздельны. Центральным, исходным
положением всей средневековой культуры
— религии, науки, права, искусства,
образования былтеоцентризм, то
есть центральное положение творца,
волей которого объяснялись любые явления
в мире. Вера в богов была присуща и
античности, но отличие античной мифологии
от христианской религии вовсе не
ограничивалось многобожием. Античные
боги часто занимались своими делами,
полные капризов и прихотей, слабостей,
присущих и человеку. Лишь изредка они
вмешивались в земные события, когда те
начинали выходить из-под контроля. В
средневековом же христианстве каждая
травинка, каждый человеческий шаг были
делом Божественного промысла. Всемогущество
творца, воплощение в нем Истины и Добра,
истолкование его замысла были в равной
мере делом исследования и теологии, и
философии, и соответствующим образом
понимаемой науки.

Одним из наиболее
авторитетных теоретиков раннего
христианства был Августин Блаженный
(
Sanctus) Аврелий(354—430). Когда в 410 г. вестготы разорили
Рим, он в ответ на это событие написал
трактат «О граде Божьем», где
утверждал: на все — воля Божья, и не
пристало печалиться о судьбе земного
града тому, кто готовит себя к вечной
жизни. «Sictransitgloriamundi» —
«Так проходит слава земная», говорили
римляне, и это было вполне созвучно
христианской доктрине. ЕщеБоэций,
которого называли «последним римлянином»,
в ожидании казни написал «Утешение
философией», где также утверждалась
незначительность земной жизни по
сравнению с небесной.

Венчает развитие
средневековой теологии Фома Аквинский(1225—1274), доминиканский монах, еще при
жизни причислений к лику святых
католической церкви. В «Сумме Теологии»
и других произведениях он доказывал
существование Бога тем, что в поисках
причин всех явлений человеческий разум,
восходя по «лестнице причин, неизбежно
должен прийти к идее высшей и окончательной
причины всего сущего, коей может быть
только Бог.

«Суммы», которые
собирались и другими авторами, представляли
собой своеобразные энциклопедии
средневековья, составленные в форме
ответов на вопросы, волнующие любого
верующего, особенно образованного.
Главным интеллектуальным оружием в
теологических поисках и спорах был
метод схоластики(от греч. школа).Школьноезнание в те времена (да и
не только) было направлено не на поиск
нового, а на закрепление и утверждение
того, что подавалось как нечто незыблемое,
как догма. Так и схоластика ставила
целью поиск аргументов в пользу
принимаемых религией положений.

Вместе с тем в
рамках схоластики ставились проблемы,
оказавшие значительное влияние на
развитие логики, философии и даже
естественных наук. Схоластический метод
выступал как средневековые диалектика
и логика, разрабатывая своеобразные
алгоритмы индуктивных и дедуктивных
умственных конструкций. Так, философ-схоласт
Раймонд Луллий(1235—1315) с целью подачи
христианского вероучения в логически
стройном, систематизированном виде
сконструировал «логическую машину».
Действуя по принципу знакомого нам
арифмометра, она могла комбинировать
не только «божественные качества», но
и их воплощения в природе, выводить
логические умозаключения как таковые.

Схоластика требовала
ясности и точности понятий, обсуждая
их самым скрупулезным образом.
Конструктивную роль в прояснении статуса
и происхождения понятий сыграл чисто
схоластический, на первый взгляд, спор
«номиналистов» и «реалистов»:
существуют ли общие понятия, идеи
объективно, «реально» (в высшем разуме)
или же любые понятия — не более чем нами
же данные названия (nomine).
Имея прямое отношение к развитию логики,
этот спор в поисках «золотой середины»
позволил сформулировать знаменитую
«Бритву Оккама» (1285—1349): «Не умножать
сущности сверх меры» (то есть не прибегать
к объяснениям неизвестного чрез «дурную
бесконечность» все новых понятий, пока
не исчерпаны возможности уже существующего
понятийного аппарата). В более доступной
форме ту же мысль высказалГуго
Сен-Викторский
(1096—1142): «Не умножай
боковые тропинки, пока не пройдешь по
главному пути». Серьезный вклад в
развитие логики и философии внесли
такие философы Средневековья, какИоганн
Скотт Эриугена
(810—877),Пьер Абеляр(1079—1142), Альберт Великий(1193/1207—1280),Роджер Бэкон(1214—1294), ИоаннДунс
Скот
(1265—1308).

Огромное эвристическоезначение (греч. эврика — поиск, открытие)
имел так называемыйметод «воображаемых
допущений»
. Его использование
позволяло, например, «чисто теоретически»
обсуждать вопрос, противоречит ли самой
логике допущение вращения Земли вокруг
Солнца? Итог этих схоластических
дискуссий («нет, не противоречит»),
известный Копернику, оказался очень
кстати при создании его гелиоцентрической
системы.

Русский историк
Г. Н. Грановский, давая оценку схоластике,
писал: «Это была сильная, отважная
рыцарская наука, ничего не убоявшаяся,
схватившаяся за вопросы, которые далеко
превышали ее возможности, но не превысили
ее мужества». (Цит. по Джуринский А. Н.
История педагогики. М., 1999. С. 102.).

Одной из главных
проблем средневековой теологии была
теодицея(букв. оправдание Бога):
«Как возможно, что Бог, всемогущий,
всевидящий, всеблагой и т. д., допускает
существование в мире зла?» Августин
решал этот вопрос чисто схоластическими
средствами: «Зло несубстанционально,
то есть не существует само по себе,
подобно тому как тьма есть не субстанция,
а лишь отсутствие света». Конечно,
подобная теодицея годилась лишь для
раннего Средневековья, и трансформация
подходов к решению этой проблемы может
служить наглядной иллюстрацией
социокультурных изменений в последующие
эпохи. Ответом эпохи Возрождения на
сохраняющийся теологический и
интеллектуальный вызов теодицеи былпантеизм(букв. «Бог во всем»),
обожествление природы: «Творец наделил
мир внутренним движением и законами
природы, по отношению к которым понятия
добра и зла попросту лишены смысла». В
эпоху Просвещения на смену пантеизму
пришелдеизм, идея Великого Часовщика,
который, заведя часы Вселенной, вовсе
отстраняется. Однако любые новые шаги
в этом направлении решали проблему
слишком тяжелой ценой, и в итоге были
запрещены церковью как «умаляющие
могущество Творца».

Серьезные угрозы
таили в себе схоластические попытки
решения и многих других теологических
проблем. Так, из вечности Бога выводилась
мысль об извечности мира (Ориген). Более
того, «если Бог сотворил мир, значит ему
чего-то недоставало» (Христианские
последователи Аверроэса). «А если душа
от Бога, то откуда в ней части, достойные
наказания?» — спрашивал Езник Кохбаци.
Другой армянский теолог, Григор Пахлавуни,
магистр византийского императора
Константина Мономаха, вынужден был
допустить, что «нет другого способа
приближения к Богу, как просвещение
себя посредством науки». Даже возникший
еще во IIвеке с самими
благими намерениями — для толкований
Писания —гностицизм(от греч. гносис
— познание) оказался прямым путем кересям(от греч.hairesis— особое вероучение), неизбежным
спутникам теологии. Дело в том, что к
ересям приходили вовсе не вульгарные
безбожники, а истово верующие, пытающиеся
уяснить себе не поддающиеся уразумению
догматы веры. Поэтому ереси нередко
исходили даже от видных представителей
церкви, не устрашившихся, во имя веры,
любых наказаний и умиравших с именем
Христа на устах. Лишь позже к теологическим
сомнениям добавилась прямая критика
церкви и допускаемых ею злоупотреблений.
Одна из ранних ересей,монофизитство,
отрицала допущение двойственной,
богочеловеческой природы Христа,несторианствоутверждало о его
самостоятельно существующей человеческой
сущности,адопцианскаяересь говорила
об усыновлении (adopсio)
Богом Христа — человеческого сына. В
позднем средневековье ереси охватили
всю Европу — это учениякатаров(Италия, Фландрия, Франция,XI—XIIвв.),альбигойцевиманихейцев(Южная Франция и Испания,XII—XIIIвв.) и т. д.

Церковь сразу
почувствовала смертельную угрозу.
Гностицизм был запрещен, не только
авторы ересей, но и их последователи
беспощадно истреблялись. Была создана
инквизиция(от лат. розыск), по всей
Европе заполыхали костры, на которых
заодно сжигались колдуны, знахари,
ясновидцы, все по стандартному обвинению
— связи с нечистой силой. Под такое
обвинение попадали даже необычные
случаи беременности. Казнь на костре,аутодафе(букв. акт веры) изгоняла
дьявола, сохранив душу. Были даже случаи
самосожжения «одержимых бесом». В
хрониках сохранилась запись о том, что
при осаде города Безье, жители которого
откровенно богохульничали, было вырезано
все его население, 30 тысяч человек. Когда
воины спросили епископа, как же различать
виновных и безвинных, тот ответил:
«Убивайте всех, Господь разберется». И
все же с такими выступлениями, весьма
редкими, было гораздо легче справиться,
чем с червоточиной теоретических
сомнений, подтачивающих монолит учения
изнутри.

Все труднее было
бороться с натиском научных данных,
неудержимым уже в позднем Средневековье.
Пик ересей пришелся на XIIIвек, и именно тогда блестящий ход был
предложен Фомой Аквинским, в виде
«концепции двух истин». Смысл ее сводится
к следующему: «Существуют два рода истин
— истины веры и истины разума, при этом
истины верыне противоразумны, а
сверхразумны
». В живописи Возрождения
распространен сюжет «Видение Фомы
Аквинского»: прогуливаясь по берегу
реки, он увидел младенца, вычерпывающего
ложкой ее воду. Когда теолог попытался
объяснить тому бессмысленность его
занятия, младенец (тоже непростой) сказал
ему: «Так и вы, святой отец, пытаетесь с
помощью разума исчерпать неисчерпаемое».
Концепция двух истин оказала неоценимую
услугу как религии — (поместив ее на
высоту, недосягаемую для науки), так и
науке (в какой-то степени все же дав ей
санкцию на свободу исследований — как
ведущих лишь к истинам низшего ранга).
Сам Фома в рамках этой концепции
предпринял попытку разработать
«теологическую космологию», сохранявшую
модель Аристотеля — Птолемея. В
«естественной теологии» Фомы даже
божественная воля осуществляет выбор
на разумных основаниях, а законы
сотворенного и направляемого ею мира
подчинены законам логики.

studfiles.net

24. Теологическая философия Средних веков. — Мои статьи — Каталог статей

Автор: кандидат философских наук Грачёв Михаил Вячеславович

 

24. Теологическая философия Средних веков.

 

Этапы развития средневековой философии.

Средневековая философия охватывает значительный промежуток времени, не вполне совпадающий с историческим Средневековьем. Тот тип философствования, который стал господствующим в Средние века, появляется вместе с возникновением христианства за несколько веков до падения античного мира и конца античной философии, то есть средневековая философия старше собственно того, что мы называем Средними веками. Первые века своего существования она вынуждена была сосуществовать и бороться с античной философией. Эта борьба продолжалась до полной победы христианства, интеллектуализированной идеологией которого и стала средневековая философия. Для всей философии Средних веков характерно строгое подчинение её христианской религии и как следствие этого преобладание в ней объективного идеализма. Другие направления в философии практически не развивались и преследовались церковью. Философия Средних веков имеет своим источником Ветхий и Новый завет Библии. Однако, несмотря на глубокое мировоззренческое содержание Библия в целом не относится к философским источникам. Зарождение средневековой философии относится к 2 в., когда начинается деятельность «отцов церкви», направленная на разработку христианской догматики и её теоретическое, философское обоснование. Этот ранний период – время становления и оформления нового, принципиально отличного от античного, типа философствования получил название «патристика». Он продолжался со 2 по 9 века.

Первых христианских отцов церкви обычно называют апологетами, поскольку большинство из них писали «Апологии», то есть речи в защиту церкви от нападок на неё язычников и в свою очередь резко критиковали языческую религию, культуру и философию. Поскольку первоначально христиане жили в языческом окружении, им приходилось вырабатывать систему отношений с клонящимся к упадку, но всё ещё сильным античным миром. Апологетов условно можно разделить на радикальных и умеренных. Радикальные апологеты (Татиан (2 в.), Тертуллиан (2-3 вв.)) требовали решительного разрыва с античной культурой и философией. Они считали всю античную культуру богопротивным порождением демонов и настаивали на полном её уничтожении. Так, Тертуллиан вопрошал: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом?», то есть между язычеством и христианством. Принятие христианства должно, по его мнению, означать беспощадное уничтожение всего языческого, в том числе и античной философии. Однако существовали и умеренные апологеты, которые говорили, что и в античности было создано много ценного, которое следует, освободив от языческой оболочки, воспринять христианству. Прежде всего, это касалось античной философии. Но философия теперь не должна играть самостоятельной роли, а обязана подчиниться более высокой форме культуры – религии, будучи используемой для теоретического обоснования религиозных догматов. Один из самых известных «отцов церкви» Климент Александрийский выразил эту мысль словами, характеризующими положение философии в Средние века: «Философия есть служанка богословия». Наиболее известным представителем умеренного направления среди апологетов можно считать Аврелия Августина (354 – 430), епископа Гиппонского, автора сочинений «Исповедь» и «О Граде Божием» (5 в.).

 

После окончательной победы христианства и падения языческого мира наступает всеобщий упадок культуры – «тёмные века» (6 – 9 вв.). Никаких сколько-нибудь значительных для истории философии личностей здесь не встречается. Остатки грамотности и философской образованности сохранялись лишь в монастырях. Однако именно в этот период была разработана система наук, которая сохранялась на протяжение всего средневековья: тривиум (грамматика, риторика, диалектика (философия)) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

 

 С 9 в. постепенно начинается возрождение интереса к философии. Начинает оформляться зрелая философская мысль Средних веков – схоластика (школьная мудрость). Для неё характерны (в отличие от патристики) системность, стремление к логической стройности изложения, разработка всеобъемлющей системы категорий и понятий. Именно схоластическая философия преподаётся в средневековых университетах. Самая развитая и разработанная философская система схоластики – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274) (томизм) была попыткой приспособить учение Аристотеля к нуждам христианской религии. Основные сочинения Фомы Аквинского носили название «Суммы» – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», то есть в них содержались в обобщённом, суммированном виде все богословские, философские и научные знания той эпохи. Среди других выдающихся представителей схоластики назовём Альберта Великого (1193 – 1280), Ансельма Кентерберийского (1034 – 1109), Бернарда Клервосского (1090 – 1153). Однако кроме этих столпов схоластики были в Средние века мыслители, находившиеся в той или иной степени в оппозиции официально признанной философии и подвергавшиеся гонениям со стороны церкви, объявлявшей их учения еретическими. Наиболее известными среди них следует признать Пьера Абеляра (1079 – 1142), описавшего свою жизнь в книге «История моих бедствий», Роджера Бэкона (1214 – 1292), призывавшего не замыкаться в умозрительных спекуляциях, а обратиться к опыту как источнику истинного знания о мире, а также Уильяма Оккама (1285 – 1349), использовавшего схоластические приёмы мышления ради подрыва самой же схоластики («Бритва Оккама»). Начиная с конца 14 в., схоластика под напором гуманистов начинает терять своё влияние и остаётся лишь в качестве философии, преподаваемой в духовных заведениях. На смену Средневековой философии приходит философия Нового времени.

 

Основной проблемой, которая была центральной в средневековой философии, как в период патристики, так и в период схоластики было постижение Бога как верховного начала. Теоцентризм как основная черта средневековой философии. Как мы видели прежде, для античной философии верховным мировым началом был космос как упорядоченная совокупность всего находящегося в мироздании. Даже сами боги были включены в природный универсум, являясь его порождением, составной частью и подчиняясь её законам. Христианство принесло с собой принципиально иное понимание Бога. И здесь самым важным является не только то, что на смену политеизму пришёл монотеизм, единобожие. Бог христианства (и ислама) стоит над природой, он сверхнатурален. Он не только не подчиняется природным закономерностям и не является составной частью природы, он творит саму природу и всё бытие. Бог создал мир из ничто за 6 дней творения. Подобное понимание Божества, представляющее его творцом мироздания называется креационизмом. Креационизм характерен для всей средневековой философии, что отличает её от античной философии, в которой боги могли лишь упорядочивать мироздание, но отнюдь не творить его.

 

В Средние века Бог понимался как средоточие всех положительных абсолютов, в частности он являлся:

Онтологическим абсолютом, то есть чистым бытием, которое и является источником бытия «тварного» мира. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший материальный мир. Следовательно, средневековая философия носит ярко выраженный характер объективного идеализма. Бог не только создаёт мир, но каждый момент Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления.

Гносеологическим абсолютом. Бог есть чистая, совершеннейшая истина, в нём нет никакой лжи. Всё высказанное Богом (в первую очередь посредством Библии) следует считать истинным и не сомневаться в этом. Поскольку же Бог является совершенной истиной и мудростью, то философия как «любовь к мудрости» должна, прежде всего стремиться познать Бога. Истинный философ, таким образом, будет являться в первую очередь любителем Бога, направляющим все усилия для того, чтобы познать Его. Таким образом, изменяется сам предмет философии. Все изучаемые объекты постигаются в аспекте их отношения к Богу как источнику их бытия и гаранту истинного знания. Поэтому говорят о теоцентризме средневековой философии, пришедшему на смену космоцентризму античности. Средневековая философия полагала, что Бог сам по себе непознаваем для человека. Однако Бог благ и по своей благости он по своей воле приоткрывается людям, чтобы люди могли получить знание о нём. На этом представлении основан принцип Откровения (ревелляционизм). Мы можем познать Бога не в силу собственных интеллектуальных усилий и заслуг, а лишь постольку, поскольку Бог сам соизволил сообщить нам знание о себе. Задачей философов является обнаружение в мироздании того, что свидетельствовало бы о бытии Бога. Главным откровением считалось продиктованное Божественным духом Священное писание (Библия) и само гармоничное мироздание, созданное Богом. Еще одной характерной чертой средневековой философии, связанной с пониманием Бога как гносеологического абсолюта, следует признать фидеизм. Фидеизмом называется направление в теории познания, утверждающее преимущество веры над разумом. Средневековая философия, как правило, фидеистична. В противоположность представлениям большинства античных мыслителей христианство ут­верждало, что абсолютного знания можно достичь не средствами ра­ционального мышления, а верой. Известный представитель патристики Тертуллиан выразил суть фидеизма в парадоксальном утверждении: «Верую, ибо это нелепо».

Этическим абсолютом. Бог есть абсолютное, полное благо, к которому должны стремиться все люди. Он – первоисток всякого добра. Только Бог может рассматриваться в качестве источника нравственных (и правовых) норм (в частности, 10 заповедей, сообщённых Богом Моисею). Но как совместить бытие всесильного и всеблагого Бога с наличием в мире зла. Возникал соблазн сделать вывод, что Бог или не хочет или не может уничтожить зло. В первом случае он не всеблаг, а во втором – не всесилен. Эта проблема получила название теодицея (оправдание Бога). В итоге, средневековые теологи (Августин и пр.) пришли к обоснованию того, что источником зла является несовершенство тварного мира, его способность отклоняться от своего творца – Бога. Бог не является творцом зла и постоянно держит его под контролем, используя в своих замыслах для конечного торжества добра.

Эстетическим абсолютом. Бог признаётся совершеннейшей красотой, от которой заимствуют эстетическую ценность кажущиеся нам прекрасными явления в сотворённом Богом мире. Сколь бы ни казались нам совершенными и прекрасными деревья, камни, тела животных и людей – всё это лишь отражение божественной красоты, которой Бог наделил эти предметы.

Таким образом, Бог признаётся средоточием всех положительных абсолютов – бытия, истины, блага, красоты. А что же тогда небытие, ложь, порок, безобразие? Имеется ли некий противоположный, полярный по отношению к Богу абсолют, в котором были бы сосредоточены все отрицательные качества? Средневековые философы и теологи утверждали, что такого противоположного Богу начала не существует. Не существует отрицательных абсолютов как самостоятельного начала. Небытие есть лишь малая, недостаточная степень бытия; безобразие есть лишь настолько малая степень красоты, что она воспринимается нами как её недостаток, отсутствие. Итак, в мире вы конечном итоге нет ничего, что не исходило бы от Бога. Средневековая теология выработала учение о двух путях постижения Бога – положительном (катафатическом) и отрицательном (апофатическом). Учение о подобных путях постижения Бога приписывается полулегендарному Дионисию Ареопагиту (1 в.). На самом деле «Ареопагитики» и главная из них — сочинение «О божественных именах» было написано неизвестным автором в 5 в. Катафатический способ постижения Бога, заключающийся в приписывании Ему всех возможных совершенств, мы уже рассмотрели. Однако этот путь, по мнению Дионисия, не может привести к полному познанию Бога, поскольку не все качества могут быть перенесены на Бога, и кроме того, даже если мы и признаем Бога Сверх-мудростью, Сверх-красотой, мы будем судить о Нём по нашим несовершенным представлениям о мудрости и красоте, что приведёт к умалению величия Бога. Поэтому Дионисий говорит о предпочтительности отрицательного богословия. Следует отрицать относительно Бога все возможные качества и характеристики как несоответствующие его беспредельному величию. В итоге следует прийти к выводу, что ни одно из земных имён не применимо к Богу, Он недоступен мысли и чувству. При приближении к Нему нас охватывает «Божественный мрак», происходящий из-за непереносимой для нашего разума силы излияния Божественного света, ослепляющего нас. Вершиной познания Бога должно стать представление о Его непознаваемости и невыразимости. Бог безымянен и познаётся в безмолвии и отрешённости от всякой мысли.

 

 В схоластической философии остро стояла проблема доказательства бытия Бога. Разум должен был доказательством подкрепить веру в существование Бога. Было предложено несколько доказательств бытия Бога. Так наз. онтологическое доказательство бытия Бога, исходящее из понимания Его как всесовершенного существо было предложено Ансельмом Кентерберийским. Даже если кто-то отрицает бытие Бога, он имеет о нём понятие как о существе, обладающем всеми совершенствами. Но ведь существование также относится к числу совершенств. Бог не может быть лишён атрибута существования, поскольку он не будет в таком случае средоточием абсолютно всех совершенств. Следовательно, Бог существует. Этот способ доказательства уже в Средние века подвергся критике, ведь у нас может быть представление о каких-нибудь прекрасных островах, но это отнюдь не значит, что они должны существовать. Фома Аквинский предложил доказывать бытие Бога не из мысли о Его существовании, а из наблюдения над законами мироздания, полагая, что они подведут нас к признанию Бога. Всего Фома выдвинул пять физико-космологических доказательств бытия Бога.

 

Однако на исходе схоластики английский философ и логик У. Оккам (1285 – 1349) выдвигает принцип, который по сути приводит к подрыву всей средневековой теологии. Этот принцип получил название «Бритва Оккама». Его также можно назвать принципом экономии мышления. Он формулировался следующим образом: «Не следует умножать сущностей без необходимости». То есть, если нечто можно объяснить исходя из минимального числа предпосылок, не следует привлекать для решения вопроса их большее число. И именно Бог оказывается такой лишней сущностью, от которой следовало бы избавиться; ведь если всё можно объяснить из естественных причин, зачем нам добавлять также причину сверхъестественную (Бога)? Начиная с этого момента, философия постепенно освобождается от теоцентризма, что приводит к изживанию средневековой философии и возникновению философии Нового времени.

grach-ucheny.ucoz.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о