Принятие христианства славянскими народами: Принятия христианство славянских народов . По какому образцу принято Причины взаиствования

Принятие христианства славянскими народами таблица моравия — южнославянские государства

Принятие христианства в славянских государствах

В этих условиях важным этапом в истории новых славянских государств стало принятие христианства. Славяне вступили в «содружество» государств христианской Европы, открыли двери для контактов с богатыми традициями политической культуры иного мира. Бывшие «варварские» народы вошли в орбиту многовековой христианской цивилизации. Принимая христианство, славянские правители стремились к тому, чтобы их государства не оказались в зависимости от соседних могущественных христианских держав — Каролингской империи, Священной Римской империи, Визан-тии. Не случайно во всех известных славянских памятниках подчеркивается принятие новой веры по собственному свободному выбору. Князья старались добиться особой самостоятельной церковной организации для своих владений.

Раньше всех приняли христианство Великая Моравия (30-е гг. IX в. ) и Первое Болгарское царство (60-е гг. IX в.). Принятие новой религии было результатом свободного решения местной правящей верхушки. Обе эти страны были непосредственными соседями тех христианских государств, откуда они были крещены: Великая Моравия — Восточнофранкского королевства (выделившегося из Каролингской империи), а Болгария — Византии. Славянские страны принимали культурные традиции разных центров христианского мира, которые к IX веку уже существенно различались между собой. В условиях соперничества между Каро-лингами и Византийской империей случалось и так, что соседние славянские государства оказывались сторонниками разных ориентации. К концу IX века христианство приняли почти все славянские страны, граничащие с христианским миром. Они стали теми очагами, из которых христианство в X в. распространялось в другие славянские земли: из Великой Моравии оно пришло в Чехию и Польшу, из Болгарии на Русь были принесены основные христианские книги.

Вряд ли можно предположить, что решение о принятии крещения было продиктовано славянским правителям и их дружинникам глубоким знанием христианских духовных ценностей и убеждением в их несравненном превосходстве над язычеством. Известные факты более позднего времени о нежелании дружинников подчиняться нормам христианской морали говорят об обратном. На их решение принять крещение влияли другие причины. На славянских князей и их окружение производили впечатление сила и величие их христианских соседей, таких как империя Каролингов и Византийская империя. Их могущество говорило славянским правителям о могуществе христианского бога, более сильного, чем языческие боги. Дружинникам нравился роскошный образ жизни и высокое положение в обществе византийской и каролингской знати. Принятие христианства обеспечивало славянским князьям равноправные отношения с правителями крупнейших христианских держав. Важную роль играло и то обстоятельство, что при смене религии было легче утвердить новый общественный порядок. Вместе со старой верой должны были уйти в прошлое и старые общественные отношения, сторонников которых было много среди местной племенной знати.

Как бы то ни было, одним из главных результатов принятия христианства было открытие славянским народам пути к освоению культурного наследия христианского мира, вобравшего в себя достижения многовекового развития одной из древнейших мировых цивилизаций — средиземноморской. Конечно, при отличии культурных традиций и уровня развития славянских стран механический перенос этого наследия был невозможен. В ходе дли тельного взаимодействия местных славянских культур с христианской традицией шел сложный процесс отбора тех культурных ценностей, которые отвечали потребностям и возможностям славянского общества.

Главное место в этом наследии занимала литература, вобравшая в себя все богатство мировой культуры. Христианская церковь латинской традиции не допускала создания собственных славянских литератур. Языками богослужения, а, следовательно, и средневековой литературы и науки, могли быть только греческий и латинский. Иначе обстояло дело в многонациональной Византийской империи, лояльно относившейся к созданию письменной культуры на языках народов, попавших в орбиту ее влияния. Она способствовала появлению у славян богослужения на родном языке, собственной письменности и литературы. Именно греческий ученый Константин Философ (в монашестве Кирилл) и его брат Мефодий заложили фундамент письменной культуры славян, достигшей со временем небывалого расцвета.

Изобретение новой письменности было подчинено решению величайшей культурной задачи: с ее помощью были записаны переведенные с греческого на язык славян тексты христианского богослужения, которые зафиксировали новый для Европы литературный язык, именовавшийся в ту пору «славянским» («словенским»), а в наше время — старославянским (или церковнославянским).

Помимо этого, изобретение славянской письменности преследовало практические цели. Ее возникновение способствовало усилению политической и культурной независимости самостоятельных славянских государств. Письменность на национальном языке стала сразу использоваться в делопроизводстве, которое являлось непременным атрибутом централизованного государства. Кроме того, она помогала преодолеть значительные политические трудности, возникшие у правящей верхушки в связи со сменой религии. Они затрагивали нормы отношений как внутри общества, так и между соседними государствами. Об этих проблемах дают представление вопросы послов болгарского князя Бориса римскому папе Николаю I, дошедшие до нас в составе знаменитых «Ответов папы Николая I на вопросы болгар».

Поскольку религия так или иначе освящала своим авторитетом многие нормы повседневной жизни общества, то ее смена влекла за собой отмену прямо и косвенно связанных с ней обычаев, которые заменялись новыми. Для многих старых норм, оставшихся в обществе, устанавливалась иная система наказаний, имевшая в жизни средневекового человека огромное значение. Трудности заключались в том, что нормы старой религии и права были хорошо известны правящей верхушке. Ведь она сама являлась носителем одновременно как светской, так и духовной власти в языческом обществе (князь был верховным жрецом). Нормы же новой религии ей были не известны, и с принятием христианства ме-стная власть попадала в зависимость от чужестранцев — епископов и священников, которые были тесно связаны с пославшими их странами. Их деятельность вызывала серьезные сомнения у представителей болгарской власти, опасавшихся, что чужестранцы могут использовать свое влияние для подчинения Болгарии ее могущественным соседям.

Новым людям было доверено не только проведение нового богослужения, но и истолкование христианского вероучения, а также наложение наказаний за отступление от него. Они постоянно обращались к болгарским правителям с различными требованиями, которые основывались на неизвестных им христианских нормах. Положение усугублялось тем, что от имени нового христиан-ского порядка выступали представители разных христианских Церквей, отличавшихся по крайней мере в вопросах обрядности от латинской церкви. Более того, встречались авантюристы, которые не только не имели священнического сана, но и вообще не были христианами. Для того, чтобы болгарские власти могли правильно урегулировать отношения с духовенством внутри страны, а так же определить положение Болгарии в христианском мире, новое вероучение должно было быть изложено на понятном им языке. Это являлось еще одним важным стимулом для создания славянской письменности.

В культурной истории средневековой Европы предприятие Константина и Мефодия было уникальным: уже на протяжении нескольких веков ничего подобного не создавалось. Изобретение новой азбуки и перевод христианских канонических книг на родной язык верующих, не имевший до этого собственной письменной традиции, были сделаны двумя братьями.

Это — великий подвиг, по достоинству оцененный уже современниками, почитавшими Константина и Мефодия как своих первоучителей, святых славянских апостолов.

Сам Константин Философ, доказывая правомерность и законность своего изобретения, ссылался на то, что христианскую литературу на родном языке имеют многие народы Европы и Ближнего Востока. Однако, надо иметь ввиду, что в одних случаях это были языки, которые обрели письменность задолго до возникновения христианства (древнееврейский, сирийский (арамейский), греческий, латинский), в других случаях имелись ввиду переводы христианской литературы на языки, получившие для этой цели письменность очень рано (коптский III в., готский IV в., армянский V в., грузинский V в.).

Вместе с тем, старославянский был практически последним литературным языком, создание которого сопровождалось изобретением специально для него предназначавшейся азбуки. (Исключение составляет азбука, созданная в XIV в. русским святым Стефаном Пермским для просвещения зырян, которая впоследствии потеряла свое значение. ) Появляющиеся на рубеже средневековья и нового времени переводы Библии на языки разных европейских народов записывались уже существовавшей системой письма -латинской азбукой (а в Восточной Европе — славянской), которая при помощи комбинаций букв или введения дополнительных значков над буквами или под ними приспосабливалась к передаче на письме особенностей местной речи.

Детищу славянских первоучителей предстояла долгая и сложная жизнь. К сожалению, переводов, сделанных ими, не сохранилось. Они были изменены и дополнены последующей » традицией, которая сохранилась в древнейших из дошедших до нас рукописей. Созданный Константином и Мефодием язык с самого начала рассматривался ими как язык славянских переводов Библии. В дальнейшем он стал языком всей славянской средневековой науки и литературы. Лишь в XVIII-XIX вв. в светской литературе он уступает место новым литературным языкам, складывающимся на национальной основе. Однако, и до сегодняшнего дня старославянские тексты продолжают ежедневно звучать в богослужении Русской православной церкви.

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех «варварских» европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова «языческий» можно перевести на современный язык как «простонародный», «плебейский».
Истинное название той былой религии — ПРАВОСЛАВИЕ — ныне до крайности извращено, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены. И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами.
В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель).
Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Имевшие солнечную веру были потомками своих Богов. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. Т.е. в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто, могли и наказать за невыполнение просьбы.
Бог чужого невеломого народа, называвший людей рабами, был жестоко и кроваво внедрен в сознание славян после порабощения их пришлыми из Скандинавии завоевателями-варягами. Крещение восточных славян, нежелавших принимать чужого Бога, сопровождалось жутким геноцидом — за 2 года «крещения» (с 988 года по 990-й) число славян сократилось с 12 млн до 3 млн человек.
Сейчас РПЦ и российские власти всячески воспевают это жуткое преступление скандинавских захватчиков, заставляют русский народ воспринимать его как некогда свершившееся великое благо, даже возродили государственный праздник годовщины Крещения. Хотя все преступления гитлеровских нацистов во время 2-й Мировой — просто малые шалости в сравнении со злодеяними на славянских землях скандинавских бандитов и служителей византийской церкви. Но когда-то огнем и мечом внедренная в славян рабская идеология весьма удобна нынешним светским властям и РПЦ (разве плохо иметь безропотно обираемый народ, единогласно голосующий за всякого, ему указанного?) — потому российской исторической наукой (этой вечно продажной девкой на службе у властей) жуткие злодеяния варягов не слишком афишируются и ни в коем случае не критикуются. А всякие российские художники в своих произведениях изображают варягов как истинно мудрых и героических лидеров славянского народа (хотя более гнусные злодеи и людоеды в истории встречались редко).
В порабощении ранее свободного северного народа варягам всемерно помогали церковь и власти Византии, а там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов. Иванов, не знающих родства и не ведающих о прежней свободе, содержать в рабстве куда легче. И призванная варягами из рабовладельческой Византии (там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов) христианская церковь на тысячелетие гармонично встроилась во власть всяких пришлых иноязычных господ (это варяги, потом монголо-татары, затем выходцы из многих стран Европы — русских царей славянского происхождения не было, дворяне из славян были крайней редкостью, вроде Михайлы Ломоносова).
Русская православная церковь всегда старательно заботилась о сохранении и укреплении у народа рабской идеологии и сама содержала своих единоверцев-христиан в рабстве (что в христианстве есть смертный грех), занималась работорговлей (церковные крепостные). И ныне многие русские уверены, что только обращение славян в рабство шайкой пришлых бандитов-варягов и внедрение христианства дали славянам возможность культурного развития, а дотоле они были существами темными и никчемными. И никогда не было у славян никакой многотысячелетней истории их прежней свободной жизни, не было развития и достижений. И что всем добрым и хорошим славян одарили именно их мудрые иноязычные господа-рабовладельцы и пресвятые православные церковники.
ПРАВОСЛАВИЕ — древнейший славянский термин, украденный церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным) у славянского народа
Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.
Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.
ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).
Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий «Явь” (мир материальный), «Навь” (мир прототипный), «Правь” (мир формирующий) и «Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили «Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин «Православие» на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
После порабощения восточных славян варяжскими захватчиками и внедрения новоявленными князьями для укрепления своей власти взятого в рабовладельческой Византии христианства, на исконное славянское Православие начались страшные кровавые гонения как на религиозного конкурента.
Тогда христианская церковь именовалась «ортодоксальной», или, в переводе с греческого на славянский, «правоверной»; верующие христиане именовались «правоверные христиане» или просто «правоверные».
Положение в борьбе с Православием смягчилось лишь во времена монголо-татарского владычества, т.к. монголы жестко подавляли среди подвластных всякую религиозную рознь. Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.
Во времена церковной реформы Никона христианский термин «Правоверие» (ортодоксия) был совершенно неправомерно заменен на название древней славянской веры «Православие», но эта замена тогда не прижилась (сам патриарх Никон за свое реформаторство в итоге жестоко поплатился — см. историю).
Церковь и христиане продолжали пользоваться термином «Правоверие».
Так продолжалось до 1943 года, когда по воле Сталина Российская Ортодоксальная Греко-Кафолическая Церковь стала именоваться Русская Православная Церковь.
Именно после проведенной Сталиным церковной реформы термин «Православный» по отношению к христианской церкви стал общеупотребительным, что сохраняется и поныне. Так волей главного большевика товарища Сталина Российская ортодоксальная христианская церковь стала совершенно нелепо и неправомерно именоваться именем совсем другой религии — древней славянской Православной веры.
В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имееющего тот же контекст, что и «правоверное мусульманство».
Придуманный церковниками термин «язычество» (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания — Яви, Нави, Прави, Слави — захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.
Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие (т. е. своих религиозных конкурентов) христианскими церковниками.
«Ведать» — значит знать.
Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – «светлицей», место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.
Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.
Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).
Ныне по воле свирепо вцепившихся во власть жуликов и воров мрачный образ чуждого еврейского Бога вновь тяжко калечит сознание российских людей, прорывается в народное образование и тем способствует окончательному развалу и добиванию России.

Христианизация

Процесс христианизации славянских государств настолько радикально изменил всю последующую историю как этих государств, так и сопредельных территорий, что имеет смысл выделить его из последующей, уже христианизированной истории, в отдельный исторический период.

Интерес к территории, занимаемой славянскими племенами и народами, со стороны христианской церкви проявлялся достаточно давно. Однако, как уже писалось выше, христианизация разрозненных племен, удельных княжеств, постоянно возникающих и распадающихся государственных образований, в условиях непрекращающихся междоусобных войн, была чрезвычайно затруднена и малоэффективна. Христианская церковь, являясь образцом строгой организации и иерархии, была ориентирована на контакт и взаимодействие прежде всего с долговременными государственными образованиями, с целью стабилизации и упрочения своего положения на определенной территории и, возможно, эффективного воздействия на политику и геополитику через руководство христианизированного государства. Как показывает исторический опыт, грань между негосударственностью и государственностью, либо слабая государственная основа (которая на самом деле и не может быть сильной без серьезной религиозной основы) является наиболее удачной для проникновения и распространения любых религиозных, а в частности – и христианских идей. Культурные традиции, которые несло с собой христианство (прежде всего письменность, грамотность и гуманистические концепции) дополнительно закрепляли первоначальный миссионерский успех и, как правило, делали процесс христианизации необратимым – в случае, безусловно, если христианству не противостояла сопоставимая по силе и организованности религия, как, например, ислам.

На территории современного распространения славян христианство было известно еще с первых веков его существования, однако, являясь чуждой по сути религией, не принималось и не воспринималось. Для распространения христианства потребовалась его социальная адаптация через менталитет более близких славянам стран, таких, как Византия. Близкие контакты Болгарии с Византией привели к распространению христианства на Балканах и в Крыму еще в VII-VIII в.

Упомянутое выше отсутствие конкуренции со стороны других религий в процессе христианизации славянских государств на самом деле было осложнено другим процессом. Серьезные многовековые разногласия и борьба за первенство между Римом и Константинополем, восточной и западной ветвями христианской церкви вылились в 1054 г. в так называемое «разделение церквей» на Восточную и Католическую. Каждая из церквей стремилась сохранить свои сферы влияния и распространить свое влияние либо на новые, не христианизированные территории, либо на территории, находящиеся под опекой соперника. В конечном счете, к концу XI в. большая часть южных славян и все восточные славяне оказались в сфере влияния греко-православной церкви, а западные славяне, включая поляков, словенцев и хорватов, а также их соседей скандинавов и литовцев – в сфере влияния римско-католической церкви.

Методы христианизации славянских государств и народов у западной и восточной церквей был принципиально различным. Хотя и та, и другая церковь преследовали в своем распространении на славянские земли собственные политические и религиозные цели (в первую очередь приобретение союзников в борьбе с конкурентами и расширение сферы влияния), католическая церковь действовала традиционно более тонко и осторожно, не идя на прямой подкуп государственных лиц, давление на правителей и действуя через методы постепенного внедрения и культурного преобразования общества. Вероятно, эта осторожность и позволила более настойчивой восточной церкви получить преимущество в ряде областей, что наглядно иллюстрируется историей крещения Руси.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М., 1988.

Ответственный редактор Г. Г. Литаврин.

В книге в сравнительно-историческом плане анализируется процесс христианизации народов обширного региона Европы. Авторы рассматривают принятие христианства каждым народом как следствие сложного переплетения внутренних и внешних факторов исторического развития. В книге анализируются переход от языческих верований к христианству, положение церкви в раннефеодальном обществе, взаимоотношения церкви и государства. Значительное внимание уделено роли христианизации в развитии культуры, и прежде всего письменности. В важнейших из этих контекстов представлен и сюжет о крещении Древней Руси.
Для историков и широкого круга читателей.

Содержание

Введение (Г. Г. Литаврин, Б. Н. Флоря)

Глава первая. Распространение христианства у славян в Византии (VIII–X вв.) (О. В. Иванова)

Глава вторая. Введение христианства в Болгарии (IX – начало X в.) (Г. Г. Литаврин)

Глава третья. Общественно-политические сдвиги в сербских и хорватских землях и христианская миссия на Балканах (Е. П. Наумов)

Глава четвертая. Принятие христианства в Карантанском княжестве (В. К. Ронин)

Глава пятая. Принятие христианства в Великой Моравии, Чехии и Польше (Б.  Н. Флоря)

Глава шестая. Христианизация венгров (В. П. Шушарин)

Глава седьмая. Христианизация полабских славян (В. К. Ронин)

Глава восьмая. Культурные связи Киевской Руси с другими славянскими странами в период ее христианизации (А. И. Рогов)

Глава девятая (вместо заключения). Общее и особенное в процессе христианизации стран региона и Древней Руси (Г. Г. Литаврин, Б. Н. Флоря)

Список сокращений

Список иллюстраций

Хронологическая таблица

 

Конспект урока по истории «Образование Славянского государства»

1. Устройство византийского храма (к доске).

2. Мозаика, фреска, икона?

3. Кто такие иконоборцы и иконопочитатели?

Сегодня мы отправимся к соседям Византии и к нашим с вами предкам – древним славянам. Тема урока: Образование славянских государств.

1. Истоки истории славян. К востоку от империи Каролингов и к северо-западу от Византии жили племена славян. Все они говорили на одном языке, и, как считают многие ученые, с этим связано их самоназвание: славяне, словене – владеющие словом, понятной речью. Самоназвание – название, которым себя называет народ, связанный каким-либо общим признаком. Мы уже сталкивались с этим понятием, вспомните, когда? Ромеи – жители Византии.

По мере продвижения по разным направлениям группы славянских племен обособлялись друг от друга, разделившись на три ветви: западных, восточных и южных. Давайте составим схему (с. 67 «По мере продвижения…»). Зап.: словаки, чехи, поляки, славяне полабские и поморские. Вост.: украинцы, белорусы, русские. Южн.: болгары, сербы, хорваты.

Теперь давайте познакомимся с общественным строем древних славян (учебник, с. 67 «Занятия…» до «…добычи»). У каких народов на протяжении раннего Средневековья наблюдались те же черты устройства, что и у славян (германцев, норманнов и венгров).

Как и известные уже нам народы, славяне начали создавать свои государства. Раньше всего, в конце 7 века возникает Болгарское государство. В 9 веке появляется Великая Моравия, Русь, в 10 веке – Чехия и Польша. На молодые славянские государства стремились оказать свое влияние их могущественные соседи – Франкская держава (позже Священная Римская империя) с одной стороны, Византия – с другой. Обе империи посылали в славянские земли миссионеров (религиозных проповедников). Славянам ничего не оставалось, как принять христианство. Вопрос был только в том, по какому образцу – западному или восточному. И это было очень важно, ведь от этого зависело, под чьим влиянием – Рима или Византии, окажутся славянские земли.

2. Великая Моравия и миссия Кирилла и Мефодия. Одно из древнейших славянских государств – Великая Моравия, возникло в начале 9 века на реке Мораве. Первоначально оно было тесно связано с империей Каролингов, и даже приняло крещение по римскому обряду. Но, чтобы избежать полного подчинения франкам, моравский князь пошел на сближение с Византией. Он отправил посольство к василевсу с просьбой прислать учителей, которые просветили бы славян в вопросах веры. В Моравию были отправлены миссионеры братья Кирилл и Мефодий, которые хорошо знали язык славян.

В самом начале своей деятельности они столкнулись с проблемой. У славян не было своей письменности, а братьям было необходимо перевести на славянский язык Библию и богослужебные книги. Ни латинский, ни греческий алфавит для этой цели не годились, так как там нет букв, соответствующих шипящим и свистящим звукам славянского языка. И братья придумали для славян особый алфавит, получивший название глаголица (рис. на с. 69). Глаголицей братья записали свой перевод Евангелия.

Но глаголица оказалась неудобной. Ученики Кирилла и Мефодия на основе греческого письма создали другой алфавит и назвали его в честь учителя кириллицей (рис. на с. 70). Сравните написание букв? Какой кажется удобней? Постепенно кириллица вытеснила глаголицу и распространилась на территорию Болгарии, Сербии и Хорватии, вскоре она проникла и на Русь. Этим алфавитом до сих пор пользуются русские, украинцы, белорусы, болгары и сербы.

Создание Кириллом и Мефодием славянской письменности, перевод Библии и просветительская деятельность имели огромное значение для всей славянской культуры. Хотя Кирилл и Мефодий никогда не бывали на Руси, их деятельность имела огромное значение для развития русской культуры, и не случайно о них подробно писал автор Повести временных лет, а древнерусские художники изображали их на миниатюрах (см. иллюстрации на с. 68).

3. Болгарское царство. Поговорим об еще одном славянском государстве – Болгарском царстве. В 7 веке славян, живших по нижнему Дунаю, объединили под своей властью болгары – кочевники тюрского происхождения. Образовалось мощное государство известное под названием Первое Болгарское Царство. Название и правящую династию оно унаследовало от завоевателей, но сами они растворились среди многочисленных славян. Растворение победителей, тюркских кочевников-болгар, давших государству династию и название, в славянской массе — результат не только численного перевеса, но и культурного превосходства славян-земледельцев над кочевниками-скотоводами. Какие еще примеры такого рода нам уже известны? (это сопоставимо с растворением завоевателей-франков среди галло-римлян или норманнов среди французского населения Нормандии). Такой процесс называется ассимиляция – слияние двух народов, при котором один из них теряет свой язык и культуру.

Болгары приняли христианство по византийскому образцу, что было важно для развития древнеболгарской письменности и литературы. Кто-нибудь знает, почему? Римская церковь требовала, чтобы языком богослужения была латынь. Византия же вполне допускала, чтобы богослужения велись на национальном языке.

Болгарский правитель Симеон первым среди славянских правителей принял титул «царь» (от лат. «цезарь» — император). Как вы думаете, что отражают изменения в титуле? Как правило, усиление государства и власти его правителя. Действительно, Симеон заметно расширил границы своего царства. Болгария много воевала с Византией, с Русью (какой князь? Святослав), с венграми, с печенегами. В 1014 году Болгария надолго попала под власть Византии. На этом заканчивается история Первого Болгарского Царства.

4. Чехия. После распада Великой Моравии славянское племя чехов, жившее на реке Влтаве, подчинило своей власти соседние племена. В 10 веке было образовано Чешское государство, правитель которого принял крещение по Римскому образцу. Это определило церковную и политическую зависимость Чехии от соседней Германии, а позже страна официально вошла в состав Священной Римской империи. Чешский князь получил от германского императора королевскую корону, и этот титул стал в Чехии переходить по наследству.

Название страны

Дата

Имя правителя,

принявшего христианство

По какому образцу принято

Моравия

Болгария

Чехия

Польша

5. Польша. В Польше ядром формирующегося государства стало объединение племен полян в районе города Гнезно. Правитель образовавшегося княжества принял христианство в римском варианте. В Польше появилось свое архиепископство, которое подчинялось напрямую Риму, а не Германии. В 1025 году князь Болеслав Храбрый принял королевский титул.

Т.о. с 7 по 10 век в Центральной Европе и на Балканском п\о возникло несколько сильных славянских государств, принявшие христианство либо в западном, либо в восточном варианте. Принятие христианства сыграло большую роль в истории славянских стран, включив их в семью христианских народов Европы.

Д.З. §7, вопросы и задания. Таблица «Принятие христианства славянскими народами».

Византия и славяне, славянизация Балкан. Принятие христианства славянскими народами

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение
«Краснодарский краевой базовый медицинский колледж»
министерства здравоохранения Краснодарского края
Цикловая комиссия гуманитарно-экономических дисциплин
Проект
«Византия и славяне, славянизация Балкан.
Принятие христианства славянскими народами»
Выполнили: студенты I курса группы Г-11
специальности «Сестринское дело»
Кулакова Е.С., Музлакова А.В., Совозу А.К.,
Хуаде А.Ю.
Руководитель: Астапеева Е.В.
Краснодар 2017
Актуальность
Славяне оказали огромное влияние на развитие Византии. В
ходе заселения ими Балкан были уничтожены крупные
земельные владения магнатов, в которых использовали труд
рабов и зависимых людей. Крестьяне стали свободными, но
были обложены государственными податями.
Процесс христианизации славянских государств настолько
радикально изменил всю последующую историю, как этих
государств, так и сопредельных территорий, что имеет смысл
выделить его из последующей, уже христианизированной
истории, в отдельный исторический период
Цели и задачи:
1. Выполнить анализ литературных
Интернет-ресурсов по теме проекта.
источников
и
2. Систематизировать, углубить и расширить знания,
относящиеся к истории Византия и славян, славянизации
Балкан, принятия христианства славянскими народами.
3. Разработать структуру реферата по теме «Византия и
славяне, славянизация Балкан. Принятие христианства
славянскими народами».
4. Подготовить мультимедийную презентацию для защиты
проекта.
Очень важным фактором, который обусловил
своеобразие формирования российской культуры, стало
утверждение на Руси православия в качестве особой
ветви христианства, которая была сосредоточена на
духовности, приверженности устоявшимся традициям.
С самых древних времен религия – носитель культурных
ценностей, важный элемент культуры любого народа.
Русь во время Владимира со всех сторон была окружена
народами, которые имели свою письменность, развитые
религии. Русь стремилась войти в этот мир и стала
государством, при этом приняв христианство от
Византии,
преодолев
языческие
верования.
На
протяжении длительного отрезка времени, вплоть до ХХ
в., христианство останется доминантой культуры.
Славянизация Балкан
С середины VI в. славянские племена, жившие в Центральной
Европе к востоку от германцев, перешли от набегов на Византию
к заселению Балканского полуострова. По словам византийского
автора, славян «никоим образом нельзя обратить в рабство или
подчинить». Уже при Юстиниане набеги происходили почти
ежегодно. При его преемниках славяне вторгались в пределы
империи и селились на ее землях.
К югу от Дуная славяне образовали в VII в. союз семи племен. В
70-х гг. VII в. на земли этого союза вторглись тюркские племена
болгар, кочевавших в степях Северного Причерноморья. Болгарский хан Аспарух разбил византийскую армию. Хай привлек на
свою сторону союз семи славянских племен и основал на землях
Византии
фактически
независимое
славяно-болгарское
государство. Первое Болгарское царство просуществовало с 681
по 1018 г. Болгары-тюрки быстро растворились среди славян.
Славяне оказали огромное влияние на развитие Византии. В
ходе заселения ими Балкан были уничтожены крупные земельные владения магнатов, в которых использовали труд рабов и
зависимых людей. Утвердилась крестьянская соседская община
Крестьяне стали свободными, но были обложены государственными податями. Сами славяне, особенно южные (болгары, сербы, хорваты и др.). испытали огромное византийское влияние.
В 864 г. болгарский князь Корне принял крещение от Византии.
Принятие христианства
славянскими народами
Принятие христианства древними славянами – это очень
важный шаг, который в корне изменил не только внутренний
уклад страны, но и ее внешние отношения с другими
государствами. Новая религия привела к изменению быта и
образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все.
Принятие христианства привело к:
Сплочению народа вокруг единой религии
Улучшению международного положения страны, за счет
принятия религии, которая существовала в соседних странах.
Развитию христианской культуры, которая пришла в страну
вместе с религией.
Укреплению власти князя в стране
Причины:
Необходимость укрепления власти киевского князя и
потребность государственного объединения на новой духовной
основе
Оправдание социального неравенства
Необходимость приобщения Руси к общеевропейским
политическим реалиям, духовным и культурным ценностям
Значение:
Укрепление государства и власти князя
Повышение международного авторитета Руси
Приобщение Руси к византийской культуре
Взаимопроникновение византийской
культуры, православной религии и
древнерусской языческой мифологии
Византийская культура стала первой в полном смысле
христианской культурой. Именно в Византии завершилось
становление христианства, и оно впервые приобрело
законченную, классическую форму в его ортодоксальной, или
православной, версии.
Духовно-нравственные ценности православия
Любовь к ближнему
Красота
Смирение
Ответственность
Собранность
Трудолюбие
Жертвенность
Символы православия
Церкви
Иконы
Крестики
До принятия
христианства у славян
была языческая
религия, которая не
удовлетворяла князя.
Придя к власти,
Владимир попытался
укрепить языческую
веру. По его приказу на
холме у княжеского
дворца в Киеве были
поставлены идолы
Перуна, Дажьбога,
Стрибога, Хорса и
Мокоши.
Славянская мифология (славянское язычество) – комплекс
воззрений,
верований
и
культов
древних
славян,
существовавший
до
принятия
ими
христианства,
сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве
традиций, пережитков и христианско-языческого синкретизма.
Духовный мир славя
формировался в процессе
непрерывных
взаимоотношений с
природой. С древности,
создатели земледельческой
культуры. Славяне
сформировали особое
мировоззрение,
отразившееся в мифах,
основанное на почитании
Природы. Славяне верили,
что мир — живая система.
Главная идея язычества
заключалась в вере
вечности жизни, культе
плодородия
Заключение
В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения
психологии верований язычества и становление представлений о
христианстве, преображались
духовные и нравственные
приоритеты. Церковь стала центром жизни общества,
проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации,
воспитывала нового человека.
С момента принятия христианства
Русь также вступает в
эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских,
лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с
помощью культуры Греции, которая по большей части была
сохранена Византией.
Христианство дало Руси письменность.
Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым
изменениям в сфере быта людей.
Именно в культуре русского народа святость свидетельствует
о принадлежности человека к иному миру; иногда даже
некоторое юродство. Святые в древней русской культуре
оказываются зримым образом идеала христиан, от них исходит
слово «правды», которое опрокидывает все неправедное на
земле.
Список использованных источников:
Литературные источники:
Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. — М., 1979.
Флоровский Г.К. Пути русского богословия. — Вильнюс, 1991.
Экономцев И. Православие. Византия. Россия. — М., 1992.
Интернет – ресурсы:
История России.
Музей – Варварские нашествия на Западную Европу. Вторая
война.
Спасибо за внимание!

Крещение Болгарии

Крещение двух стран — Великой Моравии и Болгарии — оказало огромное влияние на развитие славянской культуры не только благодаря принятию христианской веры, но и созданию славянской азбуки, юбилей которой отмечается в этом году. И если Великая Моравия очень скоро после своего обращения распалась, и ученики первых славянских просветителей Кирилла и Мефодия были вынуждены бежать из этой страны, то Болгария стала для них как бы новым отечеством, а Болгарская Церковь — матерью других славянских Церквей, в том числе, и Русской. В связи с этим, Крещение Болгарии достаточно традиционно рассматривается не изолированно, но в широком контексте христианской миссии на славянских землях. Хотелось бы обратиться теперь к этому событию, столь счастливо вместе с миссией свв. Мефодия и Кирилла послужившему делу христианского просвещения славян.

 

Исследователи согласно отмечают, что христианская вера была известна на болгарских землях со времени вторжения протоболгар, народа тюркского происхождения, в пределы Византийской империи при хане Аспарухе в 679 г. Тогда славяне ранее осевшие в Мезии уже были христианами, некоторая их часть и после болгарского наступления осталась жить под новой властью. Болгарские правители не раз вмешивались в византийскую политику, выступали союзниками императоров и при этом принимали христианскую веру (по тем или иным соображениям). Например, существует предание, что отец самого Аспаруха был крещен. Более уверенно можно сказать это о его преемниках Тербеле (702—716) и Телериге (772—777), которые были женаты на знатных гречанках и носили почетные византийские титулы^[1]. Впрочем, эти частные обращения не имели заметного влияния на религиозную ситуацию в Болгарии и уж тем более не были результатом какой-нибудь направленной христианской миссии. В пределах Болгарии была разрушена прежняя церковная организация (епархии, приходы), и христианское богослужение практически не совершалось. Язычество же имело сильную опору в лице болгарской аристократии, и, кроме того, продолжающаяся в страну славянская миграция прибавляла еще число славян-язычников. Два языческих культа, славянский и болгарский, достаточно мирно уживались друг с другом, о чем свидетельствуют общие некрополи, где славянское трупосожжение соседствовало с протоболгарским трупоположением^[2]. По отношению же к христианам не проявлялось такой терпимости. Когда в отношениях с Византией наступали обострения, доходившие до военных столкновений, и в Болгарию уводились христианские пленники, их мог ожидать суровый выбор: отречение или смерть. В случае, например, отказа есть мясо в постные дни, христиан предавали пыткам и казням^[3]. Так было при ханах Круме (803—814) и Омуртаге (814—831). Известно, что в 813 г. за христианскую проповедь был казнен один из пленников — архиепископ Адрианопольский Мануил. В массовом сознании еще доминировало противопоставление: «болгарин» (свой) и «христианин» (противник-грек). При этом сами болгарские ханы не прочь были использовать греческий язык для увековечения своих подвигов, как свидетельствует об этом надпись на фигуре «всадника из Мадара», прославляющая как хана Омуртага, так и верховного бога протоболгар Тенгри^[4]. Ханы Маламир (830—836) и Пресиан (836—852) прекратили преследования христиан. К этому времени стал сказываться процесс славянизации протоболгар: славянское присутствие ощущалось на всех уровнях управления страной, болгарская знать стала чувствовать нарастающую внутреннюю изоляцию. Привлекательность высокой культуры греков, их письменности, с одной стороны, нежелание попасть к ним в политическую зависимость, с другой стороны, кроме того, усиливающееся влияние славян и нежелание старой болгарской знати уступать, порождали целый ряд противоречий, разрешить которые предстояло болгарскому князю Борису (852—893). Крещение поднимало внешний государственный престиж, к тому же христианская вера могла послужить основой и для внутреннего примирения враждующих партий.

Внешние политические обстоятельства во время правления Бориса складывались таким образом, что он как государственный человек с широким кругозором не мог не задумываться о прочном и независимом существовании Болгарии. Византия к сер. IX в. уже оправилась от ударов, нанесенных ей наступлением ислама и отторжением многих восточных провинций. Императоры Исаврийской династии осуществили ряд мер, ограждающих крестьян от своеволия знати, и тем самым упрочили государственный организм, поставив сословия в рамки закона. Наконец, империя преодолела затяжной религиозный кризис, связанный с движением иконоборчества. После потери азиатских провинций от арабского завоевания взгляды византийских дипломатов обратились на балканские славянские земли, среди которых на переднем плане стояла, конечно, Болгария. Со стороны Западной Европы также усилилось внимание к славянским рубежам. Германское королевство Людовика Немецкого (843—876), осколок каролингской империи, постепенно расширялось на восток. Удобным поводом для этого были междоусобия князей Великой Моравии. Таким образом, два крупных славянских государства-соперника, Болгария и Великая Моравия, оказались на стыке двух политических интересов: немецкого и византийского. Естественным решением в такой ситуации было создание союзов, которые бы уравновешивали силы сторон. Так, князь Великой Моравии Ростислав (846—870) обратился в 860 г. с союзными предложениями к византийскому императору Михаилу III (842—867), а князь болгарский Борис — к королю Людовику Немецкому^[5]. Чтобы союз с христианскими государями был прочный и заключен был с достоинством, обоим славянским князьям необходимо было решиться на собственное крещение и крещение своего народа. Ведь, с точки зрения, например, папы Николая I, договор с язычниками есть «союз Христа и Велиала», если он и заключается, то по необходимости, без какого-либо одобрения языческих суеверий (Ответы папы Николая, 82)^[6].

Встреча князя Бориса с королем Людовиком произошла в 862 г. в Тулине на Дунае. Впоследствии папа Николай I указывал, что Людовик в своем письме к нему говорил о желании Бориса принять христианскую веру вместе с народом^[7]. В 863 г. немецкое войско вступило на земли Моравии. Византия должна была оказать помощь Ростиславу. Видимо, по плану Людовика, Борис должен был помешать грекам и отвлечь их силы. Однако Болгарию постигло в 863 г. землетрясение и, как следствие, голод и болезни, что ослабило страну. Византийское войско, тем временем, выступило против милетинского эмира Амеру, и охрана болгарской границы была ослаблена^[8]. Это обстоятельство, вероятно, побудило князя Бориса объявить Византии войну и вступить в отторгнутую греками область Загорию. Военные действия с обеих сторон шли вяло, и в конце 863 г. между ними был заключен мир, согласно которому Загория оставалась за болгарами, а Борис должен был принять крещение от патриарха Константинопольского. Это произошло в 864 г. в присутствии самого императора Михаила III, чье христианское имя принял болгарский князь. Впрочем, точно датировать время и обстоятельства этого события затруднительно по причине некоторой разноголосицы источников^[9].

Крещение правителя было неоднозначно принято в стране. Старая болгарская знать не желала с этим мириться. В 865 г., вероятно, из-за нежелания соблюдать Великий пост поднялся мятеж, в котором приняли участие пятьдесят два знатных болгарских рода. Борис с верными боярами решительно выступил навстречу возбужденной толпе и подавил мятеж. Вся восставшая знать от мала до велика была истреблена^[10]. Но так было устранено далеко не единственное препятствие крещению страны. Христиане в Болгарии составляли меньшинство, священников было недостаточно для широкой миссии, а языческие верования были крепко связаны с аграрным бытом славянского населения. Нет сомнения в том, что перед лицом будущих трудностей решение о крещении Борис принимал не единолично, а с советом ближайших бояр (веча). Из переписки князя с римским папой в 866 г. узнаем, что Борис сталкивался и с прямыми отказами от крещения, и со случаями опадения от новой веры. Возможно, он был готов тогда на самые жесткие меры, но папа Николай I убеждал князя не прибегать к силовым методам, а действовать убеждением через восприемников, лишать упорствующих общения и дружбы^[11].

Для крещения страны, конечно, необходимо было решить важный вопрос о создании церковной организации. В Болгарии бывали случаи крещения людей мирянами, но было понятно, что это обязанность священников^[12]. В то время как в соседней Моравии успешно началась славянская миссия св. Кирилла и Мефодия, которые обучали грамоте и восточным обрядам местное духовенство, в самой Болгарии действовали только греческие священники, которые служили по-гречески. Св. патриарх Фотий послал князю Борису весной 865 г. обширное, исполненное самых искренних чувств письмо с объяснением Символа веры, учения семи Вселенских Соборов и приложением наставлений о добродетельном управлении страной^[13]. При этом, однако, он никак не обмолвился о будущем устройстве Болгарской Церкви. Между тем, этот вопрос должен был сильно беспокоить князя Бориса, поскольку одной из причин подавленного им только что мятежа, было нежелание подчиняться грекам. В 866 г. следует решительный поворот болгарского князя к Риму. Сюда направляется посольство за разрешением разных недоумений, касающихся как христианских, так и народных обычаев, и ставится вопрос об особом церковном управлении Болгарии. Можно предположить, что причина такого поворота заключалась в сомнениях князя Бориса в том, насколько законны церковные права Константинополя. Сомнения эти были тем более основательны, что между Римом и Константинополем разгорался спор, в котором вопрос о церковной юрисдикции играл не последнюю роль. Область, занятая теперь болгарами, некогда входила в состав диоцеза Иллирик и относилась к западной части Римской империи. После падения Западной Римской империи гражданское управление этой областью, естественно, перешло к византийским императорам. Церковное управление следовало за гражданским, и таким образом фактическая власть в Иллирике оказалась у Константинопольских патриархов. Римские папы, однако, не выпускали из виду этой провинции и напоминали о себе через своего наместника — архиепископа в Солуни (Фессалониках). В 860 г. в связи с возведением Фотия на патриарший престол в Константинополе папа Николай I решил заявить о своих правах на иллирийские провинции, некоторые из которых были заняты болгарами.^[14] Конфликт между двумя ведущими церковными центрами — Римом и Константинополем — обострился, когда в 863 г. собор в Риме низложил патриаха Фотия. Крещение князя Бориса и обращение Болгарии стало еще одним пунктом борьбы за влияние. Болгарский князь, сомнения которого в отношении греков были усилены, вероятно, латинским духовенством^[15], обратился в Рим с готовностью принять оттуда христианскую миссию. Папа Николай I с почетом принял болгарскую делегацию и передал для князя Бориса довольно тактичные ответы на разные вопросы, в том числе, и об устройстве церковного управления в Болгарии. Римский понтифик ограничился пока отправкой двух своих легатов, епископов Формоза и Павла, с некоторым числом священников для христианской миссии и заверил, что в случае успеха проповеди, в Болгарии можно будет поставить архиепископа, который по примеру других церквей в Англии и Германии будет получать от папы подтверждение своей духовной власти (паллиум). О Константинопольском патриархате папа сказал, что тот не имеет такого значения как Римский, Александрйский и Антиохийский^[16].

По прибытии латинской делегации в 867 г. произошел один показательный инцидент. Немецкое духовенство, потерпевшее временное фиаско в Моравии, с надеждой следило за ходом христианской миссии в Болгарии. Епископ Эрменрих из Пассау по договоренности с князем Борисом собирался принять активное участие в деле крещения, но итальянцы первым делом отправили его обратно, опасаясь политических пристрастий баварских клириков в пользу имперских планов германского короля^[17].

Дальнейший ход событий в Болгарии не оправдал надежд ни римского папы, ни немецкого духовенства. Князь Борис несколько раз заводил переговоры с главой Римской Церкви о кандидатуре на архиепископский престол в стране, но всякий раз не получал удовлетворения своих просьб: дело затягивалось. С другой стороны, в Константинополе не думали отказываться от Болгарии. Взаимоотношения между Римом и столицей Византии особенно обострились, когда латинские священники отвергли миропомазание греков, стали употреблять Символ веры с Филиокве и неуважительно отзывались о женатом греческом духовенстве. В своем Окружном послании в 867 г. патриарх Фотий обличил латинские новшества в самых резких выражениях^[18], и в том же году на Константинопольском соборе папа Николай был объявлен лишенным своего сана. В 870 г., после очередной неудачной попытки переговоров с римским папой Адрианом, сменившим умершего Николая, князь Борис решил обратиться к решению вопроса о болгарской церковной юрисдикции к собору, заседавшему в Константинополе. Этот вопрос был поднят после всех заседаний, и легаты папы не имели на этот счет никаких инструкций. Несмотря на их достаточно умелую защиту интересов папства, отцы собора и император Василий решили проблему в свою пользу: Болгария должна была принять епископа из Византии^[19]. Таким образом, в 870 г. эта страна получила своего первоиерарха, которым стал архиепископ Иосиф^[20]. Впоследствии болгары стали именовать своего предстоятеля патриархом, а в 919 г. провозгласили автокефалию Болгарской Церкви, которую в Константинополе первый раз признали в 927 г.^[21]

Самой действенной мерой, закрепившей болгарские земли за православным Востоком, стало славянское богослужение. После смерти св. Мефодия в 885 г. ученики солунских братьев вынуждены были покинуть Моравию, подчинившуюся влиянию немецкого латинского духовенства. Когда они прибыли в соседнюю Болгарию, то были приняты самим князем Борисом, который с умилением, по свидетельству архиепископа Болгарского Феофилакта, внимал их наставлениям и снабдил их всем необходимым для проповеди и богослужения^[22]. В Болгарии кирилло-мефодиевская традиция нашла самую благоприятную почву для своего развития и расцвела во время правления царя Симеона (893—927). Труды Черноризца Храбра, Климента Охридского, Иоанна Экзараха, Наума Преславского и других болгарских книжников создали золотой фонд славянской литературы. Здесь же, в Болгарии, появилась и кириллица, ставшая основой большинства славянских алфавитов.

В 1861 г. в своем письме к редактору газеты «День» преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии М.О. Коялович писал: «Кто из изучавших русскую церковную историю сколько-нибудь самостоятельно не знает, что… влияние болгарского христианства на Россию чувствуется на каждом шагу, и в иные времена оно так ясно, что так видимо обхватывает собою целые группы явлений нашей религиозной жизни, что невольно забываешь о недостатке прямых свидетельств и невольно признаешь его не подлежащим никакому сомнению»^[23]. Трудно не согласиться со словами нашего выдающегося историка. Не только болгарское Житие св. Кирилла, широко распространенное в списках на Руси свидетельствует об этом влиянии. В самом деле, могли ли одни греческие митрополиты утвердить православную веру в обширных пределах Русской Церкви? Нашлось ли достаточное количество греческих священников, знавших славянский язык для проповеди и богослужения в русских городах? Вне всякого сомнения, настоящими христианскими учителями на Руси стали выходцы из Болгарии, которые принесли с собой два сильнейших средства к просвещению: славянские книжность и богослужение.

Священник Алексий Хотеев                                

 

[1] Vlasto A.P. The Entry of the Slavs Into Christendom. Cambridge, 1970. — P. 155—156.

[2] Принятие христианства народами Юго-Восточной Европы и Крещение Руси. Под ред. Г.Г. Литаврина. — М.: Наука, 1988. — С. 36.

[3] Vlasto A.P. The Entry of the Slavs Into Christendom. Cambridge, 1970. — P. 157.

[4] Fletcher R. The Conversion of Europe. From Paganism to Christianity. London, 1997. — P. 339.

[5] Принятие христианства народами Юго-Восточной Европы и Крещение Руси. Под ред. Г.Г. Литаврина. — М.: Наука, 1988. — С. 42.

[6] Латински извори за българската история. София: Академия наук, 1965.—Т. 2.—С. 114.

[7] Там же—С.62.

[8] Лощакова О.В. Крещение Болгарии и роль церкви в становлении христианской культуры: Вторая половина IX — начало X века. Канд. диссертация. М.: 2001. Электронный ресурс. Режим доступа—http://www.dissercat.com/content/kreshchenie-bolgarii-i-rol-tserkvi-v-stanovlenii-khristianskoi-kultury-vtoraya-polovina-ix-n —Дата доступа — 19.05.2013.

[9] Соколов М.И. Из древней истории болгар. СПб., 1887. — С. 123—157.

[10] Принятие христианства народами Юго-Восточной Европы и Крещение Руси. Под ред. Г.Г. Литаврина. — М.: Наука, 1988. — С. 47.

[11] Латински извори за българската история. София: Академия наук, 1965.—Т. 2.—С. 82—83, 92.

[12] Там же. — С. 78—79.

[13] Фотия патриарха Констянтина града послание учително о седмих соборех, и о православной вере, и какову подобает быти князю. Электронный ресурс. Режим доступа:http://www.krotov.info/acts/09/3/fot_mih.htm Дата доступа—19.05.2013.

[14] Соколов М.И. Из древней истории болгар. СПб., 1887. — С. 172.

[15] Там же. — С. 184—185.

[16] Латински извори за българската история. София: Академия наук, 1965.—Т. 2.—С. 110, 118.

[17] Fletcher R. The Conversion of Europe. From Paganism to Christianity. London, 1997. — P. 358.

[18] Окружное послание св. Фотия, Патриарха Константинопольского (867 г.). Электронный ресурс. — Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/text/443922.html — Дата доступа — 19.05.13.

[19] Соколов М.И. Из древней истории болгар. СПб., 1887. — С. 204—208.

[20] Голубинский Е.Е. Краткий очерк истории православных церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. — М., 1871. — С. 34.

[21] Есть мнение, что Болгарская Церковь была фактически автокефальной уже со времени князя Бориса-Михаила. Литварин Г.Г. Христианство в Болгарии в 927-1018 гг. // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия. Отв. ред. Б.Н. Флоря. М.: Языки славянской культуры, 2002. — С. 141.

[22] Пальмов И.С. Цареградский патриарх Фотий и его отношение к современному ему славянству. СПб: Типография Комарова, 1891.—С. 49.—Примеч. 1.

[23] Коялович М.О. Несколько слов по поводу болгарского вопроса // Коялович М.О. Шаги к обретению России.—Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2011.—С.481.

Священник Алексий Хотеев 

Впервые опубликовано на сайте прихода о. Алексия
http://kronsh.prihod.ru 

 

Уважаемые посетители!
На сайте закрыта возможность регистрации пользователей и комментирования статей.
Но чтобы были видны комментарии под статьями прошлых лет оставлен модуль, отвечающий за функцию комментирования. Поскольку модуль сохранен, то Вы видите это сообщение.

Принятие Христианства Славянскими Народами Реферат – Telegraph

👉🏻👉🏻👉🏻 ВСЯ ИНФОРМАЦИЯ ДОСТУПНА ЗДЕСЬ ЖМИТЕ 👈🏻👈🏻👈🏻

Принятие Христианства Славянскими Народами Реферат
Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ , дипломов , контрольных работ и рефератов . Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.
Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp» , которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.
Все

Астрономия

Базы данных

Банкетное дело

Банковское дело

Биология

Бухгалтерский учёт

География

Дизайн

Другой

Журналистика

Ин. языки

Информатика

История

Криминалистика

Кулинария

Культурология

Литература

Логистика

Маркетинг

Мат. методы в экономике

Математика

Машиностроение

Медицина

Междун. отношения

Менеджмент

Метрология

Организ.предпр.общепита

ОТУ

Охрана труда

Педагогика

Политология

Право

Правоведение

Программирование

Проектиров.пред.общепита

Психология

Сервис

Социология

Статистика

Строительство

Схемотехника

Технология прод.общепита

Товароведение

Торговое дело

Физика

Физиология питания

Физкультура

Философия

Финансовый анализ

Финансовый менеджмент

Финансы и кредит

Химия

Экология

Эконом. предприятия

Эконом. теория

Экономика, Аудит

Электроника

Юриспруденция

Реферат/Курсовая Принятие славянами христианства

Тип работы: Реферат/Курсовая.

Добавлен: 04.01.2013.
Год: 2012.
Страниц: 5.
Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Автономная 
некоммерческая образовательная организация
высшего
профессионального образования  

«Международный 
славянский институт»
Вышневолоцкий
филиал    
Факультет:
Экономики и организации 
предпринимательства
Специальность:
080105.65 Финансы и 
кредит
Дисциплина:
Славяноведение    
Р
Е Ф Е Р А 
Т   
НА 
ТЕМУ:  
«ПРИНЯТИЕ
СЛАВЯНАМИ ХРИСТИАНСТВА»  
           

                                    
Выполнил: студентка 1
курса з\ф обучения
                                                                                          
                  
Непряева Е.Н., 11 группа
                                                                                                         
Проверил: преподаватель
Игнатьев А.В.      
           

г.Вышний
Волочек
2011
год
Содержание  

Введение (положение
Руси на период принятия христианства).   3
1 . Процесс утверждения
христианства на Руси.      4
2 . Русь и христианство. 
 14
Заключение. 15
Список используемой
литературы. 16        
           
           
           
           
           
     
      ВВЕДЕНИЕ  

      Положение
Руси на период принятия
христианства.  
      В
IX-X вв. в жизни восточных славян происходят
серьёзные изменения. В Восточной Европе
идет интенсивный процесс складывания
феодальных отношений. Возникает государство
Русь с центром в Киеве. Русские князья
и их дружинники подчиняют себе многие
славянские неславянские народности,
проживающие на Восточно-Европейской
равнине, облагают их данями. Они совершают
победоносные походы на Византию и заставляют
гордых византийцев выплачивать им контрибуции,
а также содержать за свой счёт русских
купцов, приезжающих в византийские города
для торговых сделок. Налаживается устойчивая
торговля Руси с арабскими странами, народами
Поволжья и Кавказа, с государствами Западной
и Центральной Европы. В IX в. Поляне и северяне
сбросили с себя иго Хазарского каганата,
а в X столетии войска князя Святослава
окончательно разгромили державу хазар,
представлявшую собой постоянную угрозу
для Руси с востока. Успешно боролась в
это время Русь и с кочевниками-печенегами.
Русская знать разбогатела. Князья, бояре
и мужи-дружинники стали владетелями обширных
населённых территорий и многолюдных
городов. Их дворы наполнились челядью,
а в сокровищницах феодалов накапливались
трофеи, добытые во время победоносных
походов. Казалось бы, верхушке русского
общества не оставалось ничего иного,
как прославлять тех языческих божеств,
с “чьей помощью” Русь встала в один ряд
с крупнейшими странами Европы. Однако
вместо этого русская знать вдруг начинает
интенсивные поиски новой религии. Как
следует понимать этот парадокс?
      Принятие 
языческой Русью христианства в десятом
веке стало бесспорно одним из важнейших
событий русской истории, сыгравшим огромную
роль в последующем политическом и экономическом
развитии страны. Важность этого события
не отрицает никто, но вопрос о принятии
Русью христианства все еще остается открытым,
хотя прошло уже более 1000 лет. К примеру:
почему было выбрано именно православие,
что связано с отсутствием русских или
иноземных описаний этого события написанных
очевидцами. Описания же этого события
у более поздних авторов несут в себе множество
искажений, они даже порой противоречат
друг другу.
      Чем
важнее политическая значимость события,
тем важнее правильно понять его суть
и отчленить поздние наслоения и приписки
от настоящего события.    
       
       Процесс
утверждения христианства
на Руси.  
       Когда
и при каких условиях появились на
Руси первые христианские общины — мы не
знаем. Обычно указывают на два крещения
«росов» в девятом веке около 867 года
крещение приняли росы, ранее совершившие
нападение на Константинополь. Об этом
сказано в вполне официальном документе
— послании патриарха Фотия. Но неизвестно
о каких росах идет речь. О крещении росов
около 886 года говорится в некоторых византийских
хрониках. И тоже неизвестно, кто именно
имеется в виду.
       Известно 
так же о том, что уже в 860 году
имелся экземпляр Евангелия переведенного
на русский язык, которое читал Кирилл.
Церковный писарь Иероним, описывая события
пятого века, говорит, что» холода Скифии
пылают жаром новой веры», но эти слова
вряд ли следует принимать всерьез. Возможно,
речь идет о единичных прецедентах крещения
или же это просто литературная выдумка.
       Достоверные
сведения о наличии в Киеве христианской
общины относятся к середине десятого
века. Узнаем мы о ней из помещенного в
летописи договора князя Игоря с греками
944 года. Киевская знать и купцы, участвующие
в заключении договора, представляют собой
две равноправные
общины
— языческую и христианскую. Язычники клянутся
на оружии именем Перуна, а христиане в
Константинополе клянутся в верности
слову церковью Ильи в Киеве, а в самой
столице подтверждают эту клятву в Ильинской
церкви. Следует отметить, что на этом
этапе мы не можем выявить каких-либо следов
зависимости киевской христианской общины
от Константинополя. И дружинники, и купцы
— варяги и русы, противостоят грекам без
какого-либо различия по религиозному
признаку.
       Около
959 года, как следует из западных
хронографов, приняла крещение по греческому
обряду Ольга. Крестившись, она говорила
своему сыну Святославу — «Аще ты крестишися,
вси имуть тоже створити.» Эти слова
говорят о том, что Ольга не видела препятствий
для крещения Руси, дело оставалось только
за распоряжением князя. Но Святослава
воспитывали Свенельд и Асмуд, которые
были язычниками, и он отказывается креститься
говоря — » Аще кто хотяще креститися
не браняху, но ругахуся тому». Святослав
так же ссылается на дружину говоря, что
она будет не согласна на крещение.
       Едва 
крестившись у греков Ольга, однако, направила
посольство к германскому королю Оттону
I с просьбой прислать проповедников. В
«королевство ругов» был направлен
видный проповедник Адальберт. Он достиг
Киева в 961-962 годах. Но миссионеры встретили
здесь такой прием, что едва унесли ноги,
а кто-то и погиб по дороге.
       Однако,
не смотря на несомненное наличие христианских
общин на Руси, она все же была языческой.
Важной проблемой в осмыслении мотивов
принятия христианства является соотношение
христианства и язычества.
       Крупнейшим 
исследованием по древнерусскому язычеству
является двухтомник Б.А.Рыбакова» язычество
древних славян» и «Язычество древней
Руси».
       Автор
обстоятельно рассматривает процесс 
приспособления христианства к язычеству,
как бы ассимилируя языческие празднества
путем переосмысления их символики и включения
их в структуру церковной иерархии.
       Десятый
век — это век борьбы язычества 
и христианства. Как известно, у славян
умерших сжигали, в Поднепровье конца
девятого века, особенно в верхних социальных
слоях, появляются погребения с трупоположениями.
Объяснить это можно либо вторжением новых
этносов, либо распространением новых
верований. Наибольшей трудностью для
установления природы погребений является
сохранение обряда человеческих жертвоприношений,
точнее захоронений вместе с дружинником
женщины. Поскольку христианство такого
не допускало, речь может идти о какой-то
ереси, не контролируемой ни Римом, ни
Константинополем. Тут следует предположить
связи с Моравией.
       Язычество
в целом ближе в природе, чем 
христианство, поскольку для древнего
человека основной была именно проблема
взаимоотношений с природой. Язычество
оставалось неистребимым потому, что в
нем отражался весь жизненный путь крестьянина-общинника
— цикл сельскохозяйственных работ, домашний
быт, сельские сходы, свадьбы, похороны.
Но с усложнением общественных отношений,
с расколом общества на классы все более
и более сильно начинает ощущаться потребность
в религии, которая бы не противоречила,
а наоборот сглаживала все возникающие
противоречия. Таковой религией явилось
христианство. По языческим понятиям человек
в загробной жизни будет иметь такое же
положение, как и в земной, поэтому язычество
противилось классовому разделению. В
христианстве же говорится, что, несмотря
на классовые различия, все люди равны
перед судом Божьим в своих грехах и воздаяния
в мире ином они получат именно за грехи
свои, причем » благословенны нищие
духом, ибо они унаследуют царствие небесное».
       Единый 
Бог объединяет всех христиан, тогда 
как пантеон языческих Богов очень
разношерстен. Нет единого всеми почитаемого
Бога, который объединял бы верования
всех язычников. А такое множество Богов
вовсе не способствовало централизации
власти.
       Став 
единоличным правителем на Руси, Владимир,
очевидно, хорошо представлял себе сложившуюся
ситуацию. Он решает провести реформу.
«Постави кумиры на холму вне двора
теремного…» — приказывает он. При этом
выносится туда шесть Божеств, а Перун
как бы выделяется среди них. «Из того,
что эти кумиры были поставлены вне двора
теремного следует, что они предназначались
для общественного поклонения.» Но Владимир
выносит своего дружинного Бога Перуна
предназначая его для общественного поклонения,
т.е. он объявил свой военно-племенной
культ общим культом.» Под горой внизу
стоял Волос, Бог всей Руси, выше его значительнее,
уже тоже для всей Руси, на холме стал возвышаться
и был теперь издалека виден Перун, окруженный
сонмом других Богов».
       Когда
установил свой пантеон Владимир, сделал
отчаянную попытку борьбы с наступающим
христианством. Он навязывает свой культ
Перуна, обставляя его другими Богами,
т.к. он еще слишком немощен, то боги разноплеменного
состава.
       Но 
реформа оказалась неудачной. И необходимость
принятия новой веры стала для Владимира
очевидной.
       Но 
почему он выбирает именно христианство?
И почему крестится по греческому
образцу? Какое влияние на формирование
русской церкви оказали другие христианские
ветви? Эти и многие другие вопросы представляют
огромный интерес для исследователей
этого периода уже многие годы.
       В
«Повести временных лет» существует
несколько различных легенд связанных
с событиями крещения Руси. В ней указывается
на выбор Владимиром веры. И действительно,
отказавшись от языческих верований, Владимиру
предстояло выбрать для себя и соответственно
для всей Руси новую веру. Во всех религиях
того времени главным была обрядность.
Только участием в жертвоприношениях,
а на Востоке еще и соблюдением обстоятельнейших
предписаний относительно приема пищи
и омовений, можно было доказать принадлежность
к определенной религии. В то время как
Рим и Греция в этом отношении терпимость,
на Востоке свирепствовала система религиозных
запретов. Христианство в отличие от восточных
религий не знало никаких вносящих разделение
обрядов, не знало даже жертвоприношений.
Отрицая, таким образом, все национальные
религии и общую им всем обрядность и обращаясь
ко всем народам без исключения, христианство
само становится первой возможной мировой
религией. В государствах Востока язычество
трансформировалось в идеологическое
прикрытие деспотизма оторванной от народа
власти, а стремление к монотеизму удовлетворяло
именно потребности иерархически выстроенной
деспотической власти. Именно таковым
был и монотеизм иудаизма.
       Есть 
возможность принять различные 
верования. В «Речи философа» князь
выслушивает послов от различных религиозных
течений, но прямого ответа не дает. Владимир
созывает бояр и старцев градских и сообщает
о предложениях болгар, немцев, иудеев
и греков. Совет бояр и посольство из 10
человек направленное в Волжскую Болгарию,
в «Немци», а затем в Царьград, описаны
схематично. Ездили ли послы в «Немци»
на самом деле или это сочинил летописец
установить невозможно. Только описание
скучной службы действительности не соответствует
— служба католическая, как известно, превосходит
по пышности греческую, а пение в церкви
сближает русскую церковь именно с западной,
а не с византийской. На западе же музыкальному
сопровождению особое внимание уделяли
ирландцы, о которых ниже будет особый
разговор. Рассказ о посольствах должен
был подчеркнуть преимущество византийского
богослужения и соответственно определить
выбор. «Где крещение приимем?» спрашивает
Владимир бояр. «Где ти любо»,- отвечают
они ему.
       В
большинстве исследований об условиях
и обстоятельствах «крещения Руси»
исходят из представления о двух христианских
центрах — Константинополе и Риме. На таком
представлении также лежит печать последующей
конфронтации этих двух центров, как бы
поделивших на зоны влияния весь христианский
мир. Между тем в рассматриваемый мною
период положение в Европе было намного
более сложным. Еще не утратила своего
влияния своеобразная ирландская церковь,
миссионеры которой с VI века наводняли
почти все страны Северной и Центральной
Европы, еще не исчезли арианские общины
— господствующий вариант христианства
в эпоху Великого переселения народов.
       И
арианство и ирландская церковь 
в Европе практически совершенно
не изучены. И с тем и с другим боролись
обе церкви, особенно римская. Пока никто
из специалистов не пытался использовать
для изучения истоков христианства каменные
кресты, рассеянные по всему северо-западу
Руси. А у них находится параллель в Ирландии,
причем на Руси кресты явно уступают ирландским
образцам, отличающимся богатыми и разнообразными
резными орнаментами. Ирландскими по происхождению,
как это отметил М.Ф.Мурьянов, являются
и колокола рано, в отличие от Византии,
появившиеся в русских церквях.
       Проявлением
ирландского влияния может  служить 
сказание о начале Печерского монастыря
(1051 год летописи). Существуют три версии
начала монастыря: Житие Феодосия Печерского,
написанное Нестором, и «Повесть временных
лет». В Несторовом житии, в частности
сказано, что монастырь был создан, когда
к Антонию собралось 15 человек. По повести
же их было 12. Это небольшое расхождение
может иметь принципиальное значение,
так как только устав ирландской церкви
требовал для открытия монастыря наличия
12 иноков.
       Наступление
Рима на ирландскую церковь приняло 
тотальных характер при Григории VII(1073-1085).
На приверженцев ирландско-британской
церкви натравливались полуразбойничьи
отряды Вильгельма Нормандского, завоевавшего
Британию в 1066 году.
       Борьба 
Рима с арианством в действительности
началась раньше, а завершилась позже.
Арианство было» Домашней» проблемой
Рима. Арианами были завоевавшие Италию
готы, а затем лангобарды. Арианства придерживались
вандалы, аланы, руги и другие племена,
населявшие область Среднего Подунавья.
В самом арианстве было много течений.
       И
ирландское христианство, и арианство
сохраняли многие черты раннего христианства,
в частности демократические формы организации.
Ирландскую церковь римская церковь упрекала
в пелагианстве — том самом течении, которое
Н.К.Никольский обнаружил в раннем русском
христианстве. Пелагий отстаивал свободу
каждого человека и способность его без
участия церкви достичь «спасения»
путем добрых дел. Ариане также не знали
церковной субординации. Община выбирала
епископа, а совет епископов решал общие
дела. Арианство потому и усваивалось
на стадии военной демократии, что власть
в это время еще не оторвалась окончательно
от общества, не противопоставила себя
ему.
       Интересно,
что именно арианский символ веры
помещен в «Повесть временных лет».
Но обычно этот вопрос объясняли ошибками
переписчиков. На спор о летописном символе
веры, который зародился еще в конце прошлого
столетия, неизбежно накладывало отпечаток
представление о святости Владимира, поэтому
само погружение в исследование этого
вопроса могло выглядеть как покушение
на авторитет равноапостольного князя.
       Разница
в словах «единосущный» и «подобосущный»
в греческом языке заключается во всего
одной букве, однако имеет принципиально
важное отличие. Первый Никейский собор
ввел понятие единосущность, а ариане
нарочито говорили подобосущность. В летописи,
как это отметил П.Заболотский, отмечается
не только подобосущие, но и старшинство
Бога Отца, либо во времени, либо по отношению
к двум другим ипостасям.
       В
конечном счете, именно вопрос об арианстве
является стержневым в понимании взаимосвязи
древнерусского христианства с кирилло-мефодиевской
традицией. В «Написании о правой вере»
говориться, Что Кириллу пришлось бороться
с «арианским неистовством», «савелианским
неистовством», с «тщеглашением»
о втором лице Троицы.
       Савелианство
— это павликианство. Ссылками на апостола
Павла эта ересь активно отвергала насаждавшуюся
Римом и Константинополем церковную иерархию.
В этом плане ариане становились естественными
союзниками павликиан. У западных славян
к тому же особый культ апостола Павла
как просветителя Иллирии — предполагаемой
прародины славян. Почва для павликианства
здесь была благодатной. У арианства же
здесь были и глубокие исторические корни.
       Существенно,
что в Македонии, где эта ересь была особенно
сильна, получает распространение глаголическая
письменность, которую позднее римская
церковь будет называть «готским»
письмом и видеть в ней тайнопись ариан.
Ариан в папских документах чаще всего
называли готами. У Фомы Сплитского приводится
рассказ, в котором славяне отождествляются
с «готами». и т.д……………..
© 2009
WEBKURSOVIK.RU – ЭФФЕКТИВНАЯ ПОМОЩЬ СТУДЕНТУ
[email protected]

Реферат /Курсовая — Принятие славянами христианства .
Реферат на тему » Принятие христианства на Руси» — готовая…
Реферат : Принятие христианства на Руси и его историческое…
Принятие христианства на Руси. Его значение и последствия
Принятие христианства на Руси | Реферат — бесплатно
Формирование Компетенций Диссертация
Анализ Эффективности И Надежности Узла Связи Реферат
Проблема Родного Языка Сочинение
Отчет По Практики Профессиональной Практики
Темы Курсовой Работы По Дисциплине Медицинская Оптика

«Россика» и «Русское зарубежье» в фондах Российской национальной библиотеки

Книги по истории России

Самый большой раздел выставки занимают книги по истории России с древнейших времен до наших дней.

В сборнике статей Христианизация и возникновение христианский монархии: Скандинавия, Центральная Европа и Русь, 900-1200 / Christianization and the Rise of Christian Monarchy: Scandinavia, Central Europe and Rus’c.900-1200. Cambridge, 2009/ ведущие зарубежные специалисты рассматривают основные проблемы принятия христианства скандинавскими и славянскими народами. Раздел, посвященный христианизации Руси, написан британским исследователем Джонатаном Шепардом, автором многочисленных работ по древнерусской и византийской истории. Специалистам по отечественной истории это издание будет особенно интересно, поскольку позволяет представить общие закономерности указанного процесса. Следует обратить особое внимание читателей на публикацию смоленско-рижских договоров XIII-XIV вв., хранящихся в Латвийском государственном историческом архиве. Эти договора содержат уникальную информацию об отношениях Смоленска с Ригой, Готландом и немецкими городами в указанный период и являются важными источниками по древнерусской истории. Издание подготовлено преподавателями Даугавпилсского университета /Латвия/  А.И.Ивановым и  А.М.Кузнецовым. /Иванов А., Кузнецов А. Смоленско-рижские акты XIII в.- первая половина   XIV в. Рига. 2009/. В книгу  также включено обширное исследование, в котором на основе палеографического, лингвистического, исторического и дипломатического изучения смоленско-рижских актов предлагается новая датировка и атрибуция ряда документов. Исследование и собрание документов опубликованы параллельно на латышском и русском языках. Несомненный интерес у читателей вызовет сборник статей, опубликованный в Будапеште в 2010 г. на основании материалов международного научного семинара, состоявшегося  там же 25 мая 2009, — Самозванцы и самозванчество в Московии. Прозвучавшие на семинаре доклады были в основном посвящены XVII в., то есть по существу истории и особенностям самозванчества в Московской Руси. Авторы показывают, что хотя в России в условиях своеобразного исторического развития это явление получило более важное значение, чем в других странах, самозванчество все же является всемирно-исторической проблемой и в какой-то мере даже закономерностью.

Американский историк  Маршалл Поу в книге Народ, рожденный для рабства: Россия в европейской этнографии раннего нового времени, 1476-1748/ Poe M. » A people born to slavery: Russia in early modern European ethnography, 1476-1748. Ithaca,2000 / обращается к истокам западно-европейских представлений о «русском деспотизме» и анализирует сочинения европейских путешественников, побывавших в России в XVI- XVII вв. По наблюдениям автора, иностранные путешественники преувеличивали степень русского «рабства». Однако, как он отмечает, в их сочинениях содержится много важной этнографической информации, и они правильно отметили, что политическое положение московской знати существенно отличается от положения аристократии в западных монархиях.

История русской церкви XIV-XVI вв. нашла отражение в книге французской исследовательницы Элизабет Тейро Церковь первых святых русских митрополитов / Teiro E. L’Église des premiers saints métropolites russes. Paris, 2009/. Автор начинает свое исследование автор с 1299 г.- времени перенесения резиденции русских митрополитов из Киева во Владимир, а завершает созданием русского патриархата в 1589 г. В центре внимания автора организация русской церкви в этот период, институт митрополитов и епископов, канонизация высших церковных иерархов. Продолжает церковную тему монография Ангелики Шмелинг Оплот благочестия — место заключения. Русские женские монастыри в XVI- XVIII вв./ Schmähling A. Hort der Frömmigkeit — Ort der Verwahrung. Russische Frauenklöster im 16.-18 Jahrhundert. Stuttgart, 2009 /. Автор показывает противоречивость функций монастырей в России этого времени и указывает на расхождение идеала монастырских правил и прозаической действительности. Восемнадцатый  век стал временем кардинальных перемен в судьбе  России. В это время страна превратилась в великую европейскую державу и стала империей. У истоков этого переворота стоял Петр I.  Немецкий исследователь Петер Гофман в книге  Петр Великий как военный реформатор и полководец / Hoffmann P. Peter der Große als Militärreformer und Feldherr. Frankfurt am Main, 2010 / занимается изучением военной стороны петровского времени. Автор по-новому оценивает действия русской армии в Полтавском сражении, а петровское законодательство в военной сфере определяет как многослойное. Благодаря петровским реформам, по мнению автора, армия в России была отделена от гражданского общества. Шведский историк Петер Уллгрен в книге Великая Северная война 1700-1721. Рассказ о падении великой шведской державы / Ullgren P. Det stora nordiska kriget 1700-1721. En berättelse om stormakten fall. Stockholm, 2008 / рассказывает об одной из самых кровавых войн того времени, стоившей Швеции 200 000 человеческих жизней. Северная война не только привела шведскую империю к краху и навсегда вывела ее из числа ведущих политических сил Европы, но и превратила Россию в великую балтийскую державу. Особенность книги заключается в том, что автор обильно цитирует свидетельства современников. Такой подход позволяет ему лучше передать дух той эпохи и показать войну с разных точек зрения. Французская исследовательница Франсин-Доменик Лихтенхан обращается ко времени правления дочери Петра Великого — Елизавете Петровне. Ее книга, вышедшая в свет в известном французском издательстве Файар, так и называется Елизавета I Русская. Другая императрица / Liechtenhan F-D. Elisabeth I- re de Russie. L’autre impépatrice. Paris, 2007/. И хотя Елизавета оказалась отодвинута на второй план такими фигурами, как Петр I и Екатерина II, на основании множества неизданных документов автор показывает, что царствование Елизаветы было временем многих важных и прогрессивных реформ, а ее внешняя политика предвосхитила успехи России в последующие столетия.

Христианизация Центральной и Восточной Европы

Христианизация Центральной и Восточной Европы

Средневековый В легендах упоминаются миссии в Скифии, то есть на территориях, простирающихся к северу от Черного моря, во главе с св. Апостолы Андрей и Филипп.Сент-Эндрюс путешествия по области были зафиксированы еще в 4 ^{тыс. века Евсевия Кесарийского. Деятельность апостолов была широко популяризирована в средневековые хроники русинских монахов. Четный хотя эти рассказы не могут быть проверены без сомнения, проникновение христианства в регионах Черного моря не следует полностью исключать.}

Первый контакт славян с христианством, полностью подтвержденным в источниках, происходило на самое позднее начало 7 ^— века.В раннем средневековье славяне населяли обширные территории Средней Азии. и Восточная Европа. Регион был таким же время, на протяжении всего раннего средневековья, на периферии две империи: Рим и Византия. Его уроженцы, славяне и неславяне, соседствующие с этими двумя центрами цивилизации, в 9 ^-м г. и 10 ^{-е гг.} веков удалось создать собственное, новое государство конструкции. Оба Римская и Византийская церкви начали свое миссионерская деятельность, направленная на эти государства и народы.Миссии у этих народов совпали с глубокими преобразованиями их социальная и политическая ткань. Христианизация этого региона Европы, похоже, была тесно связана с появление новых государственных организаций. Способность к принятие и усвоение христианских верований сделало новые государства многообещающими цель миссионерской деятельности.

Византийский миссии имели устойчивый успех в странах, близких к Византии и, таким образом, постоянно находился под политическим влиянием Империи.Христианские миссии были приветствовали в первом славянском государстве Карантания, основанном словенами в первая половина 8 ^-го в. Славянские правители изо всех сил пытаются противостоять давление со стороны аварцев, воспринявших принятие христианства как весьма шаг, который нужно сделать. Христианство оказалось социально интегрирующим и способствовал развитию политических отношений с соседями. Епископ Зальцбургский, Вергилий и первый герцог Карантании, Модест сыграл выдающуюся роль в миссионерская деятельность.Их усилия привели основанию нескольких монастырей в восточной Австрии и Словении (Крнски Град, Госпа Света). Миссионеры прибегали к словенскому языку, особенно на баварско-славянском приграничье. Некоторые следы славянской литературу можно найти в молитвах, написанных на латыни.

Помимо Карантания, ранняя христианизация этой части Европы охватила Далмация и Хорватия. Первые попытки распространять Евангелие среди хорватов восходит к началу 7 ^{-х гг. века и приписываются византийскому императору Морису (582602 г.Д.). В конце 8 -го века хорваты образовали два отдельных государства, одно на Адриатическом море. (Далматинская Хорватия), а другой — в южной части Паннонии (Паннонская Хорватия). В страхе перед Германская угроза, два герцогства объединились в середине 9 -х годов века в единое целое. единое государство. Его территории, простирающиеся от реки Савы до Адриатическое море, были христианизированы Латинской Далмацией и Византией. Латинский символ Далматинское христианство с его Нинси смешалось в Хорватии с греческим христианством.Во время правления весьма способный византийский император Василий I (867886 г. н.э.), довольно виртуальный протекторат над сербскими и хорватскими племенами превратился в реальную власть. Славянский обряд получил прочную основу, которую в дальнейшем культивировали в процессе евангелизации ученики св. Кирилл и Мефодий. В конце 9 -го гг. Ученики Святой Мефодий ввел славянский обряд в Далмацию. Хорватия, чьи связи с Византийская империя была самой слабой из-за абсолютная дистанция, а также деноминационные различия, сдавшиеся Франкские миссионеры.Во второй половине 11 -го гг. большая часть хорватских территорий была захвачена мадьярами. Славянский обряд, подавлен хорватскими правителями и Святым Престолом, сохранился в некоторых регионах до сегодняшнего дня.}

Славянский обряд Наиболее глубоко укоренились у сербов и булгар. Сербы поселились на Балканах еще в 6 ^-м гг. В Сербии и Боснии христианизация процессы заняли еще двести лет.В середине 9 ^-го века сербы основали собственное государство. Социальные и политические события 10 ^— гг. подтолкнули сербов к влияние Византийской церкви. Сербские княжества, при политической поддержке Византии занял преимущество культурных благ фонтан из Босфора. Правило император Василий I оказал особое влияние на рост христианства. Сербы, как и большинство других славянских соседей Византии, были зарезервированы по отношению к греческим миссионеры как предполагаемые политические эмиссары Империи.Тем не менее, после 867 г. н.э. их герцог Мутимир (855892 г. A.D.) принял крещение и основал Престол Сирмиум. Архиепископия Сирмиума была образована до падения Римской империи. Империя, и она простиралась на все западные Балканы. Полуостров. Этот древний религиозный центр был разрушен во второй половине дня. половина 5 ^-го века в набегах языческих племен. Таким образом, сербы принял славянскую литургию вместе с кириллицей. В то же время, западная часть Боснии находился под влиянием Латинской церкви.Состояние Сербы начали процветать только во второй половине 12 ^-го -го века. Это сделал реальную власть сын князя Стефана, Растко, который предполагал монашеское имя было Сава. В 1217 году монах Сава стал епископом всех сербских территорий, а его брат Стефан был провозглашен королем (1217–1227 гг. н. э.). Святой Савва был поскольку сербы идентифицированы как символ национального единства и покровитель религиозная жизнь. Косово была колыбелью сербской государственности.После сербской православной церкви провозгласил автокефалию от Византии в 1219 г. н.э., метрополия была основана в Печ и монастыри в Баньске недалеко от Косовска. Митровица, Призрен, Грачаница и Високи Дечани стали духовными центрами всего мира. сербы.

христианин общины возникли в нынешней Болгарии уже в первые веков нашей эры.Булгарское государство образовалось с 7 ^по гг. низовья реки Дунай. Кочевник Булгарские племена смешались со славянами до установить государственное устройство под ханским сюзеренитетом.Византийская Церковь сосредоточил свои усилия в первую очередь на племенах, населявших восточные Балканы. А дюжина миссионерских кафедр была основана в 78 ^— веках во Фракии. Только. Первый монашеский центров возникли недалеко от Варны и в других городах. Этот процесс был усилен политикой ханов, которые заселили греческие народы в их состояние. В мире соглашения, заключенные с Болгарией, Византийская империя обязала своих правителей принять крещение от греческих священников.Настоящая христианизация Болгарии началась еще поздно. как в 862 году нашей эры, когда хан Борис обратился к Константинопольскому Патриарху Фотию (858867, 877886 г. н.э.) послать своих миссионеров. Сам Хан крестился 25 мая 866 ​​г. Христианское имя Майкл от его крестного отца, императора Михаила III (842867 г. н.э.). Приняв крещения, хан Борис приложил усилия для создания независимой церкви мегаполис. Этот тенденция наблюдалась не только в Болгарии.Во второй половине 9 ^-го века сербские князья также пытались уменьшить влияние византийских миссионеров, княгиня Ольга Киевская была довольно сдержанна к близкому отношения с Константинополем и завязанные контакты с Отто I. линии, князь Польши Мешко I (960982 г. н.э.) и князь Моравский Ростислав (846870 г. н.э.) в конечном итоге приняли латинское христианство. В этой ситуации Константинополь признал создание отдельной метрополии в 870 г.Д., сохраняя юрисдикция над Булгарской Православной Церковью. Таким образом Булгары отказались от идеи собственного патриархата и приняли широкую церковь. автономия вместо этого. Что имел большой успех Патриарх Фотий, который в то время предпринял миссионерскую деятельность в более широком масштабе.

Новая Булгарская церковная провинция включала Охрид и Брегальницу. епископаты в Македонии, Моравская епархия в Южно-Моравском крае и несколько других в главных городах Булгара.Изначально Булгарская церковь доминировали греческие священники и византийская культура. Структура и культура Православная Церковь в Болгарии начал быстро развиваться после того, как священники из Моравии пришли в этот регион ок. 886 г. н.э. Лучшие ученики Святого Мефодия, Климента и Наума были рукоположены в епископы Плиски и Преслав, старая и новая столицы Булгарского государства. Привезли с литургией книги на глаголице и кириллице. Заказали хроники Св.Кирилл и Мефодий живет памятью апостолов-миссионеров активность среди славян. Климент и Наум основали ОхридСлавянская литературная школа, который распространил влияние Булгарской церкви на Македонию и северная Албания. Славянская литература продвигалась в основном через монастырские центры. Таким образом средневековая Болгария стала настоящая политическая и культурная сила в славянском мире.

Миссия методистов была наиболее успешной в Великой Моравии.Великую Моравию основал князь Моймир, но князь Ростислав представил страна к христианству. Первоначально миссией евангелизации руководил миссионеры из Зальцбурга. Князь Ростислав, в стремлении избежать зависимости страны от власти Германии, миссионеры из Константинополя, которые под под покровительством Кирилла и Мефодия разработали славянскую азбуку и популяризировал христианскую веру. Кирилло-методиан миссия совпадала с церковной политикой моравских князей.Мефодийская церковь, как в богословской, так и в организационной сферах, благоприятствовавших независимости от Рима. Это оправдало сильное сопротивление со стороны немецких священников развитию Славянская литургия. В происхождение конфликта лежало в антагонизме между двумя христианскими миссии в Моравии, которые соревновались в приобретение единомышленников среди жителей Моравии. Методианец Миссии в значительной степени противодействовали по политическим причинам.В конце концов, это великое тело моравской евангелизации и славянской литургии было уничтожено после поражения Ростислава в 865 г. Н.э. королем Баварии Людвигом II. Поражение моравов означало возвращение немецких миссионеров и ссылку учеников св. Кирилл и Мефодий. византийский Наконец, миссионерам запретил выполнять свои миссии герцог Святополк, кто признал папское первенство. Западный вариант моравских князей преобладал, и Мефодийское таинство было заменено латинским обрядом, в частности, после завоевания Моравии мадьяры в 905 году.

Богемия образовалась после Славянские племена объединились вокруг Праги под сюзеренитетом династии Пршемысловичей. В 8 ^-м гг. Чешские территории были охвачены как латинским, так и византийским христианством. Боривой, первый Чешский князь принял христианство, а его жена Людмила были крещены архиепископом. Святой Мефодий. В 10 ^— гг. династия Пршемысловичей сделала выбор в пользу латинского обряда и более тесные связи с Германской империей.Князь Вацлав I (921929 г.) пал жертва собственного рвения в продвижении христианства. Его брат Болеслав (929971 г. н.э.) провел аналогичная политика. Он расширил территории Чешского государства и дал дочь Добрава вышла замуж за польского князя Мешко I. Польско-чешский союз привел к быстрому принятию христианства Польский правитель в латинском обряде. Процессы христианизации Богемии после завершения славянской литургии прочь были очень медленными.Первый латинский престол был основан еще в 973 году нашей эры в Праге. и был подчинен немецкой церковной провинции с главным центром в Майнце. Богемия обзавелась собственными см. только в 14 ^-м в.

Мадьяры производные знание христианской веры от славян и от контактов с Византией. Под воздействием Из византийских миссионеров некоторые мадьярские племена приняли восточное христианство. Первое монастыри в Венгрии были основаны греческими монахами.Однако Восточная Церковь утратила свои позиции в этом страна. В западный вариант преобладал в связи с тем, что потомок Дома РПД, князь Гза (970997 г. н.э.) объединили страну на основе племен, которые поддерживали тесные контакты с Германская империя. Принц В 973 году Гза обратился к императору Оттону I. отправить христианских миссионеров. Правильный Христианизация Венгрии началась в конце 10 ^-го века и разработан после 1001 г.Д. во время правления короля Стефана I (9971038 г. н.э.). Помимо доминирующей латыни обряда, было выдающееся влияние Булгарской Православной Церкви с ее Охридское архиепископство. Сазава и Сремска Митровица были главными центрами славянской литургии. в Венгрии. В 1112 ^-е веками господствовали земли Мадьярской Трансильвании и других территорий. румынскими и славянскими народами были многократно рассеяны византийскими монастыри. Латинская традиция средневекового мадьярского христианства не отрицали сосуществования с последователи славянских и греческих обрядов.

Начало Христианство в Румынии дата еще во времена апостолов, особенно в Дакии, бывшая провинция Римской империи. Позже регион стал полем битвы для латинских и византийских миссионеров. Румынские земли Добруджи, Трансильвании и Валахии были местом столкновений между различными политические и культурные влияния Болгарии, Сербии, Киева и Галич Русь, Византийская империя, опосредованная южными славянами, и некоторые более слабые импульсы со стороны Запад, особенно заметный в Трансильвании, поскольку подпитывается главным образом Венгрия.в 10 ^— века трансильванские княжеские земли были завоеваны Мадьяры. В поселение мадьяр в Трансильвании, стойкий в течение ок. тысяча лет оказалась решающей для формирования конфессиональные отношения. Король Венгрии Стефан I, победив Трансильванские герцоги навязывали латинскую традицию (1003 г. н.э.). Добруджа, жилая славянскими булгарами и румынскими народами, был христианизирован Византией во второй половина 10 ^-го века.С конца 11 ^-го г. века регион находился под властью Болгарии. Славянская литургия Христианство глубоко укоренилось на южных румынских территориях (валашский княжеские земли) в период булгарского сюзеренитета. Главный религиозный центр Православная Церковь, которая излучала свою власть над румынскими землями, была Провинция Паристрион см. В Дристре. В конце 1 ^ул Тысячелетие регионы на Дунае находились под растущим влиянием Киевской Руси.Киевская Русь сохраняла сюзеренитет над Молдавией до тех пор, пока середина 12 ^-го века. Киевская влияния, сдерживаемого лишь кратковременными нашествиями печенегов и Кипчаки, в конечном итоге, усилили православную церковь. Молдавские земли оставался в церковной зависимости от метрополии Галич. Сначала Киев, а затем Галичская Русь были связаны с Молдавией территорией, которую они делили, через религию и через языки славянской группы, доминирующие среди высшие социальные классы.

Помимо ключа роль Болгарии и Великой Моравии в культивировании славянского кирилло-мефодийского наследия было русинские земли, ставшие наследниками этого великого религиозного и культурного традиция. Только относительно недавно Византийская империя связала более тесные контакты с восточнославянскими народами. Несмотря на предыдущие политические и экономические отношения только при Фотийском Патриархате первые Были предприняты попытки христианизации Малороссии.Первая волна русинов Христианизация пришла с византийскими миссионерами ок. 866 г. также дата основания первой православной церкви названный святым Ильей и миссионерской митрополией в Киеве. Греческий православный Церковь получила возможность вести миссии среди восточных славян. Тем не менее Удовлетворение патриарха Фотия было преждевременным, так как в русинских землях Герцоги не поддержали христианство. Император Константин VII Porphyrogenitus (913959 A.D.) пытался привлечь обширные русинские территории под византийскую власть. Император взял преимущество киевской княгини Ольги вдовы князя Пребывание Игоря в Константинополе (955 г.) Н.э.), чтобы заставить ее принять крещение на Босфоре. В течение Причастие княгиня Ольга приняла христианское имя Елена, в честь тогдашней византийской императрицы. Как христианин, она дважды допущен к аудиенции у императора Константина в его дворце. Во время ее правления первые христианские церкви были основаны в городе Киеве.Роль киевской княгини в введении христианства была признанный первым русинским митрополитом, архиепископ Иларион в память князя Владимир. С твоей бабушка Ольга, о князь, крест из Нового Иерусалима ты принес, город Константина, и поставил его по всей земле твоей, чтобы вера оставалась. После смерти Ольги языческие наклонности вновь стали преобладать на Руси. Конечная Христианизация Киевской Руси произошла в период правления Владимира Великого (980-1015 гг. Н. Э.).Д.). Киевский князь вел переговоры с императором за руку принцесса Анна, сестра Василия II (9761025 г. н.э.) в обмен на его уступку принять христианство от Византии. Правитель Киева Малороссия крестилась в 988 году нашей эры. в Корсуне. Владимир Великий вернулся в столицу в окружении греческих священников во главе с архиепископом Майкл.

После этого Христианизация Малороссии пошла быстро. При посредничестве Греческой церкви, Византийская культура распространилась по всей Малороссии всего за двести лет, так же, как это было раньше в Болгарии и Сербия.Таким образом, в конец 10 ^{г. —} г. крупнейшее славянское государство тогдашней Европы было официально связано с Византийской империей. цивилизация и ее культурное наследие. Структуры Православной Церкви развивались динамически. Кроме Киев, два других мегаполиса были основаны в Белгороде и Новгороде до конца 10 ^-го век. в начало 11 ^{г. —} г. в Полоцке были заложены епархиальные соборы, Чернигов и Переяслав.Со второй половины 11 ^-го г. и в течение 12 ^{-х годов} века новые епископальные резиденции были основаны в Юрьев, Ростов, Тмутаракань, Владимир-Волынский, Туров, Смоленск и Галич. В середине 13 ^{-х годов} века русинские земли были разделены на 15 епархий, которые по территориальному размеру равнялись некоторым страны Западной Европы. В то время, Приверженность Малороссии христианству обеспечила стране важное положение. в Европе.В последующие века это была Малороссия, которая заменила Византию в защите восточно-христианской традиции от угроз азиатских и тюркские народы.

Район Великой Моравии, а позже и христианизированной Малороссии, неизбежное влияние на конфессиональный выбор польских земель. Письменные источники указывают на наличие славянского обряда в Польше. Наличие Христианские храмы в 10 ^-м гг. Были подтверждены археологические раскопки.Остатки храмы второй и третьей четверти 10 ^г. г. свидетельствуют о христианизации местных социальных элит. Следы Славянские культы были обнаружены в Острув-Ледницком, Кракове, Вислице, Перемышле и многих других. города. Те центры не подчинялись Латинской церкви, но оставались под ее влиянием византийской цивилизации с ее славянской литургией и кириллицей. Однако в Польше, как и в Моравии начала 10 ^{-х гг.} г. века, в конечном итоге преобладала западная христианская традиция.Уже во время от правления Болеслава Храброго остались лишь остатки методианской церкви, некогда действовал в южной части польских земель.

Со времен становление государственности и на протяжении всего средневековья, Польша подвергался перекрестным влияниям Востока и Запада. После того, как Богемия приняла христианство в 966 году нашей эры, Польша вошла в в ареал латинской цивилизации. В то же время польские земли были лишь периферией латинской христианской Европы.Это было в средние века, когда Польша сформировали его этнические и территориальные границы вместе с его культурной самобытностью. Православие Византийско-русинская традиция сохранялась на польских территориях с правление Болеслава Храброго (9921025 ОБЪЯВЛЕНИЕ.). Летописцы зафиксировали ряд браков первые правители династии Пястов с русинскими принцессами. Этот процесс длился до конец правления Болеслава Кривого. Во время Польши деление на малые княжества, мазовецкие и малопольские князья также вступал в браки с дочерьми русинских домов.Семейная близость укрепили православную церковь и представили богатство восточного Христианство в латинскую традицию, господствовавшую на польских землях. Главный детерминанты демографических моделей в восточной части польского земли были колонией Малороссии, а в конфессиональная сфера, наличие православной церкви.

Еще один стоящий пример упоминается христианизация полабов, славянских племен, которые населяли области, простирающиеся между Одером и Эльберивером, которые длились с 9 ^-го г. до 11 ^-го век.Саксонская экспансия привела к созданию нескольких миссионерских видит в подчинении Магдебурга архиепископство. В Лужцы отвергли христианство в 983 году нашей эры. давление Германской империи и Польши, они приняли латинский обряд столетие спустя. Западная Померания подверглась Процессы христианизации до 1120-х гг. Продвигалась новая религия главным образом епископом Отто Бамбергским, которому удалось заставить герцога Вратислава принять крещение.Роль миссионера Видение у Кольберга и Каммина сыграло решающую роль в этом процессе.

Официальные акты принятия христианства во всех странах Центральной и Восточной Европы, из Карантании, Хорватия, Болгария и Сербия в Малороссию, не означало прямого принятия Евангелия всем обществом. Христианизация был длительным процессом, и различные пережитки языческих времен сохранились несколько веков. Тем не менее, однажды укоренившись, христианство привело к глубоким преобразованиям во всех аспекты жизни тех обществ.Славяне и неславяне в зависимости от христианства традиции, воспользовались огромным наследием Византии или Латинские цивилизации. В деятельность свв. Кирилл и Мефодий сыграли решающую роль в развитии Христианство в этом регионе Европы. Они оба пришли из Салоники и были хорошо подготовлены к миссионерской деятельности среди славян. Патриарх Фотий отправил их на Балканы для христианизации жителей с целью ослабления антивизантийских настроений.Оба монаха были выдающиеся успехи в своей миссионерской работе. Они перевели Библию на старославянский язык и изобрел кириллицу, обычно используемую в Православная Церковь. Их миссии способствовали развитию литературной продукции булгар, Сербы и русины. Миссионерам удалось обращение в христианство нескольких князей, в том числе правителей Великой Моравии и князья Вистулана. Важность работы апостолов среди славян лучше всего описал Александр Наумов.Деятельность Святые и их ученики в Моравии и Паннонии отвернулись от политическая манифестация в культуротворческую миссию. Они изобрели оригинал Славянская письменность, глаголица, [] для установления уникального лингвистического норма, которая затем легко трансформировалась в социальную норму, а в дальнейшем — в придать новому языку достоинство литературного и богослужебного языка, вопреки распространенному в то время мнению, что только греческий, латинский и иврит языки могут выполнять эти функции; они разработали совершенно новый канон стиля [] и привитой славянской литературе с жанровой парадигмой Византийская литература, основанная на достижениях классического раннехристианская поэтика и риторика.Они разработали широкомасштабную визионерская миссия, благодаря которой славяне смогли получить представление о величие, способности и особая любовь Бога к своему народу. Миссия свв. Кирилл и Мефодий пресытились апостольской задачей проповедовать Евангелие. по аналогии в Западную Европу использовались местные языков, но братья Салоники еще больше преобразовали старославянский на язык литургии. Вот почему их миссионерская деятельность была намного больше. успешнее, чем предпринятые тогда иро-шотландские и баварские миссии.

Византия дожила до своего культурная миссия по отношению к славянам Среднего и Востока Европа. В высокая византийская культура спровоцировала и поддержала развитие славянской народов практически во всех измерениях, даже если в некоторых странах этому препятствовали Татарские и тюркские нашествия. Восточное христианство, доминирующее на просторах области этого европейского региона, в конечном итоге стали хранилищем этого великолепное цивилизационное наследие. Его следы сохранились и в тех странах, который, хотя и населен последователями Римско-католической церкви, имел только наименьший контакт с византийской культурой в их истории.В Христианизация славянских стран и, как следствие, создание церковные организации со славянской литургией способствовали формирование византийско-славянской традиции. Этот круг цивилизации охватывали такие государства, как Болгария, Сербия, и румынское и русинское герцогства. Эти государства поддерживали близкие контактов с Византией, что символизируется отдельные славянские монастыри на Афоне. Этот конкретный культурный симбиоз византийского христианства и местных традиций сформировал религиозные особенности Восточной Европы.

Восточный Христианская традиция в Центральной и Восточной Европе укоренился во всех формах местной жизни. Его влияния особенно заметно в росте культа святых изображений и монашеских жизнь, которая всячески поддерживала религиозность многих народов. Византийский материальная культура была еще важнее. Признаки его силы встречается по всей Центральной и Восточной Европе. Вторая волна его влияние пришло после падения Константинополя, когда ряд греческих мастеров живописи перебрались на Балканы и Русские земли.В Польша, члены династии Ягеллонов занимали высокое положение и увлекались предметами Византийская культура. Часовня Святой Троицы в Люблинском замке, с его византийскими фресками представляет собой синтез византийско-русинского и Латинские культуры. Похожий культурные синтезы изображены в убранстве Сутковицкой православной церкви. на Волыни и Св. Марии Благовещение в Супрасле. Обширная сфера Византийская интеллектуальная культура, столь недоступная для западных обществ, была приобретены и приняты в Восточной Европе в Версии на греческом и старославянском языках.Византийская культура была продвигается и популяризируется не только греками, но в основном православными Сербы, болгары, белорусы, украинцы, румыны и русские. В конце 15 ^{-е годы} г. Россия взял на себя покровительство православному христианству, и его правители провозгласили сами наследники византийской государственности и культурных традиций.

Эти страны, который в конечном итоге попал в византийско-славянский круг, интеллектуальные усилия по усвоению греческих литургических текстов для целей их собственной церкви.Что процесс способствовал формированию социальных элит и продвижению грамотности среди людей. В соответствии согласно записям, собранным Анджеем Поппе, только русинские земли в конце 12 ^{-е гг.} век мог похвастаться примерно 7 тысячами церквей обставлен 50 тысячами богослужебных книг. С учетом неизбежные потери во время беспорядков, их должно было быть много выше. Может можно предположить, что сопоставимый уровень образования и литературной продукции характеризовал весь ареал византийско-славянской цивилизации.

Можно сделать вывод теперь, когда процессы христианизации в Центральной и Восточной Европе Европа была завершена в конце 10 ^-го века. Этот прорыв историческая дата определила на следующие столетия границы цивилизаций как отмечен диапазоном восточного и западного христианства. Латинское христианство преобладали в Польше, Паннонии, Далмации, Венгрии и Богемии. а в 11 ^-м веках — Хорватия. Ранее указанное выше страны были лишь передовыми местами западной культуры.Несмотря на их усилия по противодействию политическому господству Германской империи, они, наконец, сдался западной религиозной традиции. Расширение Византийская империя в Центральной и Восточной Европе при посредничестве Православной Церкви. Византийское христианство, хотя и оказало влияние непосредственно некоторые славянские народы, нашли свою легитимность в методианских и древних Русинская версия. В эту форму переняли жители Красной Малороссии, Вистулана. Княжество и Великая Моравия.Народы, принявшие греческую веру, стали неотъемлемые части Восточной Европы.

На данный момент два могут оказаться актуальными вопросы, а именно: православие, которое доминирует в многих стран автоматически определяет идентичность этих стран как Восточноевропейские, и является ли православие доминирующей религией среди Славяне. Пока пытаясь ответить на эти вопросы, следует отметить, что восточный Христианство всегда было неотъемлемой частью религиозной жизни на протяжении более чем тысячелетняя история этого региона Восточной Европы.Однако православие нельзя отождествлять только со славянами, как и Католицизм не может ограничиваться германскими и римскими народами. В Христианизация сербов и хорватов, пожалуй, лучший пример здесь. Неславяне имели аналогичный опыт. Рано или позже католицизм преобладал среди венгров, литовцев, латышей и Эстонцы. С другой стороны, румыны, не имеющие отношения к Славяне стали последователями православной церкви. Торжество Православия оказался полным только у жителей Балкан и Малороссии.В истории многие народы в этой части Европы, Православие была их основной религией и основным элементом их осознания того, что сформировали их местные культуры и самобытность. Православие окончательно разграничено цивилизационная и культурная принадлежность сербов, болгар, румын, Македонцы, словенцы, белорусы, русские и украинцы. Любые дальнейшие влияние других деноминаций и церквей было лишь второстепенным важность. В истории хорватов, венгров, чехов, поляков и литовцев, Римско-католическая церковь сыграла аналогичную роль.С другой стороны, Трансильвания, Молдавия. или Словакия всегда была многоконфессиональной. Это связано с тот факт, что эти регионы были очагами политического и религиозного столкновения между Римом и Константинополем. Они разработали специфические культурные и религиозные традиции, происходящие из разных цивилизационные потоки. Как сказал Оскар Халецки, Восточная Европа была не менее европейской, чем Западная. часть. Что здесь важно кажется опасением самой византийской культуры с ее необъятными цивилизационное богатство рука об руку с восточным христианством.Признание постоянное присутствие этой великой христианской традиции имеет важное значение для понимание истории Центральной и Восточной Европы, а также религиозных и национальная идентичность местных обществ.

г. Обращение варварских народов в христианство, 400–800 гг. Н.э.

История мировых миссий: обращение варварских народов в христианство, 400–800 гг. ОБЪЯВЛЕНИЕ

На главную Поиск по сайту Поиск по сайту индекс

История христианских миссий

Евангелизация культуры

В начале своего письма к римлянам Павел относится к духовным потребностям тех народов, которые не были частью греко-римской культурной сфера.«Варвары» — это то, как в версии короля Якова переводится греческий ярлык для этих народов. проживает к северу от границ Римской империи. Воины из тех северных областей в конце концов начал вторгаться в разрушающуюся Римскую империю и разрушил ее. Увлекательно видеть что среди этих народов центральной и северной Европы религия народов юга кого они завоевали, стал — за относительно короткий период времени — религия самих завоевателей.Можно было подумать, что случилось бы наоборот, то есть христианство Римской империи уступило бы место богам завоевание германских и славянских племен. Почему в период примерно с 400 Примет ли северный победитель религию побежденного юга от нашей эры до 800 года нашей эры?

Некоторые ключи к пониманию евангелизации германцев и Славянские народы, также известные как «варвары» (что первоначально означало все народы, не говорящие по-гречески) можно найти в их культуре.По крайней мере два культурных фактора способствовали принятию Христианство народов, живущих к северу от границ греко-римской сферы. культура:

1. Племенной состав варварских групп
2. Распад этих культур, произошедший в результате их воздействия с Греко-римская цивилизация.

Племенной характер германских культур

Культура Центральной и Северной Европы носила племенной характер.Когда вождь племени или ключевой старейшина принимал христианство, массовые преобразования внутри этого племени часто последовал. Традиционно, отмечает Латуретт, религия варваров «была общественное дело ». ¹ Так случилось, что когда германское племя действительно стало Кристиан, часто это делали массово . Хотя это может сделать — с нашей западной точки вид — из-за некоторой поверхностности конверсии он помогает нам понять динамику преобразование «негреческих говорящих» (как первоначально понималось «варвар») в пятый, шестой, седьмой и восьмой века.

Культурная дезинтеграция

Латуретт утверждает, что, поскольку варвары военным путем захватили большинство Римской империи, образ жизни или культуры варваров «, включая их религий « ² начали распадаться при столкновении с тем, что осталось от Греко-римская цивилизация. Таким образом, христианство не оказалось в очной конкуренции. с укоренившимися религиозными убеждениями, прочно связанными со стабильной культурой. Скорее христианство нашло сама движется в развивающийся вакуум.

Произошла культурная дезинтеграция, некоторые антропологи Скажем, из-за влияния «высшей» культуры на «низшую». Это не уничижительное суждение. Это признание того, что варвары не строили городов. Они не было того вида искусства — живописи, скульптуры и керамики — это было характеристика греко-римского мира. Чтение и письмо были почти незнакомы варвары. Как и любая подобная культура, встречалась с греко-римским миром, в котором были все эти вещи, это будет иметь тенденцию распадаться.

В этой ситуации христианство могло быстро продвинуться вперед. сделал, потому что он мог служить положительной силой в стимулировании культурного прогресса. Латуретт говорит: «Когда христианство победило варварских захватчиков с севера, христианство стало главным стимул, побуждающий их к созданию развитой цивилизации ». ³ Таким образом, Христианство могло относительно быстро получить признание, потому что оно послужило катализатором культурного развития. восстановление. Вместо того чтобы быть разрушительной угрозой, христианство стало другом культура варваров.Таким образом, это было то, что нужно было принять, а не с чем бороться.

---

& nbsp — Ховард Калбертсон

Следующими были викинги!

После евангелизации варварских племен, Евангелие стало распространяться в Скандинавия. [Подробнее]

Курс истории миссий ресурсы: участие чернокожих американцев в мире миссии Всемирная миссия история кроссворд головоломка экзамен исследование гиды Исторические миссии слоганы Краткий обзор мировой миссии история Монашеское благовестие стратегия Миссии Назарянина International PowerPoint презентация: Эпохи всемирная история миссий всемирная миссионерская работа с 1600 г. по настоящее время Программа всемирных миссий по распространению информации из года в год Сегодня в мировой истории евангелизации Евангелизация викингов История Уильяма Бордена

10/40 Окно объяснения и карта В поисках Бога будут? Приверженность: африканец Миссионерская поездка мученика сбор средств Десять способов разрушить миссию поездки в миссии Назарянина Международные ресурсы

Материалы и учебные программы курса «Мировые миссии»

Howard Culbertson, 5901 NW 81st, Оклахома-Сити, OK 73132 | Телефон: 405-740-4149

Эта работа находится под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия. Когда вы используете этот материал, ссылка на источник быть оцененным.

ГЛАВА 10 ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ

9023 9023 ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ 9023 КРАСНЫЙ КОНСТАЛЛ 9023 РИМСКИЙ ИМПЕРИЯ 9023 КОНСТАЛЛ ВОЗРАСТА КТО 9023 ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ РИМ’S ЮРИДИЧЕСКОЙ НАСЛЕДИЕ THLIMUS 9023 902 902 902 902 902 902 909 902 902 902 902 909 THE ДАТА ПАДЕНИЯ КОНСТАНТИНОПА2 9023 НАИБОЛЬШАЯ ГРУППА ЕВРОПЕЙСКОГО КУЛЬТА 902 902 РЕКА БЕЗОПАСНА ИЗ ЦЕНТРАЛЬНОЙ УКРАИНЫ К ЧЕРНОМУ МОРЕ — НА ЭТОЙ РЕКЕ РАСПОЛОЖЕН КИЕВ 9021 2 ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСКУССТВО БЛИЖАЙШАЯ РУСЬ ИСТОРИЯ 9023 МОРЕ СЛАВЯНСКОГО ПРЕПОДАВАТЕЛЯ СЛАВЯН 9023

A	B
ВОСТОЧНАЯ ПОЛОВИНА РИМСКОЙ ИМПЕРИИ	ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ	ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ
CONSTANTINOPLE
ИМПЕРАТОР ВИЗАНТИЙСКОЙ ИМПЕРИИ, УСТАНОВЛЕННЫЙ СООБЩЕНИЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА	JUSTINIAN
WIFE OF WIFE OF JUSTINIAN
WIFE OFWO OF JUSTINIAN	Юстиниан КОД
ИЗВЕСТНОЙ ЦЕРКОВЬ BUILD Юстиниан	Hagia Sophia
ЦЕРКОВЬ ЧИНОВНИКИ	духовенство
членов церкви, которые не дУХОВЕНСТВО	миряне
РЕЛИГИОЗНЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ ТАКИЕ КАК РЕЛИГИОЗНЫЕ СТАТУСЫ И ФОТО URES	ИКОНЫ
РАЗРЫВЫ ИЗОБРАЖЕНИЙ	ИКОНОКЛАСТЫ
РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ НА ЗАПАДНО-РИМСКАЯ КОТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ВОСТОЧНО-РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ 9023 ПОСЛЕ 902 ГОДА 902 ГОДА 902 902 ПОСЛЕ ВОСТОЧНОГО ИСКОГО ИСКА 902 902 ГРЕЧЕСКИЙ ИСКАНИЙ 902 Никее
картина из чипсов из стекла, камня и плиток	МОЗАИКИ
книг, написанных искусной ПЕЧАТИ и проиллюстрирована небольшие картины	манускриптов
религиозных общин, где люди снимающей себя от мирского TEMPTATION	МОНАСТЫРИ
ЛЮДИ, ПЕРЕДАЮЩИЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ПОСЛАНИЕ ЗАРУБЕЖНЫМ ЗЕМЛЯМ, ЧТОБЫ ПРЕВРАТИТЬ ИХ	МИССИОНЕРЫ
МИССИОНЕРЫ БРАТЬЯ 9023 ИСПОЛНИЛИ 9023 ИСПОЛНИЛИ 902 СЛАВЯН 9023 ИСПОЛНИТ 902 СЛАВЯНУ 902 E СЛАВЯНСКИЙ НАРОД	КИРИЛЛИЧЕСКИЙ АЛФАВИТ
ЭТА ИМПЕРИЯ БЫЛА СОПЕРНИКАМИ ВИЗАНТИЙСКОЙ ИМПЕРИИ — УПРАВЛЯЛА СЕВЕРНОЙ АФРИКОЙ	МУСУЛЬМАНСКАЯ ИМПЕРИЯ
	СВЯТЫЕ ВОЙНЫ	КРЕСТЫ
ЭТА ГРУППА ЗАВОЕВАЛА СЕЛЕДЖУКСКИЕ ТУРКИ И ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ — ЭТА ИМПЕРИЯ ПРОДОЛЖАЛАСЬ ДО ПОСЛЕ ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ	ОТТОМАНСКИХ ТУРКОВ	1453 г.н.э.
ЭТИ ДВА РЕГИОНА РАСПОЛОЖЕНЫ МЕЖДУ ЧЕРНЫМ И КАСПИЙСКИМ МОРЕМИ	АРМЕНИЯ И ГРУЗИЯ
РЕКА ДНЕЙПЕР
ЭТА РЕКА ПРОХОДИТ ОТ КАСПИЙСКОГО МОРЯ В ЦЕНТРАЛЬНУЮ РОССИЮ	РЕКА ВОЛГА
БОЛЬШАЯ РАВНИНА К СЕВЕРУ ЧЕРНОГО МОРЯ
РУСЬ	УКРАИНА
ПОЛЬША, ЧЕХОСЛОВАКИЯ, СЛОВАКИ (РИМСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ И ЗАПАДНАЯ КУЛЬТУРА)	ЗАПАДНЫЕ СЛАВЯН
БАЛКИНСКИЙ ПЕНИНСКИЙ ИСЛАЙН СЛАВЯН
УКРАИНЦЫ, РУССКИЕ, БЕЛОРУССКИЕ (ВЛИЯНИЕ ВИЗАНТИИ И АЗИИ	ВОСТОЧНЫЕ СЛАВЯН
СОБРАНИЕ ВОСТОЧНО-СЛАВЯНСКОГО ИСТОРИИ И ЛЕГЕНДА	РУРИК
РАБЫ ИСПОЛЬЗУЛИ ЭТО СЛОВО ДЛЯ ОПИСАНИЯ VI КОРОЛЕВ	РУС
ОН УСПЕХИЛ РЮРИКА — ОН ЗАВОЕВИЛ КИЕВ	ОЛЕГ
ЦЕНТР РАННЕЙ РОССИИ	КИЕВ
КИЕВ
ПЕРЕАДРЕСАЦИЯ 902 902 902 9023 БЫСТРАЯ ТЕРРИТОРИЯ 902 ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПЕРЕДАЧА 902	БОЯРОВ
ПЕРВЫЙ ЧЛЕН КОРОЛЕВСКОЙ СЕМЬИ ПРИНЯЛ ХРИСТИАНСТВО — КНЯЗЬЯ КИЕВСКАЯ	ОЛЬГА
КНЯЗЬ КИЕВА ПРЕОБРАЗОВАЛ СВОЮ НАЦИЮ 902 ГОДА КИЕВСКОЙ НАЦИИ 902 902 КИЕВСКОЙ НАЦИИ 902 902 КИЕВСКОЙ НАРОДЫ 902 В ORTHODOX 902 КИЕВ СТАЛ ОДНЫМ ИЗ САМЫХ РАЗВИТИЕ ГОРОДОВ ПРИ ЕГО ПРАВИЛЕ	ЯРОСЛАВ
АЗИАТСКАЯ ТРИБА, ВТОГОВАЯ В РОССИЮ	МОНГОЛЫ
СЕВЕРНЫЙ ГОРОД В РОССИИ 9023 9023 МОНГОЛЫ 902 9023 МОНГОЛЫ 9023 В СВОБОДНОМ ПОСЕЛЕНИИ 9023 МОНГОЛЫ 9023 В СВОБОДНОМ ПОСЕЛЕНИИ 902	АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ
СЫН АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО — ОН СТАЛ ПРАВИТЕЛЕМ МОСКВЫ	ДАНИЭЛЬ
СТОЛИЦА РОССИИ	МОСКВА
ЭТОТ ПРАВИЛЬНИК ЗАКОНЧИЛ IV ТОРГОВЫЙ КОНТРОЛЬ МОСКВЫ IV ТОРГОВАЯ СИСТЕМА IVZ ГРАФИКА III. )
НАЗВАНИЕ ПРАВИТЕЛЯ РОССИИ	ЦАРЬ
РИМ-КОНСТАНТИНОПЛЬ-МОСКВА НАЗЫВАЛИСЬ…	ТРЕТИЙ РИМ
ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ РОССИИ	РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ РОССИЯНИИ	КИРИЛЛИЧЕСКИЙ ФОРМУЛЯР 9012 КИРИЛЛИЧЕСКИЙ АЛЬФЕНАВТ
СМЕШЕНИЕ РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУР	КУЛЬТУРНАЯ ДИФФУЗИЯ

Славянское язычество в Киевской Руси и приход христианства

Славянское язычество в Киевской Руси

г. и приход христианства

г.Рябинин

Опубликован в Интернете (2007)

Введение: Православное христианство в настоящее время является доминирующей религией в тех частях мира, которые населены восточными славянами, такими как русские и украинцы. Однако так было не всегда. В конце первого тысячелетия н. Э. Государство Киевская Русь (Киевская Русь) претерпело значительные изменения, в первую очередь принятие новой веры. До этого времени славянские племена придерживались языческих представлений о мире, таких как политеизм и почитание природы.Хотя исторических следов этой древней религии очень мало, отсутствие информации о предмете никоим образом не свидетельствует о его важности. Напротив, язычество дохристианских славян сохранялось его последователями на протяжении веков и продолжает играть роль в культурном развитии различных народов. В этой статье я намерен исследовать языческую религию и мифологию ранних славян до их христианизации. Кроме того, я более подробно исследую принятие христианства в качестве официальной религии Киевской Руси.Мое главное внимание будет сосредоточено на сохранении языческих элементов в религиозной и культурной жизни славян, несмотря на усилия властей по распространению православия в регионе.

До прихода христианства ранние славяне были язычниками, что означает, что они поклонялись множеству божеств, а также различным лесным и домашним духам. Культура была политеистической, а не монотеистической. Кросс представляет эти верования следующим образом: «Таким образом, религия языческих славян была преимущественно анимистической по своему происхождению, а анимистическое олицетворение сил природы далее подтверждается многочисленными упоминаниями о воде и лесных духах (вили, берегинджи, леси). ».Религия также была наследственной и делала упор на единство и взаимосвязь с природой. Это напоминает индуизм и концепцию абсолютной реальности, где все можно свести к одному базовому свойству. Примером этого является языческая Богиня Земли — Мат Сыра Земля («Мать Влажная Земля»), которая является матерью всех россиян и не подлежит повреждению (выкопке) до тех пор, пока не наступит время ее рождения (в праздник Масленица, также известный как весеннее равноденствие).

Однако также утверждалось, что язычество по своей сути дуалистично. Это проявляется в контрасте между светом и тьмой, мужчиной и женщиной, жизнью и смертью и так далее. Например, есть Жезл и Роженица — Бог и Богиня Творения, которые дают каждому человеку душу при рождении. Также есть Даждьбог (также называемый «Белобог», или «Белый Бог»), который властвует над небом, и Чернобог («Черный-Бог»), который правит подземным миром. Такие противоположности довольно распространены в славянском язычестве, таким образом подтверждая утверждение, что дуализм является жизненно важной частью религии.

Щелкните здесь, чтобы прочитать / загрузить эту статью (PDF-файл)

Ранняя история Византийской церкви

РАННЯЯ ЦЕРКОВЬ

После того, как Иисус Христос дал повеление учить все народы, толчок к обращению цивилизованного мира и, в конечном итоге, всего человечества стал целью последователей Плотника из Назарета. Рост молодой церкви, естественно, сосредоточился вокруг больших метрополий Римской империи. Каждая поместная церковь сохраняла местный колорит и особенности, сохраняя при этом основное христианское учение.Это было началом различных обрядов. Давление со стороны правительства и официальной языческой религии оказало на Церковь апологетов и мучеников, которые прочно укоренили молодую религию и дали героев, вокруг которых развились местные литургические обряды. Несомненно, превосходство Рима было связано с учением и мученической смертью святых Петра и Павла. Этот город стал центром западного христианства и римского обряда (латинского).

После того, как Константин перенес столицу Римской империи на восток в Византию, создав свой новый город Константинополь, там развился великий христианский центр, который в конечном итоге стал соперником самого Рима.Язык, искусство, культура и история этого великого центра помогли развить так называемый византийский обряд. Великий Никейский собор в 325 году нашей эры проходил на окраине этой великой метрополии. Этот и другие ранние Восточные Соборы руководили новой религией и более четко определили роль Христа, Девы Марии и Святого Духа в деле спасения.

ЦЕРКОВЬ КАК МИССИОНЕР

Когда большая часть цивилизованного мира находилась в орбите Церкви, в конце концов были установлены контакты с нецивилизованными язычниками, и большое рвение миссионеров принесло свои плоды.К шестому веку христианство достигло Британии и Ирландии благодаря миссионерской деятельности св. Августина Кентерберийского (ум. 605 г.) и Св. Патрика (ум. 461 г.) среди франков (французов) при св. Колумбане (ум. 615 г. н.э.), немцы при св. Бонифация (ум. 55 г.), скандинавы при св. Ансгаре (ум. 865 г.).

МИССИЯ К СЛАВЯНАМ

В 863 году н.э. Растислав, король славян на территории современной Чехословакии и Венгрии, попросил миссионеров из Константинополя.Были посланы два брата-грека, а именно Кирилл и Мефодий, которые привезли с собой богослужебные книги великой Константинопольской церкви на славянском языке. Когда возник вопрос об использовании разговорного языка в литургии, Кирилл и Мефодий отправились в Рим, где они защищали использование славянского языка в литургии и получили одобрение его использования Папой Адрианом II в 869 году нашей эры. Эти славяне были первыми, кто принял христианство в византийский или греческий обряд. В орбите миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия проживал народ, называвший себя русинами.Эти люди приняли христианство по греческому или византийскому обряду. Слово русин было переведено на латынь как русинский, отсюда и название русинского обряда, или византийско-русинского обряда. Вскоре их примеру последовали соседние племена и славяне.

В 989 г. н.э. князь Святой Владимир принял христианскую религию из своего центра в Киеве, а вместе с ним и все Российское государство. Этот великий соседний славянский народ разработал свой собственный неповторимый стиль христианства. Позже они должны были следовать в орбите восточного православия.Из-за их большой географической и этнической близости многие особенности их церкви повлияли на рост восточного католицизма, практикуемого русинами.

ЦЕРКОВЬ РУФИНСКОГО ОБРЯДА В СВЯТОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

Апостольские усилия Кирилла и Мефодия, казалось, были сведены на нет вторжением в X веке кочевого азиатского племени, называемого мадьярами (венгры).Полностью опустошив эту местность, они уничтожили все подобия славянского христианства. Христиане нашли убежище в высоких Карпатах, где они могли беспрепятственно исповедовать свое славянское христианство. Другие, ищущие защиты у германских князей, приняли латинскую форму христианства. Археология может доказать, какие остатки могут быть оставлены от этой примитивной формы славянского христианства, основанной Кириллом и Мефодием в этой области, поскольку известно, что до вторжения венгров существовало семь епископальных Пяти греческих ритуалов.Интересно отметить, что окончательное обращение венгерского народа через Св. Стефана, их первого короля, чья корона имеет греческое происхождение и чьи коронационные одежды имеют славянские надписи, позже принял христианство римского обряда. Из-за политического господства венгров, которое длилось более тысячи лет, распространение восточного католицизма в этих европейских странах было сильно затруднено, а то и полностью уничтожено.

ПОСЛЕДСТВИЯ ВОСТОЧНОГО ШИЗМА

из-за восточного раскола (ок.d. 1054 г.) произошло отчуждение двух великих христианских церквей: Константинополя, представлявшего Восточную, и Рима, представлявшего западную форму. На протяжении веков важность этого не ощущалась. Постепенно сыновья Кирилла и Мефодия нечаянно оказались в расколе от Церкви, которая дала им разрешение использовать славянский язык в литургии. Это было исправлено декларацией «унии» со Святым престолом Рима в 1646 году в Ужгородском фортовом замке в Карпатах в северо-восточной части Венгрии, где проживало большинство русинов.На этой встрече было дано официальное заявление о лояльности Святому Престолу с пониманием того, что права, привилегии и использование восточного или греческого обряда были соблюдены. У этих людей никогда не было формального раскола или акта отделения, а было простое отчуждение в ходе истории, которое было исправлено этим формальным актом лояльности. Византийские верующие Польши (украинцы) предшествовали верующим Австро-Венгрии в Брест-Литовске в 1596 году, заявив также о своей лояльности Святому Престолу.Из-за союза с Римом и уникальных черт католицизма и следования греческому обряду, эти русины были названы императрицей Марией Терезой «греко-католиками». С тех пор их называли католиками греческого обряда или католиками византийского обряда. Иногда прилагательное «славянский» или «русинский» помещалось в середину, чтобы лучше описать их использование. Часто используется просто русинский обряд.

КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ РУФИНСКОГО ОБРЯДА В АМЕРИКЕ

В народе русинский обряд часто называют византийским или греческим из-за его греческого происхождения, хотя в настоящее время лишь меньшинство тех, кто его использует, являются греками по расе или языку.Византийский обряд, после римского обряда, является наиболее широко используемой литургией в христианском мире, и его используют почти в идентичной форме более ста миллионов восточно-православных христиан и около восьми миллионов восточно-католических христиан. Во второй половине девятнадцатого века большое количество католиков византийского обряда приехали в Америку в поисках лучшего образа жизни и менее репрессивных ограничений. Хотя национальные различия были не столь выражены, многие славяне-христиане поселились в различных промышленных и городских центрах восточных прибрежных государств.Русины, украинцы, венгры, поляки, словаки, хорваты и другие выходцы из Центральной Европы постепенно сформировали свои собственные общины и молитвенные дома. Из-за сходства и выражения поклонения как их неанглийского языка, так и странных литургических практик в сочетании с тем фактом, что византийская традиция позволяла им жениться на духовенстве, они часто встречались с непониманием и враждебностью со стороны существовавшего тогда римского обряда. иерархия.

К началу двадцатого века их число увеличилось настолько, что это потребовало от них иметь собственного пастыря.Святой Престол направил в эту страну в 1907 году Преосвященного Сотера Ортынского. Во время своего непродолжительного пребывания в должности он пытался укрепить византийский обряд в Америке. Однако в 1924 году были установлены отдельные юрисдикции как для русинов, так и для украинцев. Преосвященный Василий Ткач был назначен епископом для русинов и Преосвященный Константин Богачевский для украинцев. С тех пор русины развили свою Церковь в Америке, приняв множество практических решений для своей новой среды.В 1963 году для русинов были созданы две отдельные епархии с центрами в Питтсбурге, штат Пенсильвания, и Пассаике, штат Нью-Джерси. В 1969 году была создана столичная провинция, в результате чего Питтсбургская епархия получила статус митрополита и была создана епархия Парма, штат Огайо, от ее западных границ. Русины ассимилировались во многие слои американского общества и внесли свой вклад в плавильный котел, которым является Америка. Они были лидерами в широкомасштабном внедрении народного языка (английского) в литургические службы и распространении своего понимания среди своих собратьев по латинскому обряду понимания «восточных обрядов».Небольшие группы византийских католиков и католиков восточного обряда перебрались в Америку, и постепенно большинство из них получили свои собственные юрисдикции. Однако русинский обряд всех из них охватывает более разнообразный сегмент национальных групп, а именно русинов, словаков, хорватов и венгров. С помощью смешанных браков они включили в свой диапазон многие представители американской среды, и в церковных списках можно легко найти английские, ирландские, итальянские, испанские и т. Д. Имена. Все они, таким образом, являются истинными сыновьями и дочерьми Кирилла и Мефодия, которые, неся весть христианства славянам, сохранили принцип использования живого языка в богослужении.Именно эту идею Второй Ватиканский собор широко продвигал во Всеобщей католической церкви. А вместе со святыми Кириллом и Мефодием мы можем защитить эту прекрасную традицию словами псалмопевца: «Всякое дыхание да хвалит Господа!».

Славянская мифология | Мифы и фольклор Вики

Славянская мифология или Славянское язычество или Славянская религия описывает религиозные верования, мифы и ритуальные обычаи славян до формальной христианизации их правящей элиты.Последнее происходило на разных этапах между VIII и XIII веками: южные славяне, жившие на Балканском полуострове в Юго-Восточной Европе, граничащем с Византийской империей на юге, попали под сферу влияния восточного православия, начиная с создание славянского алфавита (сначала глаголицы, а затем кириллицы) в 855 году братьями Святыми Кириллом и Мефодием и принятие христианства в Болгарии в 863 году нашей эры. За восточными славянами последовало официальное усыновление в 988 году Владимиром Великим Киевской Руси.

Западные славяне попали под сферу влияния Римско-католической церкви с 12 века, и христианизация для них шла рука об руку с полной или частичной германизацией.

Однако христианизация славянских народов была медленным и — во многих случаях — поверхностным явлением, особенно на территории современной России. Христианизация была активной в западных и центральных частях современной Украины, поскольку они были ближе к столице Киеву, но даже там народное сопротивление во главе с волхвами, языческими священниками или шаманами периодически повторялось на протяжении веков.

Западные славяне Балтики упорно сопротивлялись христианству, пока оно не было насильственно навязано им через Северные крестовые походы. Вспышки восстаний среди поляков и восточных славян происходили на протяжении XI века. Христианские летописцы сообщают, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Многие элементы исконной славянской религии были официально включены в славянское христианство, и, помимо этого, поклонение славянским богам сохранялось в неофициальной народной религии до наших дней.Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянской лексике определялся как двоеверие, «двоякая вера». С начала 20-го века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянской родной веры (Родновери).

О Польше

Польша — государство в центральной Европе. Имея площадь около 120 000 квадратных миль и население около 39 миллионов человек, он не очень густонаселен; большая часть его пространства отведена под сельскохозяйственные угодья.Польша имеет очень однородное население — почти 94% ее жителей составляют поляки и более 88% католики. Официальный язык — польский, славянский язык. Столица Польши — Варшава, второй и третий по величине города — Краков и Лодзь. История страны очень длинная и полна драматизма.

Славянские народы жили в этом регионе с доисторических времен. До принятия христианства в 960 году нашей эры жители Польши (и других славянских народов) верили в Световида, славянского бога войны, плодородия и изобилия, часто изображаемого с оружием в одной руке и рожком для питья в другой.Именно Мешко I принял крещение и принял католицизм от имени своих подданных; Первый исторически задокументированный правитель Польши, он основал династию Пястов, правившую до тех пор, пока любимый правитель Казимир III не умер в 1370 году, не оставив законного наследника мужского пола и других подходящих потомков мужского пола. В этот период Польша приветствовала иммигрантов из Германии и Армении и распространила свою защиту на растущую еврейскую общину. Черная смерть пришла в Польшу в середине 14 века, но она не затронула Польшу так сильно, как некоторые другие страны.В 1385 году династия Ягеллонов началась с литовского великого князя Ягайла; это создало сильный польско-литовский союз, который контролировал большую часть Руси и был силой, с которой нужно было считаться. Со временем контроль над Богемией и Венгрией был установлен, и Польша смогла противостоять Османской империи, крымским татарам и даже Великому княжеству Московскому. Европейское Возрождение произвело культурное пробуждение в Польше; В Кракове был основан Ягеллонский университет, а в 1543 году поляк Николай Коперник опубликовал свои гелиоцентрические теории, которые легли в основу современной астрономии.

В 1569 году было официально учреждено Речь Посполитая, что совпало с периодом стабильности и процветания в этой области. Так продолжалось около века, пока казаки не захватили территорию, а затем последовал «шведский потоп», опустошивший польские деревни. Война, голод и эпидемии в довольно короткие сроки уменьшили польское население примерно с 11 миллионов до 7 миллионов. Содружество на самом деле так и не оправилось от всего этого. В 1772 году произошел первый раздел Польши, положивший конец Речи Посполитой к 1795 году.Великий сейм (парламент) проводился в Варшаве с 1788 по 1792 год, в результате чего в 1791 году была принята новая конституция. В 1793 году Второй раздел лишил Содружество такой большой территории, что оно почти прекратило свое существование. Третий раздел в 1795 году завершил работу по отнесению всей польско-литовской территории к Пруссии, Австрийской империи и Российской империи.

Польша была преобразована в государство в конце Первой мировой войны только для того, чтобы быть осажденной Советским Союзом. На грани поражения он чудесным образом отбился от Красной Армии в Варшавской битве в 1920 году, нанеся урон Красной Армии, остановив Ленина и завоевав Польше 20 лет мира и безопасности на ее восточных границах.Затем в 1939 году нацисты вторглись в Польшу в рамках своего грандиозного плана; они искали жизненное пространство (жизненное пространство), ресурсы и рабский труд. По оценкам, около 3 миллионов польских евреев, или около 90%, были убиты в лагерях смерти, таких как Освенцим и Треблинка, вместе с другими заключенными, привезенными из Германии и других стран, и примерно 2,5 миллиона нееврейских польских граждан умерли в лагерях, поскольку хорошо. После войны Польша была передана Сталину; в то время как ее суверенитет как нация был сохранен, страна была интегрирована в коммунистический блок.Польский народ приступил к восстановлению своих городов; В частности, Варшава была почти уничтожена. В 1980-х годах польское движение «Солидарность» («солидарность») стало политической силой, а в 1990 году бывший профсоюзный организатор Лех Валенса был избран первым президентом Польши. Движение «Солидарность» возвестило крах коммунистических режимов во всей Восточной Европе.

Сегодня Польша превратилась в рыночную экономику. Он вступил в НАТО и Европейский Союз. Его экономика чрезвычайно здорова и быстро растет.Многие из его прежде управляемых государством отраслей, таких как энергетика, телекоммуникации, банковское дело и судоходство, были успешно приватизированы; агробизнес по-прежнему играет важную роль, а туризм растет.